（路加福音 19.1-10）耶穌進了耶利哥，正經過的時候，有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。他要看看耶穌是怎樣的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看見。就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裏經過。耶穌到了那裏，抬頭一看，對他說：『撒該，快下來，今天我必住在你家裏。』他就急忙下來，歡歡喜喜的接待耶穌。眾人看見，都私下議論說：『祂竟到罪人家裏去住宿。』撒該站著，對主說：『主阿，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。』耶穌說：『今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，為要尋找拯救失喪的人。』
處在一元境界的耶穌基督是洞悉周遭人事物的過去、當下與未來的因緣。所以祂知道在所處當下因緣的人物說：『撒該，快下來，今天我必住在你家裏。』因為耶穌基督知道自慚是罪人的，比自認是義人的，更能夠接受一元的福音。
(舊約律法規定人若犯竊盜罪，須賠『四倍』；大衛亦曾如此說過。但若虧負別人的錢財，只須償還原數另加五分之一。)
（路加福音 19.11-27）眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯出來，就另設一個比喻說：有一個貴胄往遠方去，要得國回來。便叫了他的十個僕人來，交給他們十錠銀子(錠原文作彌拿一彌拿約銀十兩 )，說：“你們去作生意，直等我回來。”
他本國的人卻恨他，打發使者隨後去說：“我們不願意這個人作我們的王。” 他既得國回來，就吩咐叫那領銀子的僕人來，要知道他們作生意賺了多少。頭一個上來說：“主阿，你的一錠銀子，已經賺了十錠。”
主人說：“好，良善的僕人；你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。” 第二個來說：“主阿，你的一錠銀子，已經賺了五錠。” 又有一個來說：“主阿，看哪，你的一錠銀子在這裏，我把它包在手巾裏存著；我原是怕你，因為你是嚴厲的人；沒有放下的還要去拿，沒有種下的還要去收。”
主人對他說：“你這惡僕，我要憑你的口，定你的罪；你既知道我是嚴厲的人，沒有放下的還要去拿，沒有種下的還要去收；為甚麼不把我的銀子交給銀行，等我來的時候，連本帶利都可以要回來呢？”
就對旁邊站著的人說：“奪過他這一錠來，給那有十錠的。” 他們說：“主阿，他已經有十錠了。” 主人說：“我告訴你們，凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的，也要奪過來。至於我那些仇敵不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了罷。”』
耶穌基督又舉個比喻對門徒說明， 一元大我（上帝）的國度裡運作，成員按照他們的因緣需求，大我（上帝）會賦與不同的「用」，去服務周遭的其他成員。就像是主人按照僕人的才幹，給予資金去管理他的家業。大我（上帝）賦與的「用」愈多，是愈有能力者，也就愈必須付出更多，在大我中為其他成員服務。有些善於經營的僕人就像是，除了自己接受一元的福音，還可以幫別人成就一元福音素養的人。這將是大我（上帝）的使徒。
有些不善於經營的僕人，就像是雖然聽到一元的福音，但自己仍落入二元思維而不努力悔改。對於已經有一元思維素養的人，還要教給他們更多大我（天國）的智慧；但對那些沒有一元思維的人，連他所擁有的二元思維都必須奪走，才能讓他們有重新學習的機會。所以耶穌基督一再的告訴門徒：「凡有的、還要加給他、叫他有餘．凡沒有的、連他所有的、也要奪去。」但對那些堅持二元思維的，是大我（上帝）國的仇敵，只知道擁有超過自己所需的資源而不知付出的，這些是對大我是無用，甚至有傷害的，將無法存在於大我（上帝）的國度。
(一般跟隨主耶穌的猶太人，包括主的門徒，以為祂上耶路撒冷是要作王，實現彌賽亞國，率領猶太人脫離羅馬帝國的奴役。)
(耶穌基督的講道，非常善於就地取材。當時亞基老的王宮設在耶利哥，他離開耶利哥到羅馬去接受王位，就把國家大事交給他的僕人，並且要他們經營他的財產。當他離開耶利哥之後，猶太人派遣了一個五十人的代表團，向羅馬皇帝請願，使得亞基老就此丟官，痛失猶太王位。當亞基老被分封至另外一個地區作王時，他立即召集他的臣僕，與他們結算他在赴京期間所有經營的帳目，其中不少人受到他的懲治。)(一錠銀子即一彌拿(mina)，係希臘幣制的一種單位，等於一百個希臘銀幣(drachma，或羅馬銀幣denarii)，相當於一般人百日的工資。)
（路加福音 19.28-40）耶穌說完了這話，就在前面走，上耶路撒冷去。將近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄欖山那裏；就打發兩個門徒，說：『你們往對面村子裏去；進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的；可以解開牽來。若有人問為甚麼解牠，你們就說：“主要用牠。”』打發的人去了，所遇見的，正如耶穌所說的。他們解驢駒的時候，主人問他們說：『解驢駒作甚麼？』他們說：『主要用牠。』他們牽到耶穌那裏，把自己的衣服搭在上面，扶著耶穌騎上。走的時候，眾人把衣服鋪在路上。將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神，說：『奉主名來的王，是應當稱頌的；在天上有和平，在至高之處有榮光。』眾人中有幾個法利賽人對耶穌說：『夫子，責備你的門徒罷。』耶穌說：『我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。』
二元思維運作的頭腦對人事物的選擇，都以為是可以自己做主，選擇對自己有利的，但逃避不利的。這是對自己當下存在的一種錯誤認知，而這種錯誤是造成大我紊亂與傷害的原因。但一元性的思維卻不是如此，因緣關係無所謂的好壞，只是為大我的目的而運作著。所以每個成員接受所有的因緣關係，都感恩當下存在的位置，能為大我盡一分力量。
耶穌基督洞悉自己的過去、當下與未來的因緣，也能清楚知道周遭人事物的過去、當下與未來的因緣。為了成就大我所賦予的使命，他知道前面會出現，也必須接受的因緣。因為這過程種種因緣是上帝安排耶穌基督屬靈的復活。所以耶穌基督在門徒面前，常常展現這種處一元境界的能力。這種由大我（上帝）所安排的因緣，是所有周遭的一切事物所要共同努力去達成的，尤其是道成肉身的耶穌基督更是一「大事因緣」，所以耶穌基督說：『我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。』
（「伯法其」青(尚未成熟)無花果之家(House of green figs)；「伯大尼」無花果之家，苦難之家。『驢』是溫馴的動物，古猶太人在未普遍使用馬之前，曾被用作君王的座騎。由於牠不像戰馬那樣威風，所以聖經用驢和馬作對比，以表明騎驢者的謙和、溫雅。）
（路加福音 19.41-4）耶穌快到耶路撒冷看見城，就為它哀哭，說：『巴不得你在這日子，知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你，和你裏頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上；因你不知道眷顧你的時候。』
因為在一元情境下，時間感與空間感的落差並不存在。從創世紀來到世界末日，所有事物景象都是存在於當下，只是以因果發展關聯性相依存而已。耶穌基督在一元思維中，陳訴所感知周遭因緣變化的景象，所以不能用二元思維的時空關係去認知。耶穌基督把耶路撒冷當作親人般地看待，從因緣法預知將來它將面臨一場浩劫，耶路撒冷城和聖殿必成為一片荒涼曠廢。耶穌基督多次造訪耶路撒冷的猶太子民，希望能將一元大我（上帝）的福音傳給他們，但他們都不願意接受。所以祂才說：『因你不知道眷顧你的時候。』
（路加福音 19.45-8）耶穌進了殿，趕出裏頭作買賣的人，對他們說：『經上說：“我的殿，必作禱告的殿。”你們倒使它成為賊窩了。』耶穌天天在殿裏教訓人。祭司長和文士，與百姓的尊長，都想要殺祂；但尋不出法子來，因為百姓都側耳聽祂。
耶穌基督最不能接受的是，在一元大我(上帝)神聖的殿堂裡，盡幹些二元思維錯亂的勾當。一元神聖的殿堂的設置，是為了讓人能有處所可以接近大我（上帝）的國。在殿堂裡，人可以透過禱告停止頭腦二元的思維，生起信心接受一元大我（上帝）的國訊息。
（當時聖殿的祭司允許商人在聖殿的外邦人院作買賣，售賣獻祭用的牛羊鴿子及其他祭品；又因聖殿不收希臘和羅馬的錢幣，猶太人繳納殿稅或奉獻，須用指定的希伯來錢幣，故有兌換銀錢的人，為那些外來朝聖者提供方便。這類買賣商業行為，表面看似乎並無不妥，但實際上有下列嚴重的弊端：(1)因買賣是在聖殿的範圍內進行，神聖之地因而被玷污；(2)佔用外邦人的院子，剝奪了外邦人敬拜神的權利；(3)因祭司和商人勾結串通，祭司給予商人各種方便(例如祭牲未嚴格檢驗，有瑕疵者也予通融)，而商人高價剝削，然後朋分暴利。）
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