道元正法眼藏的一元思維(26) 觀音

《觀音》永平道元禪師

雲嚴無住大師問道吾山修一大師：“大悲菩薩用許多手眼作麼？”道吾曰：“如人夜間背手摸枕子。” 雲嚴曰：“我會也。” 道吾曰：“汝作麼生會？” 雲嚴曰：“遍身是手眼。” 道吾曰：“道也太殺道，只道得八九成。” 雲嚴曰：“某甲只如此。” 道吾曰：“通身是手眼。” 道得觀音者，前代後代，雖傳聞常多，然皆不如雲嚴、道吾。若欲參學觀音，則須參究雲嚴、道吾今之所道。今所道取之大悲菩薩者，即觀音菩薩也，亦即觀自在菩薩。諸佛父母亦尚參學，且莫學其較之諸佛亦未得道。“過去正法明如來也。”

雲嚴曇晟無住大師(藥山的法嗣)問道吾圓智修一大師(是無住的法兄)：「大悲菩薩(指有情識)用許多手眼(神通，依真如法緣起法的功德用)作麼？」道吾說：「如人夜間背手摸枕子(雖不落入能知，然不礙其法用功德)。」 雲嚴說：「我也會。」 道吾說：「汝作麼生會？」 雲嚴說：「遍身是手眼(指真如法用都無礙)。」 道吾說：「說得也太好了，但也只道得八九成(即有情識依真如法所緣起的法相並非全然的展現真如法本身，會有因識而異的落差)。」 雲嚴說：「某甲(我、有情識)只如此。」 道吾說：「通身是手眼(指真如、緣起法用都無礙)。」 有能力說明『觀音』的，前代後代，雖傳聞常多，然皆不如雲嚴、道吾師兄弟。若欲參學觀音，則須參究雲嚴、道吾今日所說明的。今日所說的『大悲菩薩』，即是觀音菩薩，亦即是觀自在菩薩。諸佛父母亦尚參學，且莫學觀音菩薩較之諸佛亦未得道。因為觀音菩薩是「過去『正法明如來』(即觀世音菩薩過去已成佛時的名號)。」

是故，須舉拈雲嚴所道之“大悲菩薩用許多手眼做麼”而參究之。有令觀音保任之門家，有未夢見觀音之門家。雲嚴有觀音，與道吾同參。非只一、兩觀音，百千觀音，皆與雲嚴同參。真個令觀音之為觀音者，唯雲嚴及其會下也。所以者何？即雲嚴所道之觀音與餘佛所道之觀音，乃道得與道不得也。餘佛所道之觀音，只十二面也，雲嚴則不然。餘佛所道之觀音，僅千手眼也，雲嚴則不然。餘佛所道之觀音，且為八萬四千手眼也，雲嚴則不然。以何而知然耳？

所以，須舉拈參究雲嚴所說的「大悲菩薩用許多手眼做麼」。有令『觀音』(指菩薩真如法用功德)保任的門家(僧徒)，有未夢見『觀音』的門家。雲嚴有觀音，與道吾同參。非只一、兩觀音，百千觀音，皆與雲嚴同參。真個令『觀音』成就觀音功德的，唯雲嚴及其門下。所以者何？即雲嚴所說的觀音與餘佛祖師所說的觀音，乃有道得與道不得之差。餘佛祖師所說的觀音，只十二面，雲嚴則不然。餘佛祖師所說的觀音，僅千手眼，雲嚴則不然。餘佛祖師所說的觀音，且為八萬四千手眼，雲嚴則不然。以何而知道呢？

謂雲嚴所道之“大悲菩薩用許多手眼”者，乃道“許多”，非只道八千四千手眼，況乎只十二及三十二、三之數般者也？“許多”者，謂許多也。若是許多道，則不限種般也。既不限種般，則亦不應限於無邊際之量也。“用許多”之數，其宗旨須知是參學之。已超越無量無邊之邊量也。今拈來雲嚴所道之許多手眼，道吾更不云道不著，當有其宗旨。

是說雲嚴所說的「大悲菩薩用許多手眼」，乃是說「許多」，非只說八千四千手眼，況乎只十二及三十二、三的數目？這「許多」，即是說許許多多。若是說許多，則是不限種類數量。既不限種類數量，則亦不應限於無邊際的量。「用許多」的數量，其意義須知道是參學用的。已超越無量無邊的邊量。今拈來雲嚴所說的許多手眼，道吾更不說：「不會回答」，當有其意義。

雲嚴、道吾者，自曾同參、齊肩於藥山，已是四十年之同行，商量古今之因緣，不是處者划卻，是處者證明。恁麼來之，今日道取“許多手眼”，乃是雲嚴道取，道吾證明也。須知兩位古佛同能道取“許多手眼” 也。“許多手眼” 者，顯然是雲嚴、道吾同參也。今者問取道吾：“用作麼？”不可將此問取與經師論師及十聖三賢等之問取相等之。此問取，舉來道取，舉來手眼。今道取“用許多手眼作麼？”則應有以此功業為力而成佛之古佛、新佛。亦可道取：“使許多手眼作麼？” 亦可道取：“作什麼？” 亦可道取：“動什麼？” 亦可道取：“道什麼？”

雲嚴、道吾兩者，自曾同參、齊肩於藥山禪師門下，已是四十年的同行，商量古今的因緣，不是互相划卻，是互相證明。因此，今日說明的「許多手眼」，乃是雲嚴說明，道吾證明。須知兩位古佛同能說明白「許多手眼」。這「許多手眼」，顯然是雲嚴、道吾同參的法教。今者問到道吾：「用作麼？」不可將此問法與經師論師及十聖三賢等的問法相等之。此問法，捻舉來說法，舉來手眼本領。今日能說明白「用許多手眼作麼？(這裡手眼指依真如法緣起的『法用』)」則應有以此功業為力而成佛的古佛、新佛。亦可說明：「使許多手眼作麼？」 亦可說明：「作(法用)什麼？」 亦可說明：「動(法的緣起)什麼？」 亦可說明：「道(法的相顯)什麼？」

道吾曰：“如人夜間背手摸枕子。”所云之宗旨，比如人於夜間背手摸索枕子。所言“摸索”者，即索求也。“夜間”者，乃暗中之道得也。猶如道取日裡看山。“用手眼”者，即“如人夜間背手摸枕頭”也，可以此而學“用手眼。”須檢點由日裡思夜間，夜間而為夜間時。須檢點全非晝夜時。人摸枕子，此儀雖即不如觀音之用手眼會取，然如彼道理，非可逃脫。

道吾說：「如人夜間背手摸枕子。」所說的意義，比如人於夜間背手摸索枕子。所說的『摸索』，即是索求(即有情識的依真如法緣起)。而『夜間』，乃是說在黑暗中(即是指處一元性，識心不落入能知所知的分別)。猶如是在說白日裡看山(即指有情識能顯山的法相是因有佛性真如的覺照功德)。『用手眼』，即是「如人夜間背手摸枕頭」，可以此而學『用手眼』。須檢點由白日(指有能知所知的二元性分別)裡思夜間(指一元性的無法慮知)，夜間而為黑暗時(『夜半正明』，是指處於有情識心一元性無能所的依他緣起法；『天曉不露』，是指落入二元性有能所的了別意識的遍計執法)。須檢點全非晝夜時(即跳出三界非識心的真如佛性識時)。人摸枕子的法用功德，此行儀雖即不如觀音的用手眼會取功德，然是如彼道理，非可逃脫。

今云“如人”之人者，當偏應是譬喻言乎？又，此人者為平常人，非平常人不可麼？若學其是佛道之平常人，但非譬喻者，則於枕子當有所學之處也。“枕子”者，亦當有諮問之為何種形段，“夜間”者，亦不當只是人天晝夜之夜間，須知所道取者，非“取得枕子”，非“牽挽枕子”，非“推出枕子。”若欲檢點道吾之所道取之“夜間背手摸枕子”之道底，則須得眼見夜間，不得錯過；手摸枕子，則不著手際限。“背手”當為機要者，有可背眼之機要麼？須參究夜眼。手眼可為世界麼？人有手眼麼？唯手眼飛霹靂耶？頭正尾正之手眼一條兩條耶？若檢點如是道理，“用許多手眼”者雖有，然誰是大悲菩薩？如但聞手眼菩薩也。

今日所說的『如人』的人，當偏應是譬喻說的嗎？又，此人者為平常人(有情識)呢？非平常人(佛性識)不可嗎？若這是學佛道的平常人，但非譬喻說的，則於枕子當有所學的地方。這『枕子』(佛性現成法)，亦當有諮問它為何種形段，『夜間』(於識心依他緣起的一元性境界)，亦不當只是人天晝夜的夜間，須知這裡所說的，非「取得枕子」，非「牽挽枕子」，非「推出枕子」(是恁麼的緣起法相)。若欲檢點道吾所說的「夜間背手摸枕子」的道理，則須得眼見夜間(在識心依他緣起的一元性境中)，不得錯過而落入第二頭(了別意識的二元性遍計執法)；手摸枕子，則不著手際限(覺知是盡十方界)。『背手』(即非落入六根識的作用)當為機要的，有可『背眼』(即六根識的背後是依他起識)的機要麼？須參究夜眼(依他起的一元性識心)。手眼(即是真如法用)可為世界嗎？人有手眼嗎(人即是手眼)？唯手眼(這裡指佛性真如)飛霹靂嗎？頭正尾正的手眼(指真如法)一條兩條嗎？若檢點如是道理，雖有「用許多手眼」的，然誰是大悲菩薩(即指雖有緣起法的萬相法用，但不見有個『大悲菩薩』(即無我))？如但聞手眼菩薩(指能現起法用的佛性真如法)。

恁麽言之，則須問取：“手眼菩薩，用許多大悲菩薩作麼？”須知手眼雖不相掛礙，然“用作麼”者，恁麽用也，用恁麽也。如恁麽道得，遍手眼雖不曾藏，然不須待道得遍手眼。雖有不曾藏之那手眼，這手眼，然非自己，非山海，非日面月面，非即心是佛也。

如此說來，則須問問：「手眼菩薩(指佛性真如法)，用許多大悲菩薩(指緣起法相用)作麼？」須知手眼(指真如法用)雖不相掛礙，然『用作麼』，是一元性恁麽用，用恁麽一元運作。如此說明白恁麽一元性，遍手眼(佛性真如)雖不曾藏，然遍手眼是不須等待到得道才有。佛性真如雖有不曾藏的那手眼，這手眼的真如法用，然非自己(法相用是緣起法不是真如法本身)，非山海(真如法相不是緣起法相)，非日面月面(真如法也不是佛性識或有情識)，非即心是佛(真如法也不是識性)。

雲嚴所道之“我會也，我會也”者，非謂我會道吾之道，乃令用恁麽之手眼道取道得，即是“我會也，我會也。”當無端用這裡，無端須入今日。道吾所道“你作麼生會”者，謂“我會也”雖不掛礙我會也，然道吾則有“你作麼生會”之道。既是我會你會，而無眼會手會乎？是現成之會耶？是未現成之會耶？雖已“我會也”之會為我。然須功夫（參究）“你作麼生會”中有“你”。

雲嚴所說的「我會也，我會也」，不是說我會道吾的說法，乃是使用恁麽的手眼說到做到，即是「我會也，我會也」這法的公案現成。當無端(指恁麼)的用這裡，無端即須入當下。道吾所說的「你作麼生會」(這句行儀也是公案現成)，即是說「我會也」，雖不掛礙『我會也』這法的公案現成，然道吾則有「你作麼生會」的第二頭語言文字的問法。既是我『會』(識心緣起有的『會』)你『會』，而無眼『會』手『會』的嗎？是現成的『會』(指緣起法相)呢？是未現成的『會』(指真如法性)呢？雖已「我會也」的『會』為我。然須功夫參究「你作麼生會」中有「你」。(即『會』是識心依真如法緣起的現成，但這『會』現成中有我、你的有情識心差異)

自出現雲嚴道“遍身是手眼”以來，講誦“夜間背手摸枕子”者，則多參學道取“遍身拭手眼”者為觀音。此觀音雖為觀音，然是未道得之觀音也。雲嚴所言之“遍身是手眼”者，非言“手眼是遍身。”“遍”雖為遍界，然身、手、眼之正當恁麽，則不可“遍”之所遍。身、手、眼雖有“遍”之功德，然非“攙奪行市”之手眼。手眼之功德，當不有認作“是”之見取、行取、說取。手眼既謂許多，則其溢於千，溢于萬，溢于八萬四千，溢於無量邊際。非唯“遍身是手眼”有如是，度生說法亦應如是，國土放光亦應如是。是故，雲嚴道者，當是“遍身是手眼”，須參學非令手眼遍身。雖謂使用“遍身是手眼”，雖謂令其動容進止，然莫動著。

自出現雲嚴說「遍身是手眼」以來，講誦「夜間背手摸枕子」的，則多參學說明「遍身是手眼」(指真如法的無限緣起法用)的為觀音。此觀音雖為觀音，然是未道得的觀音(即這是錯誤的說法，這應該是說手眼是一元性)。雲嚴所說的「遍身是手眼」的，不是說「手眼是遍身」。「遍」雖為遍界，然身、手、眼的正當恁麽，則不可「遍」之所遍(即「遍」是指一元性全然的當下，但不可說當下既是身又是手又是眼)。身、手、眼雖有「遍」(真如法一元性)的功德，然非「攙奪行市」的手眼(佛性識才有依他緣起的功德)。手眼(佛性真如法)的功德，當不有認作「是」的見取、行取、說取(即真如法不因識性而異；緣起法的「是」才是依有情識心而有的法相)。手眼(真如法)既謂許多，則其溢於千，溢於萬，溢於八萬四千，溢於無量邊際。非唯「遍身是手眼」(即落入數量的二元性分別)是如此，度生說法(即緣起法相也應是一元性，不落入數量的二元性分別)亦應如此，國土放光亦應如此。所以，雲嚴說的，當是「遍身是手眼」(指真如法用是一元性無礙)，須參學所說的不是令手眼遍身。雖說使用「遍身是手眼」，雖說令其動容進止(指依真如法位的緣起法相而有行住坐臥相)，然莫動著(但真如法仍是法住法位不動著)。

道吾道取：“道也太殺道，只道得八九成。”所言之宗旨，謂道得者，“太殺道”也。所謂太殺道者，謂言當言顯，無剩餘之未道得也。今既道取未道得，終不應留有道不得時，則“只道得八九成”也。

道吾說：「道也太殺道，只道得八九成。」所說的意義即是說，說的明白是，「太殺道」。所謂的『太殺道』，即是說「說的適當，說的明顯」，無剩餘的未道得。今日既然要說明『未道得』，終不應留有『道不得』(即真如法是無法落入言說)時，則只能說「只道得八九成」。

參學所謂之意旨者，雖為十成，然是道未盡之力量，則非參究。雖道得八九成，然道取八九成應道取者，則應為道取十成也。當恁麽之時節，以力量妙故，舉些子力量，於百千萬道得之應道取，僅道得“八九成”也。比如雖亦有於百千萬力拈來盡十方界，其當勝於不拈來耳。然一力拈來者，不可為尋常之力量也。今“八九成”意者，即如是。然則，聞佛祖“只道得八九成”之道，於當道得十成，會取是道得不到而謂八九成。佛法若如是，則不可傳至今日。謂“八九成”者，須參學百千，如言許多也。既道取八九，測知不應限於八九。佛祖之道話，乃如是參學耳。

參學所說的意思，雖為十成，然而未盡說的力量，則非參究十成。雖說得八九成，然能說明白八九成應該說明的，則應可說是說明了十成。當恁麽一元性的時節，因奇妙力量，舉些子力量，於百千萬道得的應道取，是僅道得「八九成」(即依真如法所緣起的法相並非全然的展現真如法本身，會有因識而異的落差)。比如雖也有於百千萬力拈來盡十方界，其當勝於不拈來呢。然一力拈來的，不可視為尋常的力量。今日「八九成」的意思，即是如此。然而，若聞佛祖師「只道得八九成」的道理，而認為當道得十成，所以是說不到十成，而說是八九成。佛法如果是這樣，則不可能傳至今日。所謂「八九成」，須參學百、千這數字的意義，就樣是說『許多』。既然能說明白八九成，測知不應限於八九成。佛祖師的道話，乃應如是參學呢(即真如法、緣起法相都應是一元性，不落入數量的二元性分別)。

雲嚴所道之“某甲只如是，師兄作麼生”者，以是道取道吾所云道得八九成之道，故道取為“只如是”也。雖是不留朕跡，則是“臂長衫袖子段”也。非置吾適來所道之為道未盡而言“某甲只如是。”

雲嚴所說的「某甲只如是，師兄作麼生」，用這樣說明道吾所說的『道得八九成』的道理，所以說明為「只如是」。雖是不留朕跡，則是「臂長衫袖子段」(還是露了朕跡)。不是說雲嚴前面所說的為「道未盡」，而才說「某甲只如是」(即指雲嚴依真如法緣起的當下公案現成就是「某甲只如是」)。

道吾云：“通身是手眼。”所道者，非謂手眼互為手眼而通身，乃云手眼之通身為“通身是手眼”也。故非謂身是手眼也。“用許多手眼”者，用手用眼之為許多，則手眼必通身是手眼也。若問取：“用許多身心作麼？”可有“通身是作麼”之道得。況乎雲嚴之“遍”與道吾之“通”，非道得盡與道未盡也。雲嚴之“遍”與道吾之“通”，雖非比量之論，然各個之許多手眼者，須有恁麽之道取。

道吾說：「通身是手眼。」所說的，不是說手眼(真如法用)互為手眼而通身，乃是說手眼的通身(法體是一元性)為「通身是手眼」。所以也不是說身是手眼。這句「用許多手眼」，是說用手、用眼有許多，也則是說通身是手眼。就像若問說：「用許多身心作麼？」可就有說是「通身是作麼」的說法。況乎雲嚴的「遍」與道吾的「通」，不是在說『道得盡』與『道未盡』。雲嚴的「遍」與道吾的「通」，雖不是比論數量的，然因各個是依著真如法(許多手眼者)，應須有如此的說明。

是故，釋迦老子，所道取之觀音者，才千手眼也，十二面也，三十三身、八萬四千也。雲嚴、道吾（所道）之觀音者，即“許多眼”也。然非多少之道。參學雲嚴、道吾（所道）“許多眼”之觀音時，則一切諸佛成就八九成觀音三昧也。

所以，釋迦老子於《千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼經》，所說明的觀音，才千手眼，十二面，三十三身、八萬四千。雲嚴、道吾所說的觀音，即有「許多手眼」。然這不是多少數量的道理。能參學雲嚴、道吾所說的「許多眼(真如法用)」的觀音時，則能成就八九成觀音三昧(依真如法緣起的一元性公案現成)成為一切諸佛。

參考資料：

《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN 7-80123-557-6/B*178

道元正法眼藏的一元思維(25) 恁麼

《恁麼》永平道元禪師

雲居山弘覺大師者，洞山之嫡嗣也，釋迦牟尼佛以來第三十九世法孫也，洞山宗之嫡祖也。一日示眾雲：“欲得恁麽事，須是恁麽人。既是恁麽人，何愁恁麽事。”

雲居山弘覺大師(雲居道庸)，洞山的嫡嗣，釋迦牟尼佛以來第三十九世法孫，洞山宗的嫡祖。一日示眾說：「欲得恁麽事，須是恁麽人。既是恁麽人，何愁恁麽事。」(想要證得一元性的真如佛事，須是識心處於依真如法緣起的一元性。既是處一元性的識心，就不用煩惱一元性的真如佛事。一元性的恁麽是佛性識依真如法緣起法相的運作。一元性是無四相：無我相、無人相、無眾生(空間)相、無壽者(時間)相))

所謂者，即“欲得恁麽事，須是恁麽人。既是恁麽人，何愁恁麽事。”其宗旨者，真趣無上菩提，且謂之恁麽。此無上菩提之為體，即盡十方界亦是無上菩提之少許也，比之菩提盡界亦更多。我等亦是彼盡十方界中所有之調度也。依何而知有恁麽？謂身心皆為盡界而顯，以非我故，知其然也。

所說的，即「欲得恁麽事，須是恁麽人。既是恁麽人，何愁恁麽事。」這事，它的意義是，無上菩提真正意趣，且稱之為『恁麽』(真如運作一元性)。此無上菩提的真如法體，就算是盡十方界(真如法)也只是無上菩提(佛性真如)的少許，比菩提盡界還更多。我等有情識也是彼盡十方界中所有的調度。依何而知有『恁麽』？所謂的身心皆是為盡界(佛性真如法)而顯現的，因為是無我性，故知其必然如此。

身既非我，命則為光陰所遷而難暫留。紅顏去向何國，尋之無蹤跡。細細觀之，往事多不復會，赤心亦不留止，乃片片往來。雖為有實，然非滯留吾等之邊際者。恁麽者，則有無端而發心者。自此發心，拋卻向來之所玩，願聞所未聞，求證所未證，偏非唯我之所為，須知恁麽人故然也。以何而知恁麽人？即以欲得恁麽事，故知為恁麽人也。既有恁麽人之面目，不可愁今之恁麽事。愁亦是恁麽事，故非愁也。又，恁麽事之有恁麽者，亦不可驚怪。設令有驚怪之恁麽，更亦是恁麽也。有不可驚怪之恁麽也。此但不可以佛量量焉，不可以心量量焉，不可以法界量量焉，不可以盡界量量焉，只當“即是恁麽人，何愁恁麽事。”是故，色聲之恁麽，當為恁麽；身心之恁麽，當為恁麽也。如恁麽會因地倒者時為恁麽，則必因地起之恁麽時，不奇怪因地倒也。

五蘊身既然不是我，壽命則又為光陰所遷變而難暫留。青春紅顏去向何國，尋它無蹤跡。細細觀察，往事多不復現，心念亦不留住，乃是霎那霎那的往來。雖是為現有實際法相，然這些不是可以在吾等的生命停留的。而『恁麽』的人，則是有無端而發菩提心的(有依真如法緣起的功德力量)。自此發心，拋卻向來的所玩，願聞所未聞，求證所未證，而這偏是非唯我的所為，須知是恁麽人所以必然如此。以何而知是恁麽人？即以欲得恁麽事，故知為恁麽人。既有恁麽人的面目，不可愁今日的恁麽事。愁也是恁麽事，所以不用愁。又，恁麽事(佛性公案現成的法相)的有恁麽(無端的依真如法緣起)，也不可驚怪。設令有驚怪(三界六道眾生有情識)的恁麽，更也是恁麽(依真如法緣起的一元性)而已。有不可驚怪的恁麽啊。此但不可以『佛量』(佛性真如識)量，不可以『心量』(有情識心)量，不可以『法界量』(真如法界)量，不可以『盡界量』(緣起世間法)量，只當「即是恁麽人，何愁恁麽事。」所以，色聲的恁麽，當為恁麽(無情法是佛性真如現成)；身心的恁麽，當為恁麽(有情眾生也是佛性真如現成)。如果恁麽知道『因地倒』者時為恁麽，則必『因地起』的恁麽時，不奇怪會有因地倒。(即知道『因地倒』的因緣起法是依著真如法位而有的法相，那就會知道『因地起』的因緣起法也會依這『因地倒』的真如法位而有緣起法相。)

有古昔道來，西天道來，天上道來之道，所謂“若因地倒，還因地起。離地求起，終無其理”者也。所道者，謂因地倒必由地起，不因地求起，更不可得也。然舉拈之為得大悟之端，為脫落身心之道。是故，若當問著：“如何是諸佛成道之道理？”亦謂：“如地倒者因地而起。”須如是參究之而透脫向來，透脫末上，透脫正當恁麽時。（所謂）“大悟不悟，卻迷失迷，被悟礙，被迷礙”者，皆是地倒因地起之道理也。是即天上天下之道得也，西天東地之道得也，古往今來之道得也，古佛新佛之道得也。此道得者，更非道未盡，亦非道虧闕也。

有古昔傳來，西天傳來，天上傳來的道理，所謂的「若因地倒，還因地起。離地求起，終無其理」(要脫離三界成就真如佛性，須知三界是因識心而起的，而不探求識心的緣起，終是不可得的)(這是梵王為波旬所說偈，令其迴向，歸心第四祖優波鞠多尊者)。所說的是，說因地倒必由地起，不因地求起，是不可得的(眾生有情的迷是因其識性，所以淨化其識性才可得菩提佛性識)。被舉拈這為得大悟的開端，為脫落身心的法道。所以，若當問到：「如何是諸佛成道的道理？」亦即是說：「如地倒者因地而起。」須如是參究它而透脫本來，透脫開頭，透脫正當恁麽時。所謂「大悟不悟，卻迷失迷，被悟礙，被迷礙」(處慧解脫而無法身證，落入二元性的遍計執而不自知，是被執著法的『悟心』障礙，是被執著相的『迷心』障礙)，皆是地倒因地起的道理(都是三界是因識心而起的道理)。是即天上天下所說的道理，西天東地所說的道理，古往今來所說的道理，古佛新佛所說的道理。這種所說的道理，更非未道盡道理，亦非說的有虧闕。

然則，若只恁麽會之，而更無不恁麽會者，則如未參究此語也。即令古佛之道得恁麽相傳，然以古佛更聞著古佛之道時，則有向上之問著。雖於西天未道取，雖於天上未道取，然更有道著之道理也。謂“因地倒者，若求因地起，則經無量劫，更不應起”者，是也。當由唯一之活路而可起也。謂“因地倒者，必因空起；因空倒者，必因地起”者，是也。若不恁麽，則終不有起。諸佛諸祖，悉皆如此也。若有人恁麽問：“空與地，相去幾許？”於恁麽問著，當向他恁麽曰：“空與地，相去十萬八千里。若因地倒，必因地起。離空求起，終無其理。若因空倒，必因地起；離地求起，終無其理。”若不如是道取。則於佛道之地空之量，尚未知，尚未見也。

然而，若只直接接受去理會它，而更無批判質疑理會的，則如未參究此語。即令古佛所說的是恁麽相傳，然以古佛更聞著古佛的說法時，則古佛會有向上的問著。雖於西天未說明白，雖於天上未說明白，然更有說明白這道理的。所謂「因地倒者，若求因地起，則經無量劫，更不應起」的，正是如此(即是說：因識心緣起有法相而落入三界，若仍在識心法相中尋求，經無量劫也無法脫離三界)。當由唯一的活路而可起。即所謂「因地倒者，必因空起；因空倒者，必因地起」，正是如此(即是說：落入三界的識心緣起法相都是迷失於性相的二元性，所以偏執於法相必須依真如空性解脫；而偏執於真如法性的應依緣起法相顯現，如此識心才能體證一元性的一如。或是說：色法相滅即空法顯，空法滅即色法相顯)。若不是這樣恁麽運作，則終不有起。諸佛諸祖，悉皆如此。若有人恁麽問：「空(真如法性)與地(緣起法相)，相去幾許？」於恁麽問著，當向他恁麽說：「空與地，相去十萬八千里。若因地倒，必因地起。離空求起，終無其理。若因空倒，必因地起；離地求起，終無其理。」(即地的色法是因識心緣起真如空性有的，所以離開真如空性，也無識心緣起有地的色法。因依真如空性緣起識心有的色法，但若離開識心有的色法，真如空性也無法顯現。)若不如是說。則於佛道的地、空的聖量，尚未徹知，尚未透見。

第十七代祖師僧伽難提尊者，因伽耶舍多是法嗣。有時聞懸殿之鈴鐸為風所吹鳴，問伽耶舍多：“為風鳴也？為鈴鳴耶？”伽耶舍多曰：“非風鳴，非鈴鳴，我心鳴。” 僧伽難提尊者曰：“心又是什麼？”伽耶舍多曰：“俱寂靜故。”僧伽難提尊者曰：“善哉！善哉！嗣我道者，非子誰？”遂傳付正法眼藏。此即於非風鳴處學我心鳴，非鈴鳴時學我心鳴。我心鳴雖然恁麽，然“俱寂滅”也。西天流傳東地，古代傳至今日，以此因緣為學道之標準者，繆誤之輩，多矣！

第十七代祖師僧伽難提尊者，因為伽耶舍多是他的法嗣。有時聞懸殿的鈴鐸為風所吹鳴，就問伽耶舍多：「為風鳴呢？為鈴鳴呢？」伽耶舍多說：「非風鳴，非鈴鳴，是我心鳴。」僧伽難提尊者又問：「心又是什麼？」伽耶舍多說：「是俱寂靜。(即鳴聲是依真如緣起的法相，但對於風、鈴鐸、我心是非能所關係。而這些法相對真如佛性來說，都是『空花』，所以說是俱寂靜)」僧伽難提尊者說：「善哉！善哉！嗣我道者，非子誰？」遂傳付正法眼藏。此即是於非風鳴處學我心鳴，非鈴鳴時學我心鳴。我心鳴雖然是依他真如法緣起的恁麽，然是「俱寂滅」(因依佛性識緣起的風、鈴鐸、我識心都是空花)。西天流傳東地，古代傳至今日，以此因緣為學道的標準的，繆誤的徒輩，很多啊！

伽耶舍多道取之“非風鳴，非鈴鳴，心鳴”者，謂于正當能聞之恁麽時，即有念起，此念起，云心。此心念若無，爭緣鳴響？因此念起而成聞，依可謂聞之根本，故曰“心鳴。”此是邪解也。以不得正師之力，故如是也。如依主鄰近之論師之釋。如是者，非佛道之玄學。

伽耶舍多所說的「非風鳴，非鈴鳴，心鳴」，即是說於正當能聞的恁麽時，即有念起，此念起，稱為『心』(因鳴聲是在佛性真如以無明的念想出現，沿行(恁麼)的作用，而有識心。此無明的念沿識性的三能變，而成就依真如法緣起的法相。故鳴聲念即是心，是因果一如、修證一如的關係。)。若因此說：『心念若無，爭緣鳴響？』因此而認為是「念起而成聞，依此念可說是聞的根本」，故說是「心鳴」。但這種『能聞是念，所聞是鳴響』的說法是邪解。因不得正師的指導力，所以如是理會。乃是如依主鄰近(依主釋、鄰近釋)的論師的解釋。如是者，是非佛道的玄學。

是故，於佛道之嫡嗣而學者，則無上菩提正法眼藏之謂寂靜，謂無為，謂三昧，謂陀羅尼之道理者，乃一法才寂靜，萬法共寂靜也。風吹寂靜，鈴鳴亦寂靜也。故云“俱寂靜”也。道取心鳴非風鳴，心鳴非鈴鳴，心鳴非心鳴也。自究辨親切之恁麽後，但更可道：“風鳴也”，“鈴鳴也”，亦可道“鳴鳴也。”以“何愁恁麽事”，故非有恁麽；依何關恁麽事而為恁麽也。

所以，於佛道的嫡嗣而學的，則無上菩提正法眼藏是稱為『寂靜』，是所謂『無為』，是所謂『三昧』，是所謂『陀羅尼』的道理的，乃是一法才寂靜，萬法共寂靜(恁麽運作的一元性是一即一切)。風吹寂靜，鈴鳴也寂靜。故說是『俱寂靜』。即是說心鳴非是風鳴，心鳴非是鈴鳴，心鳴非是心鳴。自從窮究參辨恁麽到非常熟捻親切後，便更可說：是『風鳴』，是『鈴鳴』，亦可說是『鳴鳴』(因為這些雖是空花，都是依真如法緣起的法相)。因為是「何愁恁麽事」，所以風鳴、鈴鳴、心鳴恁麽事，它們(法位)之間並非依著恁麽運作；但風鳴、鈴鳴、心鳴個個是恁麽事，所以是依著恁麽運作的。

第三十三祖大鑒禪師未剃髮時，宿廣州法性寺，有二僧相論，一僧曰：“幡動也。”一僧曰：“風動也。”如是相論往來不休歇。六祖曰：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”二僧聞之，速信受。

第三十三祖大鑒惠能禪師得法未剃髮時，宿廣州法性寺，有二僧相論，一僧說：「是幡動。」一僧說：「是風動。」如是相爭論往來不休歇。六祖說：「不是風動，不是幡動，是仁者心動。」二僧聞此，速信受。

此二僧自西天來之，然則，於此道著，六祖則道取：風也幡也動也，共是心。雖今正聞六祖之道，然不識六祖之道也，況乎得道取六祖之道得哉？為什麼恁麽道？謂聞“仁者心動”之道，即謂“仁者心動”而道取“仁者心動”者，則不見六祖，不識六祖，非六祖之法孫也。為六祖之兒孫道取六祖之道，得六祖之身體髮膚而道取者，則須恁麽道也。莫管他謂“仁者心動”，更須道“仁者動。”為什麼恁麽道？謂動者動故，仁者以為仁者也。既是恁麽人，故恁麽道也。

此二僧是自西天來的，然而，於這問題，六祖則說是：『風、幡、動，都是心念』。雖今日正聞六祖的法教，然不知道識取六祖的法教，況乎有辦法說明白六祖的法教呢？為什麼恁麽說？說聽到「仁者心動」的法教，就說是因「仁者心動」而說是「仁者心動」的，則不見六祖，不識六祖，非六祖的法孫。為六祖的兒孫說明六祖的法教，是得到六祖的身體髮膚(正法)而說的，則須是恁麽說：莫管他說「仁者心動」，更須說是「仁者動」。為什麼恁麽說呢？應該是說『動者』動(性相一如)，『仁者』以為是有個『我』，以為是有個『心』。既然是一元性的恁麽人，就應該是不落入四相的恁麽說。

六祖昔為薪州之樵夫也，窮山究水。設若于青松下功夫，截斷根源，然為何而知從容明窗裡有照心之古教？澡雪向誰習？于市里聞經，此非自所待，亦非他所勸。幼而喪父，長而養母。不知此衣裡所系之寶珠照破乾坤！忽爾發明心地，捨老母，求知識，人之稀儀也。恩愛誰輕？因重法輕恩愛而棄恩也。是即“有智若聞，即能信解”之道理也。

六祖昔日為薪州的樵夫，窮山窮水。設若是於百草青松下功夫，截斷根源，然為何而知從容明窗裡有照心的古教？澡雪精神向誰學習？於市里聞金剛經，此非自己所期待，亦非他人所勸勉。幼而喪父，長而養母。不知此衣裡所繫的寶珠可照破乾坤！忽爾發明心地，捨棄老母，求知識，是人中稀有的行儀。恩愛誰輕？因重法輕恩愛而棄恩情。即是「有智若聞，即能信解」(《法華經》卷三 藥草喻品，『有智若聞，則能信解；無智疑悔，則為永失』)的道理。

謂智者，非向人學，非自發之，智能傳智，智即尋智也。五百之蝙蝠者，智自作身，更非身非心。十千之游魚，智親於身故，雖非緣非因，然聞法即解也。非來非入。比如東君逢春。智非有念，智非無念。智非有心，智非無心。況拘大小耶？況迷悟之論耶？所云者，謂不知佛法如何。非由先前聞取，則非慕非願。然聞法而輕恩忘身者，乃以有智之身心既非自己，故使然也。謂之“即能信解。”不知幾回生死用此智而徒回於塵勞，猶如石蘊玉，而不知玉亦蘊石，不知石亦蘊玉。人知之，人採之，是則非玉之所期，非依石之知見，不在玉之思量也。即如人與智，雖非相知，然道必為智所聞也。

所謂『智覺』，不是向人學的，不是自己發明的，但智覺能傳智覺，智覺即可尋智覺。(道元要強調的是嗣法，如遺傳般的運作。相同的，識覺能傳識覺，識覺即可尋識覺，所以有三界六道眾生的輪迴)《大唐西域記》卷二載，五百隻蝙蝠因聞法喪身，後以『轉識成智』，智覺自作法身入聖者境地，以此隱喻智覺非肉身，更非念心。《金光明經》卷四載，因流水長者的力量，十千隻游魚免於渴死，又因智覺比肉身更親於命根，雖非緣非因，然聞法即可悟解。智覺非外來非進入。比如東君(太陽)逢春，自然成就萬象。智覺非有念，智覺非無念。智覺非有心，智覺非無心。(眾生於識界中，智覺是明，念覺是無明。智覺依三能變轉變為大圓鏡智、妙觀察智、成所作智。而念覺依識的三能變轉變阿賴耶識(藏識)、末那我執識(思量識)、意識(分別識)。)況乎分別智覺的大小呢？況乎討論智覺的迷悟呢？所說的，是說智覺不知佛法是如何。因非由先前的聞取，則非仰慕非祈願。然而有『智覺』的人聞佛法而會輕恩忘身的，乃是因為身心既非自己，所以會輕恩忘身。所謂的「即能信解」，是不知幾回生死用此智覺而徒輪迴於塵勞，猶如石蘊玉，而不知玉也蘊石，不知石也蘊玉。人知道的，人開採它，這是並非玉所期待的，也非依石的知見，也不在玉的思量。即如人與智，雖非相知，然佛道必為智覺所聞取。

有道：“無智疑怪，即為永失。”智必非有，智必非無，然有一時之春松(謂之）有，有秋菊（謂之）無。此“無智”時，三菩提皆成“疑怪”，盡諸法皆為疑怪也。是時，永失即為也 。須所聞之道，須所證之法。全疑怪也。非吾，遍界無所隱；非誰，萬里一條鐵也。雖恁麽而抽枝，然“十方佛土中，唯有一乘法”也。雖恁麽而落葉，然“法住法位，世間相常住”也。以“既是恁麽事”，則有智與無智為日面月面。

有種說法：「無智疑悔，即為永失。」(《遠菴僼禪師語錄 (16卷)》載，『有智若聞，則能信解，不可錯會，無智疑悔則為永失；甕裏何曾走卻鱉。』)智覺必非有、無，然而顯現有一時的為春松，所以謂之有，有一時的為秋菊，所以謂之無。此種「無智」時，三菩提(正覺)皆成「疑悔」(即性依相顯而隱)，盡諸法皆為疑悔。是時，即是為永失 。須是所聞的道，須是所證的法。全然是疑悔。非吾，遍界無所隱；非誰，萬里一條鐵(是一元境的無我四相)。雖恁麽而抽枝(緣起法的公案現成，靈雲禪師悟道偈：『幾回落葉又抽枝』)，然「十方佛土中，唯有一佛乘法」(即唯有一元性的恁麽)。雖恁麽而落葉，然是「法住法位，世間相常住」。因為是「既是恁麽事」，則有智(佛性識)與無智(有情識性)是為依真如法位緣起的法相的日面月面(即是因緣法所呈現的法性與法相)。

以是恁麽人故，六祖亦發明（心地），遂即參黃梅山，拜大滿禪師，令投行堂。晝夜碓米，僅曆八個月許，有時夜深更闌，大滿自潛至碓坊，問六祖：“白米也未？”六祖曰：“白也未有篩在？”大滿杖打臼三下，六祖則三簸箕中米。謂是時之為師資之道相契。雖自亦不知，他亦不會，然傳法傳衣者，當是恁麽之正當時節也。

因為是恁麽人，六祖也發明菩提心地，遂即參學黃梅山，拜大滿禪師，五祖令他投入行堂(負責照顧大眾用齋的人員)。晝夜碓米，僅曆八個月許，有時夜深更闌，五祖大滿禪師自行潛至碓坊，問六祖說：「米白也未？」六祖說：「白也，未有篩在？」大滿杖打臼三下，六祖則三簸箕中米(不落入言說的一元性當下，是心心相映的一心)。正可謂師資的道相契的時節。雖自亦不知，他亦不會(於一心時節的一元境，無自他四相)，然傳法傳衣的，當是恁麽的正當時節。

南嶽山無際大師，因藥山問：“三乘十二分教某甲粗知，嘗聞南方直指人心，見性成佛，實未明瞭。伏望和尚慈悲指示。”此藥山之問也。藥山本為講者，三乘十二分教，則通利也。如然則於佛法更無昧然。往昔別宗未起，唯以究三乘十二分教為教學之家風。今人多鈍致，立各各宗旨而度量佛法，非佛道之法度也。

南嶽山無際(石頭西遷)大師，因藥山問：「三乘十二分教某甲粗知，嘗聞南方直指人心，見性成佛，實未明瞭。伏望和尚慈悲指示。」這是藥山的問取。藥山本為講經學者，三乘十二分教，則是通達犀利。如此則藥山應於佛法更無昏暗不明的。往昔別宗未起，唯以參究三乘十二分教為教學的家風。今人多鈍根器，立各各宗旨而度量佛法，這非佛道的規矩法度。

大師曰：“恁麽也不得，不恁麽也不得，恁麽不恁麽總不得。汝作麼生？”此即大師為藥山之道也。實其“恁麽不恁麽總不得”故，恁麽不得也，不恁麽不得也。恁麽之謂恁麽也。非有限之道用，非無限之道用。恁麽不得參學，不得恁麽問取。這個恁麽及不得，偏非關涉於佛量也。會不得也，悟不得也。

石頭西遷大師說：「恁麽也不得，不恁麽也不得，恁麽不恁麽總不得。汝作麼生會？」(一元性的恁麽是佛性真如與法相的運作，是無四相、無主客觀、無時空差異，所以無所謂的得與不得。然而在識心依真如法緣起時，會因是智起或是識起，而有明與無明的差異。所以恁麽雖無得與不得，但有明與無明的差異。這也才有佛道的修行凡聖的差異。)此即是石頭西遷大師為藥山的法教。實因是「恁麽不恁麽總不得」，所以是恁麽不得，不恁麽不得。佛性真如恁麽的所謂恁麽一元性，是非有限的道用(法相現成)，非無限的道用(因為一即一切，故不落入量限)。恁麽不是法相，所以不得參學，不得恁麽問取。一元性的恁麽是觸及不得，偏又非關涉於佛性量。二元性的頭腦慮知會不得，悟不得。

曹山大鑒禪師，因向南嶽大慧禪師示曰：“是什麼物恁麽來。”此道者，恁麽者，是不疑也，以不會故也，以是什麼物恁麽來故。須參究萬物實必是什麼物，須參究一物實必是什麼物。什麼物者，非疑著也，恁麽來也。

曹溪大鑒禪師，因向南嶽大慧禪師訓示說：「是什麼物恁麽來。」這句話的『恁麽』，是不疑惑的，但因無法用語言文字表述，所以是什麼物恁麽來。須參究萬物實必是『什麼物』(即依真如法緣起的法相)，須參究一物實必是什麼物。『什麼物』，不是疑問詞，是一元性的恁麽來(法相依真如佛性的現起)。

參考資料：

《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN 7-80123-557-6/B*178

道元正法眼藏的一元思維(24) 行持 下(2)

《行持 下》永平道元禪師 (2)

世人有情，蒙惠金銀珍玩尚報謝；好語好聲之誼，有心者皆勤勉報謝之情。見聞如來正法之大恩，豈忘人面？此理不忘，是一生之珍寶也。不令此行持退轉之形骸髑髏者，生時死時，同收于七寶塔，為一切人天皆應供養之功德也。若知有如是之大功德，則不必令草露之命途零落。當殷勤報謝如山之德，此即行持也。此行持之功者，以為佛祖行持而有吾也。大凡初祖、二祖，不曾草創精舍，無剃草紙繁務，及至三祖、四祖，亦復如是。五祖、六祖不自草創寺院，青原、南嶽亦復如是。

世人有恩情，蒙惠金銀珍玩尚且報謝；好語好聲的行誼，有心的皆勤勉報謝恩情。見聞如來正法的大恩，豈忘人情？此理不忘，是一生的珍寶。不令此行持退轉的形骸髑髏的，於生時死時，同收於七寶塔，為一切人天皆應供養的功德。若知有如是的大功德，則不必令如草露的命途零落。當殷勤報謝如山的功德，此即是行持。此行持的功德，是以因佛祖行持而有我。大凡初祖、二祖，不曾草創精舍，無剃草紙繁務，及至三祖、四祖，亦復如是。五祖、六祖不自草創寺院，青原、南嶽亦復如是。

石頭大師結草庵于大石，坐禪于石上；晝夜不睡，無不坐時。雖未虧缺眾務，然十二時之坐禪則必修之。今青原一派流通於天下，利潤人天，乃石頭之大力行持堅固之然耳。今雲門、法眼之所明（眼）者，皆石頭大師之法孫也。

石頭西遷大師結草庵於大石，坐禪於石上；晝夜不睡，無不坐時。雖未虧缺眾務，然十二時的坐禪則是必修的。今日青原一派流通於天下，利潤人天，乃石頭西遷大師的大力行持堅固而有的。今日雲門、法眼的明眼大師，皆石頭大師的法孫。

第三十一祖大醫禪師，十四歲時，見三祖大師，服勞九載。自既嗣續佛祖之祖風，乃攝心無寐，脅不至席，僅六十年也。化被怨親，德遍人天。真丹第四祖也。

第三十一祖大醫道信禪師，十四歲時，見三祖僧燦大師，服勞九載。自既嗣續佛祖的祖風，乃攝心無寐，脅不至席，僅六十年。教化被怨親，功德遍人天。是中國第四祖。

貞觀癸卯歲，太宗問師道味，欲瞻風采，昭赴京。師上表遜謝，前後三返，競以疾辭。第四度命使曰：“如果不赴，即取首來。”使至山諭旨，師乃引頸就刃，神色儼然。使異之，回以狀聞。帝彌家歎慕，就賜珍繒以遂其志。

貞觀癸卯歲，唐太宗向道信禪師問道味，欲瞻風采，昭書赴京。道信禪師上表謙遜婉謝，前後三返，競以疾辭。第四度命使說：「如果不赴，即取首來。」使至山諭旨，師乃引頸就刃，神色儼然。使異之，回以狀聞。帝彌家歎慕，就賜珍繒以遂其志。

然則，四祖禪師不以身命為身命，行持不親近王臣之行持，乃千載一遇也！太宗者，有義之國王也。相見者，雖非不可受，然須參學有如是先達之行持也。為人主者，尚不惜身命，更歎慕引頸就刃而不惜身命之人物也。此非突然，乃珍惜光陰，專一於行持也。上表三返，乃奇代之例也。而今之澆季，則有願見帝者也。

然而，四祖道信禪師不以身命為身命，行持不親近王臣的行持，乃是千載一遇！唐太宗，是有義的國王。相見的事，雖非不可領受，然須參學有如的先達的行持。為人主的，尚不惜身命，更歎慕引頸就刃而不惜身命的人物。此事非突然，乃是珍惜光陰，專一於行持。上表三返，乃是奇代的例子。而今日的道德風俗淺薄的末世，則有祈願見帝王的修行人。

高宗永徽辛亥歲閏九月四日，忽垂誡門人曰：“一切諸法悉皆解脫，如等各自護念，流化未來。”言訖，安坐而逝。壽七十有二。塔於本山。明年四月八日，塔戶無故自開，儀相如生。爾後，門人不敢復閉。

高宗永徽辛亥歲閏九月四日，四祖道信禪師忽垂誡門人說：「一切諸法悉皆解脫，如等各自護念，流化未來。」言訖，安坐而逝。壽七十有二。建塔於破頭山。明年四月八日，塔戶無故自開，儀相如生。爾後，門人不敢復閉。

須知一切諸法悉皆解脫也，諸法非空，諸法非諸法，乃悉皆解脫之諸法也。今四祖，未入塔時有行持，既在塔時亦有行持也。見聞生者必有滅者，即是小見也；知見滅者無思覺者，則是小聞也。學道者，切莫學從等之小聞、小見。當有生者之無滅，滅者之有思覺也。

須知一切諸法悉皆解脫，諸法非空，諸法非諸法相所展現的，這些法相乃是悉皆解脫的諸法(即諸法相是依真如法而有的)。今日四祖道信禪師，未入塔時有行持，既在塔時亦有行持。以生者必有滅的見聞的，即是小見；以滅者無思覺的知見的，則是小聞。學道的，切莫學這等的小聞、小見。當知有生者的無滅，滅者的有思覺啊。

福州玄砂宗一大師，法名師備，福州閩縣人也。姓謝氏。自幼好垂釣，泛小艇於南台江。習諸漁夫。唐咸通初，年甫三十也，忽願出塵，即棄釣舟，投芙蓉山靈訓禪師落髮，受具足戒於豫章開元寺道玄律師。

福州玄砂宗一大師，法名師備，福州閩縣人。姓謝氏。自幼好垂釣，泛小艇於南台江。習諸漁夫。唐咸通初年，年甫三十，忽願出塵，即棄釣舟，投芙蓉山靈訓禪師落髮，受具足戒於豫章開元寺道玄律師。

布衲芒履，食才接氣，常終日宴坐，眾皆異之。與雪峰義存，本法門昆仲，而親近若師資。雪峰以其苦行，呼為頭陀。一日雪峰問曰：“阿那個是備頭陀？”師對曰：“終不敢誑於人。”異日，雪峰召曰：“備頭陀何不遍參去？”師曰：“達磨不東土，二祖不往西天。”雪峰然之。

布衲芒履，飲食只求維持氣息，常終日宴坐，眾皆詫異。與雪峰義存，本是法門昆仲，然而親近相若師資。雪峰以其苦行，稱呼他為頭陀。一日雪峰問說：「哪個是你的本來面目，『備頭陀』？」宗一大師對說：「這『備頭陀』，總是不敢誑語於人。」異日，雪峰召問：「備頭陀何不遍參去？」宗一大師曰：「佛法這事，達摩不必帶來東土就有，所以二祖也不必前往西天求取。」雪峰贊同他的說法。

遂及登象骨山，即與師同力締構，玄徒臻萃。師之入室諮決，不關晨昏。諸方玄學中有所未決者，必從師請益。雪峰曰：“須問備頭陀。”師當仁不讓而勵之。不依拔群之行持，則不可有恁麼之行履也，終日宴坐，務者稀矣。今晚學者，須畏所剩之光陰少，終日宴坐而勤之。

遂及登象骨山(即雪峰山舊稱)，即與師同力締構，玄徒臻萃。宗一大師的入室諮決，不關晨昏。諸方玄學中有所未決的，必從宗一大師請益。雪峰禪師說：「須參問備頭陀。」宗一大師當仁不讓而勵之。不依拔群的行持，則不可有恁麼的行履，終日宴坐，只以此為務的稀少啊。今日晚學的，須畏所剩的光陰少，終日宴坐而勤之。

長慶慧棱和尚，雪峰下之尊宿也。往來于雪峰與玄沙，參學僅二十九年也。於其年月，坐破蒲團二十枚。今人有愛坐禪者，即舉長慶而為慕古之勝躅也。慕者多，而及者少矣。然三十年功夫不虛，有時因卷起涼簾，忽然大悟。三十年來未曾回鄉土，未晤親族，不與上下肩談笑，專一於功夫坐禪。師之行持，三十年也。以疑滯為疑滯，三十年不懈怠，可謂利機，可謂大根！傳聞其勵志堅固者，即從經卷也。欲願可願，恥可恥者，當相逢于長慶也！論實而言，唯由無道心，操行脆弱，乃徒為名利所系縛也。

長慶慧棱和尚，雪峰下的尊宿。往來於雪峰與玄沙，參學僅二十九年。於其年月，坐破蒲團二十枚。今日人有愛坐禪的，即舉長慶而為慕古的勝躅。仰慕者多，而能及者少啊。然三十年功夫是不虛的，有時因捲起涼簾，忽然大悟。三十年來未曾回鄉土，未晤親族，不曾與左右人談笑，專一於功夫坐禪。慧棱師的行持，三十年啊。把疑滯當為疑滯，三十年不懈怠，可稱是利機，可謂是大根！傳聞使其勵志堅固的，即是遵從經卷。欲願可願，恥可恥的，當相逢於長慶慧棱和尚！論實而言，唯由無道心，操行脆弱，乃是徒為名利所繫縛。

大溈山大圓禪師，自百丈授記後，直往溈山峭絕，以鳥禽為伍，結草修煉，不以風雪為辭勞，橡栗充食。無堂宇，無常住。然則，行持現成，四十來年也。後為海內之名蘭，乃龍象蹴踏者也。願梵刹現成者，則莫顧人情，須堅固佛法之行持也。有修煉而無堂閣者，乃古佛之道場也，即遠聞露地樹下之風也。他處在，永為結界。當一人之有行持，則傳于諸佛之道場也。末世之愚人，切莫徒疲於堂閣之結構。佛祖未願堂閣。自己之眼睛尚未明，卻亂結構殿堂精蘭，全非供養佛宇于諸佛，乃為己之名利窟宅也。溈山往昔之行持，須靜思之也。謂思者，當思我今如棲溈山也。深夜雨聲唯穿苔乎？當有穿卻岩石之力！冬天雪夜，禽獸當少，況乎有人煙知我哉！若非輕命而重法之行持者，是不可然之活計也。剃草不速，土木不營，唯有行持修煉，功夫辦道也。可憐正法傳持之嫡祖，勞於幾重山中之險阻！傳聞溈山有池有水，乃冰重霧重。雖非人物可堪忍之幽棲，然佛道與玄奧，乃化成為新也。如是行持而見聞得道者，雖非易身可聽，若不知報謝行持之勤勞，即令易聽，然有心之晚學，焉能以往昔之溈山，如目前之而今，思而憐之哉？

大溈山大圓禪師，自受百丈禪師授記後，直往溈山絕峭，以鳥禽為伍，結草修煉，不以風雪為辭勞，橡栗充食。無堂宇，無常住處。然則，行持現成，四十來年。往後成為海內的名蘭，乃是造就佛道龍象的師祖。祈願梵行現成的人，則莫顧人情，須堅固佛法的行持。有修煉而無堂閣的，乃古佛的道場，即是遠聞露地樹下修行的風範。他所處在的，即永為安居道場(結界)。當有一人的行持，則傳於諸佛的道場。末世的愚人，切莫徒疲於堂閣的結構。佛祖未願堂閣。自己的眼睛尚未明，卻亂結構殿堂精蘭，全非供養佛宇於諸佛，乃為己的名利窟宅。須靜思參究，溈山往昔的行持。所謂靜思的，是應當思考我今日就如棲息於溈山。深夜雨聲唯穿苔嗎？當有穿卻岩石的功力！冬天雪夜，禽獸當少，況乎有人煙知我呢！若非輕命而重法的行持的，是不可能做這活計的。不速剃草，不營土木，唯有行持修煉，功夫辦道。可憐正法傳持的嫡祖，辛勞於幾重山中的險阻！傳聞溈山有池有水，乃冰重霧重。雖非人物可堪忍的幽棲處，然而佛道與真如玄奧，乃可化成為新處。如是行持而見聞得道的，雖非易身可聽聞，若不知道報謝行持的勤勞功夫，即令易身而聽聞，然而有心的晚學，哪能以往昔的溈山，如目前的情形，思考而憐惜呢？

因此溈山之行持道力化導之功，風輪不動，世界不破，天眾宮殿穩，人間國土亦保持也。雖非是溈山之遠孫，當以溈山為祖宗也。後仰山來侍奉。仰山原在百丈先師處，雖是問十答百之鶖子，然參侍溈山后，更作看牛三年之功夫。此乃近年斷絕，不見聞之行持也。三年之看牛，求人道得者不能。

因此溈山的行持道力化導的功德，風輪不動，世界不破，天眾宮殿穩，人間國土亦保持。道元(是青原行思一系)雖不是溈山的遠孫，也當以溈山為祖宗。後來仰山禪師來侍奉。仰山原在百丈先師處，雖是問十答百的智慧鶖子，然而參侍溈山後，更作看牛(參本來面目)三年的功夫。此事乃近年斷絕，不見聞的行持。三年的看牛，是無法找到其他人的例子。

芙蓉山楷祖，專以行持現成為本源也。國主賜以定照禪師號並紫袍，祖不受，修表具辭。國主雖有咎，然師終不受也。傳米湯之法味也。結庵於芙蓉山，道俗川湊者，僅數百人也。日食粥一杯，故多引去，師誓不赴齋。

芙蓉山道楷祖師，專以行持現成為本源。北宋徽宗賜以定照禪師號並紫袍，道楷祖師不受，修表具辭。北宋徽宗雖有咎難，然道楷祖師終究不受。傳米湯的法味。結庵於芙蓉山，道俗川湊的僅數百人。日僅食粥一杯，故多接引去，師誓不赴齋。

有時示眾曰：「夫出家者，為厭塵勞，求脫生死，休心息念，斷絕攀緣，故名出家。豈可以等閒利養，埋沒平生。直須兩頭撇開，中間放下。遇聲遇色，如石上栽花。見利見名，似眼中著屑。況從無始以來，不是不曾經歷，又不是不知次第，不過翻頭作尾。止于如此，何須苦苦貪戀？如今不歇，更待何時？所以先聖教人只要盡卻今時。能盡今時，更有何事？若得心中無事，佛祖猶是冤家；一切世事自然冷淡，方始那邊相應。」

道楷祖師有時示眾說：「夫出家者，為厭塵勞，求脫生死，休心息念，斷絕攀緣，故名出家。豈可以等閒利養，埋沒平生。直須兩頭撇開，中間放下。遇聲遇色，如石上栽花。見利見名，似眼中著屑。況從無始以來，不是不曾經歷，又不是不知次第，不過輪迴翻頭作尾。止於如此，何須苦苦貪戀？如今不歇，更待何時？所以先聖教人只要盡卻今時(因果一如，修證一如，所以脫落今時，即脫落全時，即在彼岸)。能盡今時，更有何事？若得心中無事，佛祖猶是冤家；一切世事自然冷淡，方始那邊相應。」

「你不見，隱山至死，不肯見人；趙州至死，不肯告人。扁擔拾橡栗為食，大梅以荷葉為衣。紙衣道者只披紙，玄太上座只著布。石霜至枯木堂與眾坐臥，只要死了你心。投子使人辦米，同煮共餐，要得省取你事。且從上諸聖有如此榜樣，若無長處，如何甘得？諸仁者，若也於斯體究，的不污人。若也不肯承當，向後深恐費力。」

「你不見，隱山(潭州龍山禪師)至死，不肯見人；趙州至死，不肯告人。扁擔(扁擔曉了禪師)拾橡栗為食，大梅以荷葉為衣。紙衣道者(紙衣克符禪師)只披紙，玄太上座(南岳玄泰禪師)只著布。石霜慶諸禪師至枯木堂與眾坐臥，只要死了你心。投子義青禪師使人辦米，同煮共餐，要得省取你事。且從上諸聖有如此榜樣，若這些行持無長處，如何甘之如飴？諸仁者，若也於斯體究，的確不污人。若也不肯承當，向後深恐費力。」

「山僧行業無取，忝主山門，豈可坐費常住，頓忘先聖咐囑？今者輒欲略學古人為住持體例，與諸人議定，更不下山，不赴齋，不發化主，唯將本院庄課一歲所得，均作三百六十分，日取一分用之，更不隨人添減。可以輩飯則作飯，作飯不足則作粥；作粥不足則作湯。新到相見，茶湯而已，更不煎點，唯置一茶堂，自去取用。務要省緣，專一辦道。」

「山僧(道楷祖師)道行功業無可取，忝為山門主，豈可坐費常住寺院，頓忘先聖咐囑？今者輒欲略學古人為住持體例，與諸人議定，更不下山，不赴齋，不發化主，唯將本院庄課一歲所得，均作三百六十分，日取一分用之，更不隨人添減。可以輩飯則作飯，作飯不足則作粥；作粥不足則作湯。新到相見，茶湯而已，更不煎點，唯置一茶堂，自去取用。務要省緣，專一辦道。」

「又況活計具足，風景不疏，花解笑，鳥解啼，木馬長鳴，石牛善走。天外之青山寡色，耳畔之鳴泉無聲。嶺上猿啼，露濕中霄之月；林間鶴唳，風回清曉之松。春風起時枯木龍吟，秋葉凋而寒林花散。玉階鋪苔蘚之紋，人面帶煙霞之色。音塵寂爾，消息宛然。一味蕭條，無可趣向。」

「又何況生活資糧具足，風景不疏，花解笑，鳥解啼，木馬長鳴，石牛善走。天外的青山寡色，耳畔的鳴泉無聲。嶺上猿啼，露濕中霄之月；林間鶴唳，風回清曉之松。春風起時枯木龍吟，秋葉凋而寒林花散。玉階鋪苔蘚之紋，人面帶煙霞之色。音塵寂爾，消息宛然。一味蕭條，無可趣向。」(即四事俱足、世俗凡塵煩惱不擾、有情無情說法宛然，只是寂靜冷清一味，無心情浮動的意圖。)

「你不見，達磨西來，到少室山下，面壁九年，二祖至於立雪斷臂，可謂受艱辛！然而達磨不曾措了，二祖不曾問著一句。還喚達磨作不為人得麼？喚二祖做不求師得麼？山僧每至說著古聖處，便覺無地容身。慚愧後人軟弱，又況百味珍羞，遞相供養，道我四處具足，方可發心。只恐做手腳不迭，便是隔生隔世去也。時光似箭，深為可惜。雖然如是，更在他人從長相度，山僧也強教你不得。諸仁者，還見古人偈麼？“山田脫栗飯，野菜淡黃薺；吃則從君吃，不吃任東西。”伏惟同道，各自努力。珍重！」

「君不見，達磨西來，到少室山下，面壁九年，二祖至於立雪斷臂，可謂受艱辛！然而達磨不曾安排了，二祖不曾問著一句，但師徒因緣自然成就。還喚達磨作為不為得人麼？喚二祖所做不求得師麼？山僧每次說著古聖處，便覺無地容身。慚愧後人志氣軟弱，又何況百味珍羞，遞相供養，說是須要四事具足，方可發心。只恐做初學手腳都來不及，便是隔生隔世去了。時光似箭，深為可惜。雖然如是，更是要自己從長遠計度，山僧也強教你不得。諸仁者，還見古人詩偈麼？『山田脫栗飯，野菜淡黃薺；吃則從君吃，不吃任東西。』伏惟同道，各自努力。珍重！」

此即祖宗之單傳骨髓也。高祖之行持雖多，且舉此一例而已。而今我等晚學，須從于芙蓉高祖之芙蓉山修煉、行持、參學之，其即祗園之正儀也。

此即是祖宗的單傳骨髓法教。高祖的行持雖多，且舉此一例而已。而今日我等晚學，須從於芙蓉高祖的芙蓉山修煉、行持、參學，其即是釋尊祗園的正儀。

洪州江西開元寺大寂禪師，諱道一，漢州十方縣人也。參侍南嶽十餘載。有時欲歸鄉里而至半路，由半路卻返寺，燒香禮拜。南嶽因作偈示云馬祖：“勸君莫歸鄉，歸鄉道不行。並捨老婆子，說汝舊時名。”

洪州江西開元寺(馬祖)大寂禪師，諱道一，漢州十方縣人。參侍南嶽懷讓禪師十餘載。有時欲歸鄉里而至半路，由半路卻返寺，燒香禮拜。南嶽懷讓禪師因而作偈示馬祖說：「勸君莫歸鄉，歸鄉道不行。並捨老婆子，說汝舊時名(禪語的舊時人，是指本來面目)。」(有另一說法是，這詩偈是馬祖歸鄉時作的：為道莫還鄉，還鄉道不成。溪邊老婆子，喚我舊時名。)

承此法語，馬祖敬崇，誓曰：“我生生亦不向漢州。”如是誓願，不向漢州走一步。一直往江西，往來十方。僅道得即心是佛外，更無一語為人。然南嶽之嫡嗣也，人天之命脈也。

承此法語，馬祖敬崇祖訓，發誓說：「我生生亦不向漢州。」如是誓願，不向漢州走一步。一直往江西，往來十方。僅道得『即心是佛』外，更無一語為人。然而是南嶽的嫡嗣，人天的命脈啊。

如何是“莫歸鄉？”“莫故鄉”者，須何在？東西南北之歸去來，唯是自己之倒起也，誠為“歸鄉道不行”也。道不行之歸鄉也行持，非歸鄉也行持，歸鄉為何道不行耶？為不行所礙耶？為自己所礙耶？

如何是「莫歸鄉？」「莫故鄉」的，須何在？(即是問：應如何住心？)東西南北的歸去來，唯是自己的顛倒，誠然是為「歸鄉道不行」。道不行的歸鄉也行持，非歸鄉也行持，歸鄉為何道不行呢？為不行所礙呢？為自己所礙呢？(即是說：歸鄉、非歸鄉都是行持，只是不要落入二元的分別識心(即無住生心)，就無礙於道，就是佛道的行持。)

“並捨老婆子”者，非謂“說汝舊時名”也。乃是“並捨老婆子，說汝舊時名”之道得也。南岳如何而有此道得？江西如何而得此法語？其道理者，謂吾向南行時，大地同向南行也，餘方亦然。唯置疑以須彌，大海為量，格量於日月星辰而猶滯者，少見也。

這「並捨老婆子」，不是在說「說汝舊時名」。乃是能說得這「並捨老婆子，說汝舊時名」法語的道。南岳如何而能說得此道？江西如何而得此法語？這道理是佛道是一元運作的，不落入我、人、時間、空間相的，說我向南行時，大地也同向南行，餘方亦然。唯以須彌，大海為量的置疑，去格量於日月星辰而猶有滯礙的，是少見的。

第三十二祖大滿禪師，黃梅人也。俗姓周氏，以母姓稱之，師無父而生也，比如李老君。自七歲傳法後，至七十有四，佛祖正法眼藏，善能住持之。密付囑衣法於慧能行者，乃不群之行持也。以其不付囑衣法於神秀，而付囑於慧能故，則正法之壽命不斷絕耳。

第三十二祖大滿弘忍禪師，黃梅人。俗姓周氏，以母姓稱之，師法無父而生，比如李老君(老子)。自七歲傳法後，至七十有四，佛祖正法眼藏，善能住持之。密付囑衣法於未出家的慧能行者，乃是超群的行持。因其不付囑衣法於神秀，而付囑於慧能的原故，則佛道正法的壽命不斷絕。

先師天童和尚，越上人也。十九歲棄教學而參學，及七旬亦尚不退也。雖嘉定皇帝賜紫衣、師號，(師)終不受，修表辭謝。十方雲衲皆崇重，遠近有識共隨喜。皇帝大悅而賜御茶。知者，皆讚嘆為奇代之事，誠為真實之行持也。是故，愛名者，亦惡於犯禁。犯禁乃一時之非，愛名則一生之累也。切莫愚而不捨，切莫暗中受之。不受者，是行持也；捨，即行持也。六代之祖師，各有師號者，皆滅後之赦謚也，非在世之愛名。是故，須速捨生死之愛名，樂願佛祖之行持。切莫貪愛而等於禽獸！貪愛不重吾我者，禽獸亦有其念，畜生亦有其懷。然捨名利者，亦為人天所稀，佛祖無不捨之。

先師天童如淨和尚，越上人。十九歲棄教相學而參禪學，及七旬亦尚不退。雖嘉定皇帝賜紫衣、師號，(師)終不受，修表辭謝。十方雲衲皆崇重，遠近有識共隨喜。皇帝大悅而賜御茶。知者，皆讚嘆為奇代之事，誠為真實的行持。所以，愛名的，亦會於犯禁有惡習。犯禁乃一時之非，愛名則一生之累。切莫愚而不捨，切莫暗中受之。不受的，是行持；捨，即是行持。六代的祖師，各有師號的，皆是滅後的赦謚，非在世的愛名。所以，須速捨生死的愛名，樂願佛祖的行持。切莫貪愛而等於禽獸！不重吾我的貪愛，禽獸亦有其念，畜生亦有其懷。然而能捨名利的，是為人天所稀有，佛祖無不捨棄。

或曰：為眾生利益，貪名愛利。此是大邪說也，付佛法之外道也，謗正法之魔儻也。若如汝言，不貪名利之佛祖，則無利生乎？可笑！可笑！又，有不貪之利生，如何？又，不學許多之利生，稱非利生為利生者，當為魔類。為汝所利益之眾生者，當為墮獄之種類。可悲一生昏暗，莫稱愚蒙為利生。是故，恩賜師號，亦上表辭謝，乃古來之勝躅也，當為晚學之參究。親見先師，是逢人也。

或說：是為眾生利益，而貪名愛利。這是大邪說，付佛法的外道，謗正法的魔儻。若像這種說法，不貪名利的佛祖，則無利生乎？可笑！可笑！又，有不貪的利生，知道嗎？又，不學許多的利生，而稱非利生為利生的，當為魔類。被你所利益的眾生，當為盲從墮獄的種類。可悲一生昏暗，莫稱愚蒙為利生。所以，皇恩賜如淨先師名號，亦上表辭謝，乃是古來的典範，當為晚學的參究。能親見如淨先師，正逢是人。

先師十九歲離鄉尋師，功夫辦道，至六十五歲而尚不退不轉也。不親近帝者，不會帝者。不與丞相為親厚，不與官員為親厚。非但表辭紫衣、師號，且一生不搭斑駁袈裟；日常上堂、入室，皆用黑色袈裟、裰子。

如淨先師十九歲離鄉尋師，下功夫辦道，至六十五歲而尚不退不轉。不親近帝王，不會帝王。不與丞相為親厚，不與官員為親厚。非但表辭紫衣、師號，且一生不搭斑駁袈裟；日常上堂、入室，皆用黑色袈裟、裰子。

教訓衲子曰：“參禪學道，第一有道心，是學道之始也。今二百年來，祖師道廢，可悲矣！況道得一句之皮袋者，少也！某甲往昔掛錫徑山時，德光佛照即當時之粥飯頭也。上堂云：‘佛法禪道，不可覓他人之言句，唯各自理會。’如是說之，則僧堂裡都不管也，雲來兄弟也都不管也，唯只管與客官相見、追尋也。佛照殊不知佛法之機關，唯偏貪名愛利耶。佛法若是各自理會，奈何有尋師訪道之老古錐哉？真個是光佛照，不曾參禪也！今諸方長老之無道心者，唯光佛照個兒子也，佛法哪得他手裡有？可惜！可惜！”於如是言說，佛照之兒孫雖多有聞者，然皆不怨。

教訓衲子說：「參禪學道，第一要有道心，是學道的開始。今二百年來，祖師道廢，可悲啊！何況道得一句的修行人，少啊！某甲(如淨先師)往昔掛錫徑山(大慧宗杲處)時，德光佛照禪師即是當時的粥飯頭。上堂說：『佛法禪道，不可覓他人的言句，唯各自理會。』如是說之，則僧堂裡都不管，雲遊來的兄弟也都不管，唯只管與客官貴人相見、追尋。佛照禪師殊不知佛法的機關，唯偏貪名愛利呢。佛法若是各自理會，奈何有尋師訪道的老古錐呢？真個是光佛照，不曾參禪啊！今諸方長老無道心的，唯是光佛照的兒子，佛法哪得他手裡有？可惜！可惜！」如淨先師如是言說，佛照禪師的兒孫雖多有聞的，然皆不怨。

又曰：“參禪者，身心脫落也，不用燒香、禮拜、念佛、修懺、看經，只管坐始得。”

如淨先師又說：「參禪的，是身心脫落，不用燒香、禮拜、念佛、修懺、看經，只管打坐始得。」

誠然，今大宋之諸方，掛參禪名字，稱祖宗遠孫之皮袋，非但一、二百，乃稻麻竹葦也。勸誘打坐之輩，絕而不風聞也。五湖四海之間，唯先師天童而已矣！諸方雖亦同贊天童，然天童則不贊諸方。亦有不全知天童之大刹主。雖是生於中華，然當為禽獸之流類也！當參而不參。徒使光陰錯過故。可悲！不識天童之徒輩，以喧嘩胡說亂道，錯認之為佛祖之家風。

誠然，今日大宋的諸方，掛參禪名字，稱祖宗遠孫的修行人，非但一、二百，乃是稻麻竹葦的多。然而勸誘打坐的師輩，絕而不風聞。五湖四海之間，唯有先師天童如淨禪師而已啊！諸方雖亦同贊賞天童，然天童則不贊同諸方。也有不全知天童的大刹主。雖是生於中華，然當為禽獸的流類！當參而不參。因為徒使光陰錯過。可悲！不識天童如淨禪師的徒輩，以喧嘩胡說亂道，被錯認為佛祖的家風。

先師日常普說：“吾自十九歲以來，遍經諸方叢林，無為人之師。十九歲以來，一日一夜，無有不礙蒲團之日夜。某甲未住院以來，不與鄉人語，以惜光陰故也。於掛錫之處在，庵裡寮舍，全無人見，況乎費功夫於遊山玩水哉！坐禪於雲堂、公界外，或於閣上，或求屏處，獨自往之，坐禪於穩便之所。常袖裡攜蒲團，或亦坐禪於岩下。常念，將坐破金剛座，是求所期也。亦常常有臀肉爛壞，是時則益好坐禪。某甲今年六十五載，老骨頭懶，雖不會坐禪，因憐十方兄弟，主持山門，曉喻方來，為眾傳道也。諸方長老，哪裡有什麼佛法故耳。”如是上堂，如是普說也。又，不受諸方雲水人事之禮。

先師如淨禪師日常普說：「吾自十九歲以來，遍經諸方叢林，無為人之師。十九歲以來，一日一夜，無有不礙蒲團的日夜。某甲(如淨)未住院以來，不與鄉人語，因為愛惜光陰。於掛錫的處所，庵裡寮舍，全無人見，況乎費功夫於遊山玩水呢！坐禪於雲堂、公界外，或於閣上，或求屏處，獨自往之，坐禪於穩便的處所。常袖裡攜蒲團，或亦坐禪於岩下。常念求期能坐破金剛座。亦常常有臀肉爛壞，這時則更加喜好坐禪。某甲(如淨)今年六十五載，老骨頭懶，雖不會坐禪，因憐十方兄弟，主持山門，曉喻方來，為眾傳道。諸方長老，哪裡有什麼佛法故耳。」如是上堂，如是普說。又，不受諸方雲水人事的賀禮。

趙提舉者，嘉定聖主之胤孫也，知明州軍州事、管內勸農使也。請先師到州府陛座，佈施銀子一萬鋌。先師陛座了，向提舉謝曰：“某甲依例出山陛座，開演正法眼藏、涅槃妙心，謹以薦福先公冥府，但是銀子不敢領，僧家不要這般物子。千萬賜恩，依舊拜還。” 提舉曰：“和尚，下官忝以皇帝陛下親族，到處且貴，寶貝見多。今以先父冥福之日，欲資冥府，和尚為何不納？今日多幸，大慈大悲，卒留少襯。” 先師曰：“提舉台命且嚴，不敢遜謝。只有道理，某甲陛座說法，提舉聰聽得否？” 提舉曰：“下官只聽歡喜。” 先師曰：“提舉聰明，照鑒山語，不勝惶恐。更望台臨，鈞候萬福。山僧陞座時，說的什麼法，是道看。若道得，拜領銀子一萬鋌。若道不得，便府使收銀子。” 提舉起向先師云：“即辰伏惟和尚法候，動止萬福。” 先師曰：“這個是舉來底，那個是聽得底。” 提舉擬議。先師曰：“先公冥福圓成，襯施且待先公台判。”如是言之，即請暇，提舉曰：“未恨不領，且喜見師。” 如是言之，便送先師。浙東、浙西之道俗，多讚嘆。此事載於平侍者之日錄。

趙提舉，是嘉定聖主的胤孫，知明州軍州事、管內勸農使。請先師到州府陛座，佈施銀子一萬鋌。先師陛座了，向提舉謝說：「某甲(如淨)依例出山陛座，開演正法眼藏、涅槃妙心，謹以薦福先公冥府，但是銀子不敢領，僧家不要這般物子。千萬賜恩，依舊拜還。」 提舉說：「和尚，下官忝以皇帝陛下親族，到處且貴，寶貝見多。今以先父冥福的日子，欲資助冥府，和尚為何不納？今日多幸，大慈大悲，卒留少襯(銀子)。」 先師說：「提舉台命且嚴，不敢遜謝。只有道理，某甲陛座說法，提舉聰聽得否？」 提舉說：「下官只歡喜聽。」 先師說：「提舉聰明，照鑒山僧語，不勝惶恐。更望台臨，鈞候萬福。山僧陞座時，說的什麼法，是道看。若道得，拜領銀子一萬鋌。若道不得，便府使收銀子。」 提舉起向先師說：「即辰伏惟和尚法候，動止萬福。」 先師說：「這個是舉來底，那個是聽得底。」(這裡聰明趙提舉知道日常舉手投足，都是佛性現成的。所以，起身向如淨禪師請安。但這是果位的展現，所以如淨禪師說「這個是舉來底」。並且問因位「那個是聽得底」。雖然因果是一如的，但這『聽得底』因位是不落入言說的，提舉當然無法言語表達。這裡趙提舉應該以同樣的方法來破解，如趙提舉應說：「那個是聽得底且打住，且問如淨禪師：「五台山與泰山相見於何處？」)， 提舉擬議。先師說：「先公冥福圓成，布施的銀子且待先公台判。」如是言說，即請暇，提舉說：「未恨不領，且喜見師。」 如是言說，便送先師。浙東、浙西的道俗，多讚嘆。此事載於平侍者的日錄。

平侍者曰：“這老和尚，不可得人，哪裡容易得見？”諸方有誰人不受一萬鋌銀子？古人曰：“金銀玉珠，見之如見糞土。”設若如見金銀，不受者，則衲子之風也。先師有此事，然餘人則無此事也。先師常曰：“三百年以來，為我(善)知識者，未出。諸人須審細功夫辦道。”

平侍者說：「這老和尚，是『不可得』(即空義)人，哪裡容易見得這些銀子？」諸方有誰人不受一萬鋌銀子？古人說：「金銀玉珠，視之如見糞土。」設若如見金銀，不受的，則是衲子的風範。先師有此事，然餘人則無此事。先師常說：「三百年以來，為我善知識的，未出生。諸人須審細功夫辦道。」

先師之會下，有西蜀錦州人，謂道升，即道家流也。徒儻五人，共誓曰：“我等當一生辦取佛祖之大道，更不可還鄉。” 先師尤隨喜，經行、道業皆一如眾僧。其排立於比丘尼之末，奇代之勝躅也。又，福州僧，其名善如，誓曰：“善如平生不可更向南移一步，當專參佛祖大道。”

先師的門下，有西蜀錦州人，稱為『道升』的，即是道家流派。徒儻共五人，共誓說：「我等當一生辦取佛祖的大道，更不可還鄉。」 先師也隨喜傳授，經行、道業皆一如眾僧。其排立於比丘尼的後面，是奇代的典範。又有，福州僧人，其名叫善如，發誓說：「善如平生將不可更向南移一步，當專參佛祖大道。」

先師之會下，如是之輩頗多，乃親眼所見也。餘師之處雖無，乃大宋國僧宗之行持也。我等無此心操，可悲矣！會佛法時尚然，不會佛法時之身心，則恥之亦有餘也。

先師的門下，如是的徒輩頗多，乃是道元親眼所見。餘師的處所雖無，然而這是大宋國僧宗的行持。我等(日本)無此心情操，可悲啊！會佛法時尚且如此，不會佛法時的身心，則覺得可恥也有餘啊。

須靜思之，一生無幾，佛祖之言句，雖為三三兩兩，然欲道得，則為道得佛祖也。何以故？佛祖者以身心一如故，一句兩句，皆佛祖之溫暖身心也。彼之身心來道得我身心。正當道取時，是為道得來道取我身心也。當是此生道取累生身。是故，為佛為祖者，即超佛越祖也。三三兩兩之行持句，其如是也。切莫馳騁於徒勞之聲色名利。若不馳騁，即為佛祖單傳之行持。所勸者，須當大隱小隱、一個半個，拋卻萬事萬緣，行持於佛祖之行持。

須靜想想，無幾回一生，佛祖的言句，雖是為三三兩兩，然而有能力道得，則是為道得的佛祖。何以故？『佛祖』即是以身心一如(修證一如)的現成，一句兩句，皆是佛祖的溫暖身心。是佛祖的身心來道得我身心(即我身心是佛性現成)。正當道取時，是為道得來道取我身心(即在識心恁麼依真如法行持起下，我身心即是佛性的現成)。也當是此生道取累世生身(無壽者相的全時)。所以，為佛為祖的，即是超佛越祖的。三三兩兩的行持法句，即是如此。切莫馳騁於徒勞的聲色名利(落入二元識心分別運作)。若不馳騁，即為佛祖單傳的行持。所勸說的，須當大隱小隱、一個半個(即盡十方界)，拋卻萬事萬緣，行持於佛祖的行持。

參考資料：

《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN 7-80123-557-6/B*178

道元正法眼藏的一元思維(23) 行持 下(1)

《行持 下》永平道元禪師 (1)

真丹初祖之西來東土，乃般若多羅尊者之教赦也。航海三載霜華，豈唯風雪痛傷，雲煙又為幾重險浪？入陌生之國，於吝惜身命之凡類，不可想像焉！此當唯由傳法救迷情之大慈（心）所成之行持也。傳法之為自己故爾，傳法之為遍界故爾，盡十方界之為真實道故爾，盡十方界之為自己故爾，盡十方界之為盡十方界故爾。誰之生緣非王宮？何之王宮礙道場？是故，如是西來也。救迷情之為自己，故無驚疑，無怖畏。救迷情之為遍界，故無驚畏，無怖畏。永辭父王之國土，具大舟，經南海，抵廣州。雖使船人多，巾瓶僧眾，然史者失錄。自著岸以降，知之人無。即梁代普通八年丁未歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂者，飾主禮以迎接。因修表以聞武帝，乃蕭昂之勤恪也。武帝即覽奏，欣悅而遣使賚詔迎請，乃是年十月一日也。

真丹(中國)禪宗初祖的西來東土，乃是般若多羅(菩提達摩)尊者的教誨。經航海三載霜華，豈唯風雪痛傷，雲煙又為幾重險浪？入陌生的國度，於吝惜身命的凡類，不可想像呢！此當唯由傳法救迷情的大慈心所成的行持。所以如此，傳法的為自己大慈心，傳法的為遍界眾生，而盡十方界的是為真實道，即盡十方界的是為自己，盡十方界的是為盡十方界。誰的生緣不是王宮？誰的王宮障礙道場？所以是，如是西來。救迷情的為自己的大慈心，故無驚疑，無怖畏。救迷情的為遍界眾生，故無驚畏，無怖畏。永辭父王的國土，具備大舟，經南海，抵廣州。雖出使船的人多，身邊侍從僧眾，然而載史作者遺失紀錄。自著岸以後，無人知道。即是梁代普通八年丁未歲九月二十一日。廣州刺史蕭昂，嚴飾以主禮迎接。因此修表書上奏梁武帝，乃是蕭昂的勤勉恭謹。梁武帝即覽奏書，欣悅而遣使賚詔迎請，乃是年十月一日。

初祖至金陵與武帝相見，梁武帝問：“朕即位已來，造寺、寫經、度僧，不可勝紀，有何功德？”師曰：“並無功德。”帝曰：“何以無功德？”師曰：“此但人天小果，有漏之因。如影隨形，雖有非實。”帝曰：“如何是真功德？”師曰：“淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。”帝又問：“如何是勝諦第一義諦？”師曰：“廓然無聖。”帝曰：“對朕者誰？”師曰：“不識。”帝不領悟。師知機不契。故是年十月十九日，密行江北。是年十一月二十三日至洛陽。寓止嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然。然魏主不肖而不知，亦不知可恥之理。

初祖至金陵與武帝相見，梁武帝問：「朕即位已來，造寺、寫經、度僧，不可勝紀，有何功德？」達摩法師說：「並無功德。」梁武帝說：「何以無功德？」達摩法師說：「這些只是人天小果，是有漏的因。如影隨形，雖有非實。」梁武帝說：「如何是真功德？」達摩法師說：「淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。」梁武帝又問：「如何是勝諦第一義諦(真理)？」達摩法師說：「廓然無聖。(所有眾生的存在都是因識心緣起而有三界，所以都不是真如聖境)」梁武帝說：「對朕者誰？」達摩法師說：「不識。(你所對的境，是你自己的本來面目。別人是無法識取的)」梁武帝不領悟。達摩法師知機緣不契合。故是年十月十九日，密行江北。是年十一月二十三日至洛陽。寓止嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然。然而嵩山在魏國，魏主不賢明而不知有此機緣，亦不知是可恥的道理。

師乃南天竺之刹利種也，大國之皇子也。大國之王宮，久熟慣其法。小國之風俗，雖恥見大國之帝者，然初祖不動其心。不捨國，不捨人。于時之菩提流支之訕謗，不救亦不憎；于光統律師之邪心，亦不足以恨之，不及以聞之。如是功德雖多，然東地人物，只思其如尋常之三藏及經論師者，至愚也，小人之緣故也。或以為：“禪宗謂開演一途法門，其餘之經論師等之所云，亦應同初祖之正法。”此乃濫穢佛法之小畜也！

達摩法師乃南天竺的刹利種，大國的皇子。大國的王宮，久熟慣其法。小國的風俗，雖恥見大國的帝者，然初祖不動其心。不捨國，不捨人。於當時的菩提流支的訕謗，不自救亦不憎恨；於光統律師的邪心，亦不足以恨之，不及以聞之。如是功德雖多，然東地人物，只認為達摩法師如尋常的三藏及經論師，是至愚的，是小人的緣故。或以為：「禪宗謂開演一途法門，其餘的經論師等之所說的，亦應同初祖的正法。」此乃濫穢佛法的小畜！

初祖乃自釋迦牟尼佛以來二十八之嫡嗣也。離別父王之大國，救度東地之眾生，誰能與之齊肩？若祖師不西來，東地眾生如何見聞佛之正法？只徒勞為名相之沙石所煩耳！如今我等邊地遠方之披毛戴角類，亦得飽聞正法；而今田夫農父、野老村童亦可見聞之，此乃全仗祖師航海之行持也。西天、中華、風土遙為勝劣，方俗遠有邪正。非由大忍力之大慈，傳持法藏之大聖無可迎之處在，無可住之道場，乃因知人之人者鮮矣！且掛錫嵩山九年也，人云其為壁觀婆羅門，史者編輯其于習禪之列，非然矣！佛佛嫡嫡相傳之正法眼藏，唯祖師是也。

初祖乃是自釋迦牟尼佛以來二十八的嫡嗣。離別父王的大國，救度東地的眾生，誰能與他齊肩？若祖師不西來，東地眾生如何見聞佛的正法？只徒勞為名相的沙石所煩惱罷了！如今我等邊地遠方的披毛戴角類，亦得飽聞正法；而今田夫農父、野老村童亦可見聞，此乃全仗祖師航海的行持。西天、中華、風土遙為勝劣，方俗遠有邪正。非由大忍力的大慈，傳持法藏的大聖無可迎之處在，無可住的道場，乃因知人的人者鮮少啊！且掛錫嵩山九年，人稱其為壁觀婆羅門，史者編輯他於習禪之列，是錯誤啊！佛佛嫡嫡相傳的正法眼藏，唯達摩祖師是。

石門《林間錄》云：“菩提達磨，初自梁之魏。經行於嵩山之下，依杖于少林。面壁燕坐而已，非習禪也。久之，人莫測其故，因以達磨為習禪。夫禪那，諸行之一耳，何足以盡聖人？而當時之人以之，為史者，又從而傳于習禪之列，使與枯木死灰之徒為伍。雖然聖人非止于禪那，而亦不違禪那。如易出於陰陽，而亦不違於陰陽。梁武帝初見達磨時，即問：‘如何是聖諦第一義？’答曰：‘廓然無聖。’進曰：‘對朕者誰？’又曰：‘不識。’“使達磨不通方言，則何於是時，使能耳耶？

石門慧洪的《林間錄》說：「菩提達磨，初自梁到魏。經行於嵩山下，依杖於少林寺。面壁燕坐而已，不是習禪。時間久了，因為人們不知原故，以為達磨法師為習禪。」『禪那』，是諸佛法門的一種，何足以說盡初祖聖人行儀？而當時的人以為如此，而為歷史作紀錄的，又從而傳於習禪之列，使與枯木死灰的徒類為伍。雖然聖人非止於禪那，而亦不違禪那。如易經出於陰陽，而亦不違於陰陽。梁武帝初見達磨時，即問：『如何是聖諦第一義？』達磨答說：『廓然無聖。』梁武帝進而問：『對朕者誰？』達磨又說：『不識。』」假使達磨不通方言，則何於當時，能如此對答耶？

是故可明（達磨）自梁而往魏，經行於嵩山而倚杖于少林。雖面壁燕坐，然非習禪也。雖未將來一卷經書，然乃正法傳來之正主也。然史者不明，列其于習禪篇者，即是至愚也，可悲矣！

是故可明了達磨自梁而往魏，經行於嵩山而倚杖於少林寺。雖面壁燕坐，然非習禪。雖未帶來一卷經書，然乃正法傳來的正主。然而歷史記載者不明，列達磨於習禪篇的，即是至愚，可悲啊！

如是經行於嵩山，有蹠犬吠堯，可憐矣！至愚也！誰有心而輕慢此慈恩？誰有心而不報此恩？世恩尚不忘，重之人多，是云人矣。祖師之大恩，當勝於父母；祖師之慈愛，不可以親、子比之。我等卑賤，思之當驚怖。不見中土，不生於中華，不識聖，不見賢，未有升天之人，人心偏愚也。自開闢以來，無有化俗之人，不聞澄國之時。以不知所謂如何是清，如何是濁之故也，以冥於二柄三才之本末，故而如是也。況乎知五才之盛衰乎？此愚者，乃由冥於眼前之聲色之故也。冥者，以不識經書之故耳，以經書無師之故耳。謂無師者，即不知此經書為幾十卷，不知此經書為幾百偈、幾千言，只讀文之說相耳！不知有幾千偈、幾萬言耳。如已知古經，如已讀古書，即有慕古之意旨也。若有慕古之心在，則古經來現前也。漢高祖及魏太祖，皆為明了天象之偈，傳地形之言之帝者也。於如是經典明了時，則三才聊明也。尚未逢如是聖君化道之百姓愚輩，以其不知如何學仿事君、如何學仿事親，君子則亦可憐也。為親族者，亦可憐也。為臣為子，亦尺壁徒過，寸陰徒過也。生於如是之家門，尚無人授以國土之重職，(即便)輕小之官位，亦猶可惜矣！濁時尚爾，清時，則亦鮮為見聞也。(生於)如是之邊地，具如是之卑賤身命，飽聞如來正法之道，焉有惜此卑賤身命之心乎？惜後將為何物而拋捨？貴重之身命尚為法而在所不惜，況乎卑賤之身命哉！雖云卑賤，然為道為法，在所不惜，(其身命)則當貴於上天，貴於輪王。然初祖，乃南天竺國香至王之第三皇子也，已是天竺國之帝胤也，皇子也。高貴可敬之東地邊國，可敬奉之儀，則亦尚不知也。無香，無花。坐褥粗略，殿台笨拙。況乎於我國，乃遠方之絕岸，焉知敬奉大國皇子之儀耶？縱令習之，亦乃迂迴而不得究辨也。諸侯、帝者，其儀當異，其禮亦當有輕重，然不知究辨也。不知自己貴賤，則不保任自己；若不保任自己，則自己之貴賤，最須明辨也。初祖乃釋尊第二十八世之付法也。入道以來，更為彌重。如是大聖至尊，尚依師敕而不惜身命者，乃為傳法也，為救生也。真丹國於初祖西來前，尚不見嫡嫡單傳之佛子，亦不面授嫡嫡面授之祖師面目，見佛亦然。後亦於初祖之遠孫外，更不有西來者。曇花一現當易，須待年月算數；初祖西來，不可再有也。然則，自稱祖師遠孫之徒輩，昧於楚國之至愚，玉石未辨，復想齊肩於經論師，此乃因少聞薄解故爾也。無宿殖般若之正種，彼等不得為祖道之遠孫，乃徒勞踸踔於名相之邪路，可憐矣！

達磨祖師如是經行於嵩山，但因佛法各門派有各為其主的情形，可憐啊！至愚呢！誰有心而輕慢此慈恩？誰有心而不報此恩？世恩尚不忘，珍重的人多，才可稱為人啊。祖師的大恩，當勝於父母；祖師的慈愛，不可以親情、子女比之。我等卑賤，想到就當驚怖。不見聞於中土，不生於中華，不識聖，不見賢，未有升天(成就道業)的人，人心偏愚。自開闢以來，無有化俗的人，不聞澄國的時節。以不知所謂如何是清，如何是濁的原故，以不明白於二柄(陰陽)三才(天地人)的道理，故而如是。況乎知五才(金木水火土)的盛衰乎？這些愚輩，乃由於不明白於眼前的聲色的原故。『冥』的，是以不識經書的原故，以經書無師的原故。所謂『無師』的，即不知此經書為幾十卷，不知此經書為幾百偈、幾千言，只讀論文的說相！不知有幾千偈、幾萬言耳。如已知古經，如已讀古書，即有慕古的意旨。若有慕古的心在，則是古經來現前。漢高祖及魏太祖，皆為明了天象的偈言，傳地形的偈言的帝王。於如是經典明了時，則三才聊明。尚未逢如是聖君化道的百姓愚輩，以其不知如何學仿事君、如何學仿事親，君子則亦可憐。為親族者，亦可憐。為臣為子，亦尺壁徒過，寸陰徒過。生於如是的家門，尚無人授以國土的重職，即便輕小的官位，亦猶可惜啊！濁時尚爾，清時，則亦鮮為見聞。生於如是的邊地，具如是的卑賤身命，飽聞如來正法的佛道，焉有惜此卑賤身命的心呢？惜後將為何物而拋捨？貴重的身命尚為法而在所不惜，況乎卑賤的身命呢！雖說是卑賤，然為道為法，在所不惜，這身命則當貴於上天，貴於輪王。然而初祖，乃南天竺國香至王的第三皇子，已是天竺國的帝胤，皇子。高貴可敬的東地邊國，可敬奉的禮儀，則亦尚不知。無香，無花。坐褥粗略，殿台笨拙。況乎於我國，乃遠方的絕岸，焉知敬奉大國皇子的禮儀呢？縱令學習，亦乃迂迴而不得究辨。諸侯、帝者，其儀當異，其禮亦當有輕重，然而不知究辨。不知自己貴賤，則不保任自己；若不保任自己，則自己的貴賤，最須明辨。初祖乃釋尊第二十八世的付法。入道以來，更為彌重。如是大聖至尊，尚依師敕而不惜身命者，乃為傳正法，為救眾生。中國於初祖西來前，尚不見嫡嫡單傳的佛子，亦不面授嫡嫡面授的祖師面目，見佛亦是一樣。後亦於初祖的遠孫外，更不有西來者。曇花一現當易，須待年月算數；初祖西來，不可再有。然則，自稱祖師遠孫的徒輩，昧於楚國的至愚，玉石未辨，復想齊肩於經論師，此乃因少聞薄解的原故。無宿殖般若的正種，彼等不得為祖道的遠孫，乃徒勞踸踔於名相的邪路，可憐啊！

梁普通年間後，尚有往西天者，其為之何哉？至愚之甚矣！以惡業所牽，而跉跰於他國也。步步趣於謗法之邪路，步步逃逝親父之家鄉，汝等到西天有何所得？唯辛苦於山水也！不學西天東來之宗旨，則不明究佛法之東漸，故徒迷路於西天也。雖有求佛法之名稱，然無求佛法之道念。故於西天亦不逢正師，唯徒遇論師、經師。是故，雖正師於西天現在，然以無有求正法之正心故，正法則不到汝等之手也。誰云到西天已見正師？尚未有聞其人也！若已逢正師，將自稱幾許之名稱；以無故，自稱不有也。

梁普通年間後，尚有往西天的僧侶，他們是為何呢？至愚的很啊！以惡業所牽，而跉跰於他國。步步趣於謗法的邪路，步步逃逝親父的家鄉，汝等到西天有何所得？唯辛苦於跋涉山水！不學西天東來的宗旨，則不明究佛法的東漸，故徒迷路於西天。雖有求佛法的名稱，然無求佛法的道念。故於西天亦不逢正師，唯徒遇論師、經師。所以，雖正師於西天現在，然以無有求正法的正心故，正法則不到汝等的手。誰說到西天已經見正師？尚未有聞其人！若已逢正師，將自稱幾許的名稱；以無故，沒有可以自稱的。

又於真丹國，自祖師西來後，倚解於經論，不訪正法之僧侶尚多。雖是批閱經論，然冥於經論之旨意。此黑業者，非唯今日之業力，乃亦是宿生之惡業力也。今生終不聞如來之真訣，不見如來之正法，不被如來之面授所照，不使用如來之佛心，不聽諸佛之家風，乃是可悲之一生也。隋、唐、宋諸代，如是之輩多矣！唯有宿殖般若種子之人，不期而入佛門後，解脫算沙之業而為祖師之遠孫者，此皆利根機也，上上機也，正人之正種也。而愚蒙之輩，則唯永止宿於經論之草庵也。然則，不辭、不厭如此險難之境，初祖西來玄風，今猶在扇，而於此憐惜我等臭皮袋，終為之何耶？

又於中國，自祖師西來後，倚解於經論，不訪正法的僧侶尚多。雖是批閱經論，然不明白於經論的旨意。這種黑業，非唯今日的業力，乃亦是宿生的惡業力。今生終不聞如來的真訣，不見如來的正法，不被如來的面授所照，不使用如來的佛心，不聽諸佛的家風，乃是可悲的一生。隋、唐、宋諸代，如是的流輩多啊！唯有宿殖般若種子的人，不期而入佛門後，解脫算沙的業力而為祖師的遠孫的，此皆利根機，上上機，正人的正種。而愚蒙的流輩，則唯永止宿於經論的草庵。然而，不辭、不厭如此險難的境遇，初祖西來玄風，今猶在扇，而於此憐惜我等臭皮袋，終究是為麼呢？

香嚴禪師曰：「百計千方只為身，不知身是塚中塵；莫言白髮無言語，此是黃泉傳語人。」是故，縱令惜身以百計千方，然終化為塚中一堆塵也。況乎徒役於小國之王民，馳走於東西之間，千辛萬苦，令多少身心痛苦！因義而輕身命者，如不忘殉死之禮者也。為恩所役之前途，只是暗頭之雲霧也。為小臣所役而捨身命於民間者，往昔更多矣！可惜人身，當成道器故也。今逢正法，設令捨棄百千恆沙之身命，亦當參學正法也。玩愚小人，廣大深遠之佛法，當為其何而捨身命耶？賢與不肖，共不應煩於進退者也。

香嚴禪師的詩說：「百計千方只為身，不知身是塚中塵；莫言白髮無言語，此是黃泉傳語人。」所以，縱令惜身以百計千方，然終化為塚中一堆塵。況乎徒服役於小國的王民，馳走於東西之間，千辛萬苦，令多少身心痛苦！因義而輕身命的，是如不忘殉死之禮的。為恩所支配的前途，只是暗頭的雲霧。為小臣所支配而捨身命於民間的，往昔更多啊！可惜人身，被當成道器。今逢正法，設令捨棄百千恆沙的身命，亦當參學正法。玩愚小人，廣大深遠的佛法，當為其何而捨身命耶？賢與不肖，共不應煩於進退者。

須靜思之，正法不流布於世時，縱令欲為正法而拋捨身命者，亦不適逢也。當願適逢正法之而今我等，適逢正法而不拋捨身命之我等者，當慚愧！可恥者，可恥如是之道理也。然則，欲報謝祖師之大恩，乃一日之行持也。切莫顧及自己之身命。較禽獸亦愚之恩愛，切莫惜而不捨。即令愛惜，亦不可為長年之友。塵垢家門，切莫依留；即令依留，終非幽棲。昔佛祖之賢，皆拋捨七寶千子，速棄玉殿朱樓。見如涕唾，視如糞土。此等皆為古來佛祖報謝古來佛祖之知恩報恩之儀也。病雀尚不忘恩，能有三府之環善有報謝。窮龜尚不忘恩，餘不之印善有報謝。可悲！雖為人面，比之畜類亦愚劣。

須靜靜思慮，正法不流布於世時，縱令欲為正法而拋捨身命的，亦不適逢時節。當願適逢正法的而今我等，適逢正法而不拋捨身命的我等者，當慚愧！可恥的，是可恥如是的道理。然而，欲報謝祖師的大恩，乃是一日的行持。切莫顧及自己的身命。較禽獸亦愚的恩愛，切莫惜而不捨。即令愛惜，亦不可當為長年的友人。塵垢家門，切莫依留；即令依留，終非幽棲。昔佛祖的賢者，皆拋捨七寶千子，速棄玉殿朱樓。見之如涕唾，視如糞土。此等皆為古來佛祖報謝古來佛祖的知恩報恩的行儀。病雀尚不忘恩，能有三府的環善有報謝(見《蒙求》卷中『楊寶黃雀』)。窮龜尚不忘恩，餘不之印善有報謝(見《蒙求》卷下『孔愉放龜』)。可悲！雖為人面，比之畜類亦愚劣。

而今之見聞佛法，乃佛祖面面行持而來之慈恩也。佛祖若不單傳，奈何至今日耶？一句之恩尚須報謝，一法之恩尚須報謝。況乎正法眼藏之無上之大法，焉能不報謝之？須願一日拋捨無量恒河沙身命。為法拋捨身命之遺骸，世世之我等，還須禮拜供養。為諸天龍鬼神之所共恭敬尊重、守護讚歎也。道理其必然故。

而今日的見聞佛法，乃佛祖面面行持而來的慈恩。佛祖若不單傳，奈何至今日呢？一句法語的恩賜尚須報謝，一項法門的恩教尚須報謝。況乎正法眼藏的無上的大法，焉能不報謝的？須願一日拋捨無量恒河沙身命(見《摩訶止觀》卷一)。為法拋捨身命的遺骸，世世的我等，還須禮拜供養。為諸天龍鬼神的所共恭敬尊重、守護讚歎。道理其必然故。

西天竺國，賣髑髏買髑髏之法，久來風聞；此即尊重聞法人之髑髏形骸之功德多也。今不為道而拋捨身命，則聞法功德不至。如不顧身命而聞法，則其聞法成熟也。此髑髏者，當尊重也。今我等不為道拋捨髑髏，他日所曬而棄於野外，誰禮拜之？誰買賣之？今日之精魂，卻可恨矣！有鬼打先骨，有天禮先骨。念徒化為塵土之時，則無今日之愛惜，唯有日後之憐憫。催人淚下者，當如見人淚也。以徒化為塵土而為人所厭嫌之髑髏，須能幸於行持佛之正法。

西天竺國，賣髑髏買髑髏的法門，久來風聞；此即尊重聞法人的髑髏形骸的功德多(見《止觀輔行傳弘決》卷一)。今不為道而拋捨身命，則聞法功德不到。如不顧身命而聞法，則其聞法功夫成熟。有這聞法功夫的髑髏，當尊重。今日我等不為道拋捨髑髏，他日所曬而棄於野外，誰禮拜啊？誰買賣啊？今日的精魂，卻可飲恨呢！有鬼打先骨，有天禮先骨(《天尊說阿育王譬喻經》紀載：有鬼因生前造惡業，死後鞭打自己骨骸。有天道人則是禮拜自己骨骸。)。念徒化為塵土的時節，則無今日的愛惜，唯有日後的憐憫。催人淚下的，當如見人淚下。以徒化為塵土而為人所厭嫌的髑髏，須能幸於行持佛的正法。

是故，莫畏寒苦，寒苦尚不破人，寒苦尚不破道。但須畏不修，不修乃破人、破道。莫畏暑熱，暑熱尚不破人，不破道。不修能破人、破道，受麥取蕨者，道俗之勝髑也。不可求血覓乳而效仿鬼畜。正當行持之一日者，是諸佛之行履也。

所以，莫畏寒苦，寒苦尚不破害人，寒苦尚不破害道。但須畏不修行，不修行乃是破人、破道。莫畏暑熱，暑熱尚不破人，不破道。不修行能破人、破道，為法修行而輕忽飲食(受麥取蕨)的，道俗的典範。不可為飲食如求血覓乳而效仿鬼畜。正當行持(識心依他緣起的一元運作)的一日，則是諸佛的行履啊。

真丹第二祖大祖正宗普覺大師者，為鬼神共餉慕、道俗同尊重之高德之祖也，曠達之士也。久居伊洛，博覽群書。國之所稀，人之難逢，法高德重故。神物倏見，語祖曰：「將欲受果，何滯此耶？大道匪遠，汝其南矣！」翌日，覺頭痛如刺。其師洛陽龍門香山寶靜禪師欲治之，時空中有聲曰：“此乃換骨，非常痛也。”祖遂以見神事白于師，師視其頂骨如五峰秀出矣，乃曰：“如相吉祥，當有所證。神令汝南者，斯則少林寺達磨大士，必汝之師也”。

中國第二祖大祖正宗普覺大師，為鬼神共餉慕、道俗同尊重的高德祖師，曠達的人士。久居伊水與洛水間，博覽群書。是國之所稀，人之難逢，法高德重故。神物倏見，告訴二祖普覺大師說：「將欲受果，何滯此耶？大道匪遠，汝其南矣！」翌日，覺頭痛如刺。其師洛陽龍門香山寶靜禪師欲治之，時空中有聲說：「此乃換骨，非常痛也。」二祖普覺大師遂以見神物的事秉白於師，師視其頂骨如五峰秀出，乃說：「如相吉祥，當有所證。神令汝南者，斯則少林寺達磨大士，必汝之師也」。

聞此教後，祖則參少峰室。神者，即自久遠修道之守護神也。當時，乃窮臘寒天也，曰十二月初九夜也。天雖不成大雨雪，然深山高峰之冬夜，思之則非人物可立地於窗前也。竹節猶破，可畏之時節也。然大雪匝地，埋山沒峰；破雪求道，為幾險難！雖終到祖室，然不許入室，如不顧眄。是夜，不睡，不坐，無息。豎立不動而遲翌日，然夜雪如無情，稍積而埋腰間。落淚滴滴如灑，見淚又重淚，顧身復顧身。自惟曰：“昔人求道，敲骨取髓，刺血濟餓，布發淹泥，投崖飼虎。故尚若此，我又何人？”如是思之，志氣彌高，彌有勵志。今云之“古尚若此，我又何人”。晚進亦不可忘之。且有忘時，即有永劫之沉溺也。如是自惟，則唯求法求道之志氣重重也。因不以澡雪之操為操，故當然耳。遲明之夜之消息，測之而肝膽如碎，唯身毛寒怕也。

二祖普覺大師聞此教後，則去參少峰室少林寺。這『神物』，即是自久遠修道的守護神。當時，乃是歲末寒天，曰子是十二月初九夜。天雖不成大雨雪，然深山高峰的冬夜，想到則非人物可立地於窗前。是竹節猶破，的可畏時節。然大雪匝地，埋山沒峰；破雪求道，為幾險難！雖終到初祖禪室，然不許入室，如不顧眄。是夜，不睡，不坐，無休息。豎立不動而遲至翌日，然夜雪如無情，稍積而埋腰間。落淚滴滴如灑，見淚又重淚，顧身復顧身。自思惟：「昔人求道，敲骨取髓，刺血濟餓，布發淹泥，投崖飼虎。故尚若此，我又何人？」如是思之，志氣彌高，彌有勵志。今日所說的「古尚若此，我又何人」。亦是晚進不可忘的。若且有忘時，即有可能永劫的沉溺。如是自思惟，則唯求法求道的志氣重重。因不以澡雪的操勞為操勞，故當然耳。遲明夜晚的消息，測之而肝膽如碎，唯有寒怕的身毛。

初祖憐之而問眛旦曰：“汝久立雪中，當求何事？”聞斯，二祖悲淚汪汪，曰：“唯願和尚慈悲開甘露門，廣度群品。”于如是言，初祖曰：“諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，清心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。”是時，二祖聞之，愈益誨勵，暗中取利刃，自斷左臂，置於師前。初祖因知二祖是為法器，乃曰：“諸佛最初求道，為法忘形。汝今斷臂吾前，求亦可在。”

初祖憐惜而於天將亮時問說：「汝久立雪中，當求何事？」聞此問語，二祖悲淚汪汪，說：「唯願和尚慈悲開甘露門，廣度群品。」於如是言，初祖說：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，清心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」是時，二祖聞之，愈益誨勵，暗中取利刃，自斷左臂，置於師前。初祖因知二祖是為法器，乃說：「諸佛最初求道，為法忘形。汝今斷臂吾前，求亦可在。」

由此而入堂。執侍八年，勤勞千萬，實是人天之大依怙也，人天之大導師也。如是之勤勞，於西天亦不聞，乃東地始有也。破顏聞古，得髓學祖。須靜觀想，設若初祖有幾千萬之西來，然二祖若不行持，則不可有今日之飽學措大。今日我等為見聞正法之徒輩，必得報謝祖恩。其報謝，餘外之法不可中，身命亦當不足，國城亦非重。國城將為他人所奪，亦讓於親子。身命則任于無常，亦任於主君，亦任於邪道。是故，舉此而擬報謝者，是當不道也。但應日日之行持，當是報謝之正道也。

二祖由此而入初祖堂奧。執侍八年，勤勞千萬，實是人天的大依怙，人天的大導師。如是的勤勞，於西天亦不聞，乃東地始有。破顏聞古，得髓學祖。須靜觀想，設若初祖有幾千萬的西來，然二祖若不行持，則不可有今日的飽學參透佛法的人。今日我等為見聞正法的徒輩，必得報謝祖恩。其報謝，餘外之法不可中，身命亦當不足，國城亦非重。國城將為他人所奪，亦讓於親子。身命則任於無常，亦任於主君，亦任於邪道。所以，舉此而擬報謝的，是當不是用說的。但應日日的行持，當是報謝的正道。

所言之道理，謂日日生命不等閒，行持不私費也。所以者何？此生命者，乃前來行持之餘慶也，行持之大恩也，須急報謝也。可悲！可恥！由佛祖行持之功德分而生成之形骸，徒為妻子奴役，任憑妻子玩弄，不惜破落！邪狂而任憑身命于名利羅刹。名利者，即一頭大賊也。重名利，則須憐憫名利。謂憐憫名利者，即當為佛祖身命，任憑于名利，令其不破也。妻子、親族可憐者，亦復如是。莫學名利是夢幻空花，須學之如眾生，不憐名利，莫令罪報聚積。參學之正眼，廣見諸法者，當如是也。

所言的道理，是說日日生命不等閒虛度，行持不私費。所以為何呢？此生命，乃是前來行持的餘慶功德，行持的大恩，須急報謝。可悲！可恥！由佛祖行持的功德分而生成的形骸，徒為妻子所奴役，任憑妻子所玩弄，不惜破落！邪狂而任憑身命於名利羅刹。『名利』，即是一頭大賊。重名利，則須憐憫名利。所謂憐憫名利的，即當為佛祖身命，任憑於名利，令其不破。妻子、親族可憐憫的，亦復如是。莫學名利是夢幻空花，須學視之如眾生，不憐惜名利，莫令罪報聚積。參學的正眼，廣見諸法的，應當如是。

參考資料：

《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN 7-80123-557-6/B*178

道元正法眼藏的一元思維(22) 行持 上 (2)

 

《行持 上》永平道元禪師 (2)

五祖山法演禪師曰：“師翁始住楊岐山時，老屋敗櫞。風雨之敝甚。于時冬暮，殿堂悉舊損，其中僧堂尤壞，雪霰滿床，居不遑處也。雪頂耆宿猶澡雪，龐眉尊年，有如皺眉之患，眾僧不安坐禪。衲子投誠，欲請修造，師翁卻之，曰：‘我佛有言，時當減劫，高岸深谷，遷變不常。安得圓滿如意，自求稱足。’古之聖人，多經行於樹下露地。此是古來之勝躅也，履空之玄風也。汝等出家學道，做手腳尚不穩。僅是四五十歲也，誰有閒暇以豐屋為事？”遂不從也。

五祖山法演禪師說：「師翁方會禪師始住楊岐山時，老屋敗櫞。被風雨破壞的厲害。當時冬暮，殿堂悉舊損，其中僧堂尤壞，雪霰滿床，沒有一處可居住。雪頂耆老宿處猶泡在雪中，龐眉尊年，有如此皺眉的煩惱，眾僧不安坐禪。有僧人誠心欲請修造，方會禪師推卻了，說：『我佛有言，時當減劫，高岸深谷，遷變不常。安得圓滿如意，自求稱足。』古時的聖人，多經行於樹下露地。這是古來的非凡的足跡，是行履佛法空性的修行風範。你們出家學道，修學佛道尚不穩。學習的年歲也僅是四五十歲，誰有閒暇可以豐屋為事？」因此不從修繕的建議。

翌日，上堂示眾曰：“楊岐乍住屋壁疏，滿床盡撒雪珍珠；縮卻項，暗嗟噓，翻憶古人樹下居。”是故，四海五湖之雲衲霞袂，皆以掛錫此會為所樂也。當喜耽道之人多此道也。此道，當染於心；此語，須銘於身。

翌日，法演禪師上堂示眾說：「楊岐道場暫住屋牆壁疏漏，滿床盡撒雪珍珠；縮卻頸項，暗自悲傷感嘆，應翻想憶起古人是樹下居。」所以，四海五湖的雲衲霞袂(行腳僧侶)，皆樂於掛錫此道場。當喜好聖賢之道的人多這樣做。此道理，應當染記於識心；且此語，須銘記於身行。

演和尚有時示曰：“行無越思，思無越行。”此語可重！日夜思之，朝夕行之，不可如亂被東西南北風所吹。況乎此日本國，王臣之宮殿，尚不有其豐屋，僅苟為白屋也。出家學道，爭有幽棲豐屋？若得豐屋，無非邪命；清靜者，鮮矣！本有者不論，勿使更經營！草庵白屋者，古聖之所在也，古聖之所愛也。晚學須慕而參學，不得逾越！

演和尚有時示說：「行無越思，思無越行。」這話可重呢！日夜的心思，朝夕的行履，不可如被東西南北風所吹亂。況乎於日本國，王臣的宮殿，也還沒有華麗屋宇，僅苟為簡白屋舍。出家學道，爭有幽棲豐屋呢？若得豐屋，無非是依邪命；清靜的，鮮少啊！本有的就不說，勿更費心經營！雖是草庵白屋，然是古聖的所在地，古聖的所愛。晚學須仰慕此風範而參學，不得逾越！

黃帝、堯、舜等雖俗，然居草屋，是世界之勝躅也。《屍子》曰：“欲觀黃帝之行，于合宮。欲觀堯、舜之行，于總章。黃帝明堂以草蓋之，名曰合宮。舜之明堂以草蓋之，名曰總章。”

黃帝、堯、舜等雖是俗人，然而也是居草屋，是世間非凡的足跡。《屍子》書中說：「欲觀黃帝的行履，於合宮。欲觀堯、舜的行履，於總章。黃帝明堂以草蓋的，名曰合宮。舜的明堂以草蓋的，名曰總章。」

可知合宮、總章皆草蓋也。今以黃帝、堯、舜比之我等，尚非天地之論。是猶以草蓋為明堂。俗尚居草屋，出家人爭擬高堂大觀之所居焉？當慚愧！古人居樹下，棲林間；在家、出家皆愛所住也。黃帝乃崆峒道人廣成之弟子也。廣成棲崆峒之岩中。今大宋國之國王大臣，多傳此玄風也。

可知合宮、總章皆是以草蓋的。今日以黃帝、堯、舜所居與我們的相比，尚非天差地別的比較。古聖賢猶是以草蓋為明堂。俗人尚居草屋，出家人爭擬高堂大觀的所居呢？當慚愧！古人居樹下，棲林間；在家、出家皆愛其所住。黃帝乃崆峒道人廣成的弟子。廣成棲崆峒的岩洞中。今日大宋國的國王大臣，多傳此學道風範。

是故，塵勞中人尚如此，出家人爭奈劣于塵勞中人耶？爭奈濁于塵勞中人哉？向來佛祖中，受天供養者多，然已得道時，天眼不及，鬼神不寄，其旨須明！天眾神道若踐佛祖之行履，則有親近佛祖之道。佛祖普超證天眾神道，天眾神道則無見上之消息，難以親近佛祖之邊際也。

所以，塵勞中俗人尚且如此，出家人爭奈劣於塵勞中人呢？爭奈濁於塵勞中人嗎？向來佛道祖師中，受天人供養者多，然而已得道時，天道眼睛無法見及，鬼神無法寄託，這道理須明了！天眾神道若能依循佛祖的行履，則有親近佛祖的佛道。佛祖普超證天眾神道，天眾神道則無法明了佛道的消息，難以親近佛祖的邊際。

南泉曰：「老僧修行無力，被鬼神睹見。」須知被無修之鬼神睹見者，是修行之無力也。太白山宏智禪師正覺和尚之會下護伽蘭神曰：「吾聞覺和尚住此山十餘年，常到寢堂見，不能前，未之識。」實相逢於有道之先踪也！

南泉普願禪師說：「老僧修行無力，被鬼神睹見。」須知被無修行的鬼神睹見的，是修行的無功力(六道鬼神是陷於識心能知所知二元運作的，修行人若仍常處二元分別識心，則易為鬼神所覺知其心念)。太白山宏智禪師正覺和尚的會下護伽蘭神說：「吾聞覺和尚住此山十餘年，常到寢堂欲見，不能進前，從未識見(處一元無我境則無識身住)。」實是相逢於有道的先輩啊！

此天童山，元是小院也，自覺和尚之住此，乃掃除道觀、尼寺、教院等，而為今之景德寺也。師遷化後，左朝奉大夫侍御史王伯庠，因記師之行業記，有人曰：「須記奪道觀、尼寺、教院而為今之天童寺事。」御史曰：「不可也。此事非僧德矣！」時人多譽侍御史。

此天童山，原來是小院，自覺和尚的住此，乃掃除道觀、尼寺、教院等，而為今的景德寺。覺和尚師遷化後，左朝奉大夫侍御史王伯庠，因記師的行業記，有人說：「須記奪道觀、尼寺、教院而為今的天童寺事。」御史曰：「不可以。此事非僧德矣！」時人多譽侍御史。

須知如此之事，是俗之能也，非僧之德。大凡自登入佛道之最初，遠超三界之人天也。非三界所使，非三界所見，須審細咨問之，須歷盡身口意及依正而功夫參究之。佛祖行持之功德，雖自本有濟度人天之巨益，然人天更不覺知為佛祖之行持所資助也。

須知如此的事，是俗人的能事，非僧人的德行。大凡自登入佛道的最初(沙門入道受戒，善閉根門，修禪定入一心，則遠離二元運作)，就遠超三界的人天。非三界所能使，非三界所能見，須審細咨問此道理，須歷盡身口意及依報、正報而下功夫參究。佛祖行持的功德，雖自本有濟度人天的巨大利益，然而人天更不覺知為佛祖的行持所資助。

今行持佛祖之大道，莫論大隱小隱，莫嫌聰明鈍痴，但永拋名利，莫被萬緣所繫縛，須如拂燃頭，莫使光陰空過。莫待大悟，大悟乃是家常飯也。莫怨不悟，不悟乃髻中之寶珠也。唯當有家鄉而離家鄉，有恩愛而離恩愛，有名而離名，有利而離利，有田園而離田園，有親族而離親族。無名利等，亦應離之。既離有，亦當離無，其道理明矣！其即是一條之行持也。生前拋卻名利而行持一事，則為佛壽長遠之行持也。今此行持，定為行持而行持也。有此行持之身心，則當自愛之，當自敬之。

今行持佛祖的大道，莫論大隱於市、小隱於秋樊，莫嫌聰明鈍痴，但永拋名利，莫被萬緣所繫縛，須如拂燃頭之急，莫使光陰空過。莫待大悟(不落入有能悟所悟的思量)，大悟乃是家常飯(日常行住坐臥的行履即是)。莫怨不悟(落入尋求佛道的思量)，不悟乃像是髮髻中的寶珠(即不知懷珠之失)。唯當有家鄉而離家鄉，有恩愛而離恩愛，有名而離名，有利而離利，有田園而離田園，有親族而離親族。就是無名利等，也應遠離。既離有，也當離無，這道理是明顯的啊！這即是一條(禪語表淨洒洒的脫落有無，即兀兀地)的行持。生前拋卻名利而專於行持一佛事，則為佛壽長遠的行持。今日此種行持，是堅定為行持而行持的。有此種行持的身心，則當自愛，自敬。

大慈寰中禪師曰：「說得一丈，不如行取一尺；說得一尺，不如行取一寸。」此雖是勸時人疏忽行持而忘卻佛道之通達，然非謂一丈之說為不是也，乃謂一尺之行，功大於一丈之說耳。何止丈尺之度量哉？當有須彌與芥子之功論也！須彌有全量，芥子有全量。行持之大時節，如斯也。而今之道得，非寰中之自為道，是寰中之自為道。

大慈寰中禪師說：「說得一丈，不如行取一尺；說得一尺，不如行取一寸。」此雖是勸告當時人疏忽行持而忘卻佛道的通達，然而不是說能說一丈的法是不對的，乃是說能行一尺的佛事，功德大於一丈的說法。這種說與行的差別，何止丈尺的度量呢？當有如須彌山與芥種子差異的功論！因須彌山有它的全量尺度，芥子有它的全量尺度，兩者是無法比擬的。行持功德的大時節，就是如斯。而今日所說的，不是寰中禪師的自己所為的佛道，而是盡寰宇中的自行運作的佛道。

洞山悟本大師道：「說取行不得底，行取說不得底。」此是高祖之道也。其宗旨者，乃明行有通於說之路，說有通於行之道也。是故，終日所說，終日即行也。其宗旨者，謂行取行不得底，說取說不得底也。

洞山悟本大師說：「說取行不得底，行取說不得底。」這是高祖的佛道。它的意義是，說明行有通於說的路(即行的當下即是說)，說有通於行的佛道(即說的當下即是行)。所以，終日所說，即是終日所行。它的意義也是，佛道行取行不得盡底，說取說不得盡底。(即行法與說法的功德，不是只有所顯的法相而已)

雲居山弘覺大師七通八達於此道，曰：「說時無行路，行時無說路。」此道得，謂非無行、說。其說時者，即「一生不離叢林」也；其行時者，即「洗頭到雪峰前」也。說時無行路，行時無說路；不得懈怠，不得混亂。

雲居山弘覺大師是通達於此道理，說：「說時無行路，行時無說路。」這種說法，不是說沒有佛道的行、說。佛道『說時』，即是「一生不離叢林」(即修時，行履不離佛法的戒定慧)；佛道『行時』，即是「洗頭到雪峰前」(即證時，於正法師前剃髮，即證入正法)。佛道修證是一如的，也即是說修行與證得是同一條路。所以說時無行路(修時即是法相端)，行時無說路(證時即法性端)；說時行時無止盡，即修證無止盡，故不得懈怠，不得混亂。

有古來佛祖之道來，謂「若人生百歲，不會諸佛機；未若生一日，而能決了知。」此非一佛二佛之所言，乃諸佛之所道取來，諸佛之所行取來也。於百千萬劫之回生回死中，有行持之一日者，即是髻中之明珠也，即是同生同死之古鏡也，即是可喜之一日也，即是行持力自為喜也。若行持力尚未至，不受佛祖之骨髓者，則不惜佛祖之身心，不令佛祖之面目喜悅也。佛祖之面目骨髓，雖是「不去」，雖是「如去」，雖是「如來」，雖「不來」，然必秉持於一日之行持中。是故，一日可重也！若徒為百歲生，則是可恨之日月也，可悲之形骸也。縱使百歲之日月與聲色之奴婢相馳走，然則，若行取其中一日之行持，則非但行取一生之百歲，亦可度取百歲之他生也。此一日之身命者，是可貴之身命也，可貴之形骸也。是故，生者一日，若會諸佛機，則此一日勝於曠劫多生也。是故，尚未決了時，切莫空過一日。此一日者，可珍惜之重寶也，不可擬於尺壁之價值，不可換為驪珠。古賢惜之，過於身命！

有古來佛祖的法句，說「若人生百歲，不會諸佛機(生滅法，即由識的三能變證入一元性的緣起法境)；未若生一日，而能決了知。」這非一佛二佛所說的，乃諸佛所說的法句，諸佛所行履的佛行。於百千萬劫的回生回死中，有這樣行持的一日，即是髮髻中的明珠，即是同生同死的古鏡，即是可喜的一日，即是行持力自為喜。若是行持力尚未至，不受佛祖的正法的，則不知珍惜佛祖的身心，不令佛祖的面目喜悅。佛祖的面目(性)骨髓(相)，雖是「不去」，雖是「如去」，雖是「如來」，雖「不來」，然必秉持於一日的行持中(即性相是一元性的全然，非有生滅去來)。所以，一日可重啊！若只是活百歲，則是可恨的日月，可悲的形骸。縱使百歲的日月與聲色的奴婢相馳走，然則，若能行取其中一日會諸佛機(證入一元性的緣起法境)的行持，則非但行取一生的百歲，亦可度取百歲的他生。此會諸佛機一日的身命，是可貴的身命，可貴的形骸。所以，生者一日，若會『諸佛機』，則此一日勝於曠劫多生。所以，於諸佛機尚未決了時，切莫空過一日。此一日者，是可珍惜的重寶，不可擬於尺壁的價值，不可換為驪珠。古賢惜之，過於身命！

須靜思之：驪珠當求，尺壁得有，然一生百歲中之一日，一度失之，則不復再得也。有何善巧方便焉能還得過去之一日？紀事之書所不記也。若不空過，則包含日月於皮袋，令其不漏也。是故，古賢先賢，惜日月，惜光陰者，勝於惜眼睛，勝於惜國土。謂其空磋過者，乃濁亂於名利之浮世也。謂其不空磋過者，乃在道而為道也。

須靜靜審思：驪珠寶物當然可求，尺壁得再有，然一生百歲中的一日，一度失去，則不復再得。有何善巧方便還能得回過去的一日呢？紀事的書是不記的。若不空過一日，則是包含日月光陰於皮袋，令其不漏。所以，古賢先賢，惜日月，惜光陰的，勝於惜眼睛，勝於惜國土。所謂空磋過的，乃濁亂於名利的浮世。所謂不空磋過的，乃在佛道而為佛道。

既得決了，有不可空過一日。當偏為道而行取，為道而說取。是故知古來之佛祖，不亂費一日之功夫之風儀者，須常觀想之！遲遲花日坐於明窗可想，蕭蕭夜雨坐于白屋莫忘。光陰為什麼偷我功夫？不只偷一日，亦偷多劫之功德。光陰與我是何冤家？須怨吾之不修而使然也。吾不親於吾，吾怨吾也。佛祖非無恩愛，然被拋棄也。佛祖非無諸緣，然被拋卻也。雖為愛惜，然非愛惜自他之因緣故，吾若不拋卻恩愛，則有恩愛返拋卻吾之營為也。可憐恩愛者，則應憐恩愛也。謂憐恩愛者，即拋卻恩愛也。

於諸佛機的珍貴既得決了，有不可空過一日。當偏重為佛道而行取，為佛道而說取。所以知道古來的佛祖，是不亂費一日的功夫的風儀的，須常觀想之！遲遲花日坐於明窗可想，蕭蕭夜雨坐於白屋莫忘。光陰為什麼偷我功夫？不只偷一日，亦偷多劫的功德。光陰與我是何冤家？應須怨嘆是我自己的不修行才會這樣的。是我的不親切於我，我怨棄我造成的。佛祖不是沒有恩愛，然恩愛被拋棄了。佛祖不是沒有諸緣，然而諸緣被拋卻了。雖為愛惜，然而不是愛惜自他的因緣，我若不拋卻恩愛，則有恩愛返拋卻吾的(緣滅)作為。『可憐恩愛』的，則是應憐恩愛。所謂『憐恩愛』的，即是拋卻恩愛。

南嶽大慧禪師懷讓和尚，昔年參曹溪，執侍十五秋，傳燈授業，得一器水泄一器。古先之行履，最當慕古。十五秋之風霜，患自當多，然純一究辦，是晚進之龜鏡也。寒爐無炭，獨臥虛堂；涼液無燭，獨坐明窗。設無一知半解，然是無為之絕學也，此當是行持也！大凡若能暗中拋捨貪名愛利，則日日但是行持之積功也。此旨勿忘。說似一物即不中者，乃八個年頭之行持也。為古今之所稀，賢與不肖共冀之行持也。

南嶽大慧禪師懷讓和尚，昔年參學曹溪，執侍十五年，傳燈授業，如得一器水泄一器。古先聖的行履，最當慕古。十五年的風霜，自己煩惱當多，然純粹於一件事上下功夫，是晚進後學的風範。寒爐無炭(冷清)，獨臥虛堂(孤獨)；涼液無燭(幽暗)，獨坐明窗。假設無一知半解於佛學，然而卻是無為的絕學，此當是行持！大凡若能暗中拋捨貪名愛利，則日日但是行持的積功。這道理勿忘。這『說似一物即不中』的道得，乃是經八個年頭功夫的行持。是為古今所稀有的，是賢與不肖共同希望的行持。

香嚴智閑禪師耕道于大溈時，欲道得一句，數番終道不得也，哀之，遂焚書籍於火，為行粥飯僧而經歷年月焉。後入武當山，訪大證之舊跡，乃結草為庵，放下幽棲。一日才摒掃道路，以瓦礫擊竹聲而忽然悟道。後住香嚴寺，一盂一缽，平生不換。占居奇岩清泉，以為一生宴坐之幽棲。行跡多留於本山，謂其平生不曾出山。

香嚴智閑禪師修道於大溈(溈山靈佑禪師)處時，欲用一句表達佛道，經數次仍說不得，悲哀之餘，遂焚書籍於火，為行粥飯僧而經歷年月。後入武當山，訪大證(南陽慧忠)禪師的舊跡，乃結草為庵，放下諸緣幽棲。一日才摒掃道路，以瓦礫擊竹聲而忽然悟道(諸佛機)。後住香嚴寺，一盂一缽，平生不換。住居奇岩清泉，以為一生宴坐的幽棲。行跡多留於本山，謂其平生不曾出山。

臨濟院慧照大師者，黃檗之嫡嗣也。在黃檗會下三年，純一辦道，依睦州陳尊宿之教訓，三番問佛法大意于黃檗，重吃六十棒，尚勵志無怠。到大愚而大悟者，亦即黃檗、睦州兩尊宿之教訓也。祖席之英雄者，謂臨濟、德山。然德山何及臨濟焉？實如臨濟者，乃拔群者也！爾時之群，較近代之拔群亦拔群也。謂其行業純一、行持拔群，擬思其為幾枚幾般之行持，則可不中也。

臨濟院慧照大師(即臨濟義玄)，是黃檗的嫡嗣。在黃檗會下三年，然純粹於佛法事上下功夫，依睦州陳尊宿(道明禪師)的教訓，三番問佛法大意於黃檗，重吃六十棒，尚勵志無怠。慧照禪師到大愚禪師處而大悟的，亦即是在黃檗、睦州兩尊宿時的教訓。佛祖們的英雄，所謂臨濟、德山等。然而德山何及於臨濟呢？實際如臨濟禪師的，乃是超群的！當時的僧眾，較近代的僧眾還突出超群的。說他們行業純一、行持超群，而擬思慮他們是因為幾枚幾般的功夫，則可是不中的。

師在黃檗，與黃檗栽杉松次，黃檗問師曰：“深山裡，栽許多樹作麼？”師曰：“一與山門為境致，二與後人作標榜。”乃將鍬拍地兩下。黃檗拈起拄杖曰：“雖然如是，汝已吃我三十棒了也。”師作噓噓聲。黃檗曰：“吾宗到汝，大興於世。”

臨濟禪師在黃檗禪師處，與黃檗禪師栽種杉松完後，黃檗問師說：「深山裡，栽許多樹作麼？」臨濟禪師說：「一給山門為景緻，二給後人作標榜。」乃將鍬鏟拍地兩下(指要下功夫)。黃檗禪師拈起拄杖說：「雖然如是，汝已吃我三十棒了。」臨濟禪師作噓噓聲(即不得作聲)。黃檗禪師說：「吾宗到汝，大興於世。」 (此公案中，道元認為這是要展現親自傳承的緣故，而臨濟禪師回答黃檗禪師所問，只答了果，但因的部分未答，所以吃棒子。佛道著重於因，果是自然成的。然而因果是一如的，回答了果，也就回答了因，只是落入語言文字，就有因果面相的兩頭。落入兩頭就失去當下的行持。然而能知果種因的，則是明眼人。)

是故，當知得道後亦是栽杉松等，親手攜鍬柄也。“吾宗到汝，大興於世”者，當由是也。栽松道者之古跡，當是單傳直指也，黃檗與臨濟亦共栽松也。黃檗往昔曾捨眾，混跡于大安精舍為老侶，有掃灑殿堂之行持。掃灑佛殿，掃灑法堂。然掃灑心，則不待行持；掃灑光，則亦不待行持。與裴相國相見，是此時節也。

所以，應當知大師得道後也還是栽種杉松等，親手攜鍬柄做活計。「吾宗到汝，大興於世」的，應當是由這親自傳承緣故。栽松道者(五祖弘忍大師)的古跡，應當是這直指佛法的單傳，黃檗與臨濟也是共同栽松(單傳直指的)。黃檗禪師往昔曾捨眾，混跡於大安精舍為老侶，有掃灑殿堂的行持。掃灑佛殿，掃灑法堂。然而是有不待行持的掃灑心、光。與裴相國相見，是在這時節。

唐宣宗皇帝者，憲宗皇帝之第二子也。少而敏黠，日常愛結跏趺坐，在宮常坐禪。穆宗者，宣宗之兄也。穆宗在位時，早朝罷，宣宗則戲而登龍床，作揖群臣勢。大臣見之以為心風，即奏穆宗，穆宗見之而撫宣宗曰：“我弟乃吾宗之英胄也。”時宣宗，年始三十也。

唐宣宗皇帝，釋憲宗皇帝的第二子。少而敏黠，日常愛結跏趺坐，在宮常坐禪。穆宗，是宣宗的兄長。穆宗在位時，早朝罷，宣宗則戲而登龍床，作揖群臣勢。大臣見到以為發心瘋，即奏穆宗，穆宗見到而撫宣宗說：「我弟乃吾宗之英胄。」時宣宗，年始三十。

穆宗于長慶四年晏駕。穆宗有三子，一者敬宗，二者文宗，三者武宗也。敬宗繼父位，三年乃崩。文宗繼位，一年間內臣謀而易之。武宗即位而宣宗尚未即位，在侄之國。武宗常喚宣宗癡叔。武宗乃會昌之天子也，廢佛法之人也。武宗有時召宣宗，罰其昔日登于父位，一頓打殺，置於後花園中，灌不淨而複生。

穆宗於長慶四年晏駕。穆宗有三子，一者敬宗，二者文宗，三者武宗。敬宗繼父位，三年乃崩。文宗繼位，一年間內臣謀而易之。武宗即位而宣宗尚未即位，在侄的國。武宗常喚宣宗為癡叔。武宗乃是佛法會昌之難的天子，廢佛法的人。武宗有時召宣宗，罰其昔日登於父位，一頓打殺，置於後花園中，強灌不淨穢物而複生。

終離父王之邦，密參香嚴閑禪師之會下，剃頭為沙彌，然尚乃不具戒也。伴志閑禪師游方，至廬山。因志閑自題瀑布曰：“穿崖透石不辭勞，遠地方知出處高。”以此兩句，釣他沙彌。看是何人作。沙彌續之曰：“溪澗豈能留得住，終須大海作波濤。”見此兩句，可知沙彌非尋常人也。

宣宗終離父王的邦國，密參香嚴閑禪師的會下，剃頭為沙彌，然尚未受具足戒。伴志閑禪師游方，至廬山。因志閑自題瀑布說：「穿崖透石不辭勞，遠地方知出處高。」以此兩句，釣他宣宗沙彌。看是何人作。沙彌接續的說：「溪澗豈能留得住，終須大海作波濤。」見此兩句，可知此沙彌非尋常人。

後到杭州鹽官齊安國師會下充書記，黃檗禪師時充鹽官之首座，故與黃檗為連單也。黃檗時至佛殿禮佛，書記來問曰：“不著佛求，不著法求，不著僧求，長老用禮何為？”如是問著，黃檗便掌，向沙彌書記道：“不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。”如是道畢，又掌一掌。書記曰：“太粗生也！”黃檗曰：“這裡是什麼所在，更說什麼粗細？”又掌書記一掌。

後到杭州鹽官齊安國師會下充當書記，黃檗禪師當時充當鹽官的首座，所以與黃檗為連單併座。黃檗時至佛殿禮佛，書記來問說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，長老用禮何為？」如是問著，黃檗便打掌，向沙彌書記說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。(即是說此事，不在心求，但在行持)」如是道畢，又掌一掌。書記說：「太粗魯！」黃檗說：「這裡是什麼所在，更說什麼粗細？(指佛道不是言說戲論)」又掌書記一掌。

武宗之後，書記遂還俗即位。宣宗則廢武宗之廢佛法，乃中興佛法。宣宗即位、在位間，常好坐禪。未即位時，乃離父王之邦；游方遠地之溪澗時，則純一辦道。謂即位之後，晝夜坐禪。誠乎父王已崩禦，兄弟又晏駕，且為侄所打殺，可憐如窮子！然則勵志不移，功夫辦道，當為奇代之勝躅也，天真之行持也。

武宗之後，書記宣宗遂還俗即位。宣宗則廢武宗的廢佛法，乃中興佛法。宣宗即位、在位間，常好坐禪。未即位時，乃離父王的邦國；游方遠地的溪澗時，則純一辦道。謂即位之後，晝夜坐禪。誠乎父王已崩禦，兄弟又晏駕，且為侄所打殺，可憐如窮子！然則勵志不移，功夫辦道，當為奇代的勝躅，天真的行持。

雪峰真覺大師義存和尚，自發心以來，曾掛錫叢林並接待行程人，路雖遙，然不嫌處，日夜坐禪不怠。雪峰至其草創之露堂堂，亦不懈怠，與坐禪同死。往昔諮參，乃九上洞山，三到投子，奇世之辦道也。勸行持清嚴，今人多云雪峰高行。雪峰之昏昧雖與諸人齊，然雪峰之伶俐，則非諸人之所及，是行持之然也。今之道人，須學雪峰之澡雪；靜心省思雪峰參學諸方之筋力，誠乃宿有靈骨之功德也！

雪峰真覺大師義存和尚，自發菩提心以來，曾掛錫叢林並接待遊方僧侶，路雖遙，然不嫌處，日夜坐禪不怠。雪峰至其草創的露堂堂(道業成就)，亦不懈怠，與坐禪同死。雪峰往昔諮參，乃九次上山參洞山良价，三次去參投子大同，是奇世的辦道。雪峰勸人行持清嚴，今日人多說雪峰高深行持。雪峰的昏昧(物質肉體)雖與諸人齊，然雪峰的伶俐(心識靈體)，則非諸人所及的，是行持力使然。今日的學道後人，須學雪峰的澡雪精神(古人的修身養性說法：以雪洗身，指通果洗滌清淨神志)；靜心省思雪峰參學諸方的功夫，誠乃是宿有超凡骨氣的功德！

今望有道宗匠之會，真實請益參學時，其消息最難辦也！非唯二十、三十個皮袋，乃是百千人之面面也。各各求實歸，授手日將暮，打舂夜將曉。或師普說時，則無我耳目，亂隔見聞。耳目備時，師亦終時。老宿尊年之老古錐已拊掌笑呵呵時，新戒晚進之自己，接末席之消息，則猶為稀少也。有入堂奧者，有不入堂奧者；有聞師之真決者，有不聞師之真決者。光陰速於箭，身命脆於露。師雖在，然有我參不得之恨；欲參之，則有師不得之悲。如是之事，乃親眼見聞也。

今日盼望能在有道宗師巨匠的會下，真實請益參學時，其消息因緣最難辦！不是只有二十、三十個皮袋，乃是百千人的參學面面。各各求實歸，授手日將暮，打舂夜將曉。或是明師廣為說法時，而我無清明耳目，被見聞所隔亂。當耳目清明時，明師亦壽終時。老宿尊年的老古錐已拊掌笑呵呵時，新戒晚進的自己，能接末席的因緣消息，則猶為稀少。有入堂奧的，也有不入堂奧的；有聞師的真決的，也有不聞師的真決的。光陰速於箭，身命脆於露。師雖在，然有我參不得的飲恨；欲參學，則有師不得的悲戚。如是的事，乃是親眼見聞的。

大善知識雖必有識人之德，然其耕道功夫時，始終親近良緣者，稀也。雪峰昔日上洞山、登投子，定將忍受此煩事也。此行持法操可哀，不參學則可悲。

大善知識雖必有識人的德性，然其修道下功夫時，始終得以親近良緣的，是稀少的。雪峰昔日上洞山、登投子參學，必定也忍受這些煩事。此行持法情操可哀憫，不參學的則是可悲的。

參考資料：

《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN 7-80123-557-6/B*178