《恁麼》永平道元禪師
雲居山弘覺大師者，洞山之嫡嗣也，釋迦牟尼佛以來第三十九世法孫也，洞山宗之嫡祖也。一日示眾雲：“欲得恁麽事，須是恁麽人。既是恁麽人，何愁恁麽事。”
雲居山弘覺大師(雲居道庸)，洞山的嫡嗣，釋迦牟尼佛以來第三十九世法孫，洞山宗的嫡祖。一日示眾說：「欲得恁麽事，須是恁麽人。既是恁麽人，何愁恁麽事。」(想要證得一元性的真如佛事，須是識心處於依真如法緣起的一元性。既是處一元性的識心，就不用煩惱一元性的真如佛事。一元性的恁麽是佛性識依真如法緣起法相的運作。一元性是無四相：無我相、無人相、無眾生(空間)相、無壽者(時間)相))
所謂者，即“欲得恁麽事，須是恁麽人。既是恁麽人，何愁恁麽事。”其宗旨者，真趣無上菩提，且謂之恁麽。此無上菩提之為體，即盡十方界亦是無上菩提之少許也，比之菩提盡界亦更多。我等亦是彼盡十方界中所有之調度也。依何而知有恁麽？謂身心皆為盡界而顯，以非我故，知其然也。
所說的，即「欲得恁麽事，須是恁麽人。既是恁麽人，何愁恁麽事。」這事，它的意義是，無上菩提真正意趣，且稱之為『恁麽』(真如運作一元性)。此無上菩提的真如法體，就算是盡十方界(真如法)也只是無上菩提(佛性真如)的少許，比菩提盡界還更多。我等有情識也是彼盡十方界中所有的調度。依何而知有『恁麽』？所謂的身心皆是為盡界(佛性真如法)而顯現的，因為是無我性，故知其必然如此。
身既非我，命則為光陰所遷而難暫留。紅顏去向何國，尋之無蹤跡。細細觀之，往事多不復會，赤心亦不留止，乃片片往來。雖為有實，然非滯留吾等之邊際者。恁麽者，則有無端而發心者。自此發心，拋卻向來之所玩，願聞所未聞，求證所未證，偏非唯我之所為，須知恁麽人故然也。以何而知恁麽人？即以欲得恁麽事，故知為恁麽人也。既有恁麽人之面目，不可愁今之恁麽事。愁亦是恁麽事，故非愁也。又，恁麽事之有恁麽者，亦不可驚怪。設令有驚怪之恁麽，更亦是恁麽也。有不可驚怪之恁麽也。此但不可以佛量量焉，不可以心量量焉，不可以法界量量焉，不可以盡界量量焉，只當“即是恁麽人，何愁恁麽事。”是故，色聲之恁麽，當為恁麽；身心之恁麽，當為恁麽也。如恁麽會因地倒者時為恁麽，則必因地起之恁麽時，不奇怪因地倒也。
五蘊身既然不是我，壽命則又為光陰所遷變而難暫留。青春紅顏去向何國，尋它無蹤跡。細細觀察，往事多不復現，心念亦不留住，乃是霎那霎那的往來。雖是為現有實際法相，然這些不是可以在吾等的生命停留的。而『恁麽』的人，則是有無端而發菩提心的(有依真如法緣起的功德力量)。自此發心，拋卻向來的所玩，願聞所未聞，求證所未證，而這偏是非唯我的所為，須知是恁麽人所以必然如此。以何而知是恁麽人？即以欲得恁麽事，故知為恁麽人。既有恁麽人的面目，不可愁今日的恁麽事。愁也是恁麽事，所以不用愁。又，恁麽事(佛性公案現成的法相)的有恁麽(無端的依真如法緣起)，也不可驚怪。設令有驚怪(三界六道眾生有情識)的恁麽，更也是恁麽(依真如法緣起的一元性)而已。有不可驚怪的恁麽啊。此但不可以『佛量』(佛性真如識)量，不可以『心量』(有情識心)量，不可以『法界量』(真如法界)量，不可以『盡界量』(緣起世間法)量，只當「即是恁麽人，何愁恁麽事。」所以，色聲的恁麽，當為恁麽(無情法是佛性真如現成)；身心的恁麽，當為恁麽(有情眾生也是佛性真如現成)。如果恁麽知道『因地倒』者時為恁麽，則必『因地起』的恁麽時，不奇怪會有因地倒。(即知道『因地倒』的因緣起法是依著真如法位而有的法相，那就會知道『因地起』的因緣起法也會依這『因地倒』的真如法位而有緣起法相。)
有古昔道來，西天道來，天上道來之道，所謂“若因地倒，還因地起。離地求起，終無其理”者也。所道者，謂因地倒必由地起，不因地求起，更不可得也。然舉拈之為得大悟之端，為脫落身心之道。是故，若當問著：“如何是諸佛成道之道理？”亦謂：“如地倒者因地而起。”須如是參究之而透脫向來，透脫末上，透脫正當恁麽時。（所謂）“大悟不悟，卻迷失迷，被悟礙，被迷礙”者，皆是地倒因地起之道理也。是即天上天下之道得也，西天東地之道得也，古往今來之道得也，古佛新佛之道得也。此道得者，更非道未盡，亦非道虧闕也。
有古昔傳來，西天傳來，天上傳來的道理，所謂的「若因地倒，還因地起。離地求起，終無其理」(要脫離三界成就真如佛性，須知三界是因識心而起的，而不探求識心的緣起，終是不可得的)(這是梵王為波旬所說偈，令其迴向，歸心第四祖優波鞠多尊者)。所說的是，說因地倒必由地起，不因地求起，是不可得的(眾生有情的迷是因其識性，所以淨化其識性才可得菩提佛性識)。被舉拈這為得大悟的開端，為脫落身心的法道。所以，若當問到：「如何是諸佛成道的道理？」亦即是說：「如地倒者因地而起。」須如是參究它而透脫本來，透脫開頭，透脫正當恁麽時。所謂「大悟不悟，卻迷失迷，被悟礙，被迷礙」(處慧解脫而無法身證，落入二元性的遍計執而不自知，是被執著法的『悟心』障礙，是被執著相的『迷心』障礙)，皆是地倒因地起的道理(都是三界是因識心而起的道理)。是即天上天下所說的道理，西天東地所說的道理，古往今來所說的道理，古佛新佛所說的道理。這種所說的道理，更非未道盡道理，亦非說的有虧闕。
然則，若只恁麽會之，而更無不恁麽會者，則如未參究此語也。即令古佛之道得恁麽相傳，然以古佛更聞著古佛之道時，則有向上之問著。雖於西天未道取，雖於天上未道取，然更有道著之道理也。謂“因地倒者，若求因地起，則經無量劫，更不應起”者，是也。當由唯一之活路而可起也。謂“因地倒者，必因空起；因空倒者，必因地起”者，是也。若不恁麽，則終不有起。諸佛諸祖，悉皆如此也。若有人恁麽問：“空與地，相去幾許？”於恁麽問著，當向他恁麽曰：“空與地，相去十萬八千里。若因地倒，必因地起。離空求起，終無其理。若因空倒，必因地起；離地求起，終無其理。”若不如是道取。則於佛道之地空之量，尚未知，尚未見也。
然而，若只直接接受去理會它，而更無批判質疑理會的，則如未參究此語。即令古佛所說的是恁麽相傳，然以古佛更聞著古佛的說法時，則古佛會有向上的問著。雖於西天未說明白，雖於天上未說明白，然更有說明白這道理的。所謂「因地倒者，若求因地起，則經無量劫，更不應起」的，正是如此(即是說：因識心緣起有法相而落入三界，若仍在識心法相中尋求，經無量劫也無法脫離三界)。當由唯一的活路而可起。即所謂「因地倒者，必因空起；因空倒者，必因地起」，正是如此(即是說：落入三界的識心緣起法相都是迷失於性相的二元性，所以偏執於法相必須依真如空性解脫；而偏執於真如法性的應依緣起法相顯現，如此識心才能體證一元性的一如。或是說：色法相滅即空法顯，空法滅即色法相顯)。若不是這樣恁麽運作，則終不有起。諸佛諸祖，悉皆如此。若有人恁麽問：「空(真如法性)與地(緣起法相)，相去幾許？」於恁麽問著，當向他恁麽說：「空與地，相去十萬八千里。若因地倒，必因地起。離空求起，終無其理。若因空倒，必因地起；離地求起，終無其理。」(即地的色法是因識心緣起真如空性有的，所以離開真如空性，也無識心緣起有地的色法。因依真如空性緣起識心有的色法，但若離開識心有的色法，真如空性也無法顯現。)若不如是說。則於佛道的地、空的聖量，尚未徹知，尚未透見。
第十七代祖師僧伽難提尊者，因伽耶舍多是法嗣。有時聞懸殿之鈴鐸為風所吹鳴，問伽耶舍多：“為風鳴也？為鈴鳴耶？”伽耶舍多曰：“非風鳴，非鈴鳴，我心鳴。”
僧伽難提尊者曰：“心又是什麼？”伽耶舍多曰：“俱寂靜故。”僧伽難提尊者曰：“善哉！善哉！嗣我道者，非子誰？”遂傳付正法眼藏。此即於非風鳴處學我心鳴，非鈴鳴時學我心鳴。我心鳴雖然恁麽，然“俱寂滅”也。西天流傳東地，古代傳至今日，以此因緣為學道之標準者，繆誤之輩，多矣！
第十七代祖師僧伽難提尊者，因為伽耶舍多是他的法嗣。有時聞懸殿的鈴鐸為風所吹鳴，就問伽耶舍多：「為風鳴呢？為鈴鳴呢？」伽耶舍多說：「非風鳴，非鈴鳴，是我心鳴。」僧伽難提尊者又問：「心又是什麼？」伽耶舍多說：「是俱寂靜。(即鳴聲是依真如緣起的法相，但對於風、鈴鐸、我心是非能所關係。而這些法相對真如佛性來說，都是『空花』，所以說是俱寂靜)」僧伽難提尊者說：「善哉！善哉！嗣我道者，非子誰？」遂傳付正法眼藏。此即是於非風鳴處學我心鳴，非鈴鳴時學我心鳴。我心鳴雖然是依他真如法緣起的恁麽，然是「俱寂滅」(因依佛性識緣起的風、鈴鐸、我識心都是空花)。西天流傳東地，古代傳至今日，以此因緣為學道的標準的，繆誤的徒輩，很多啊！
伽耶舍多道取之“非風鳴，非鈴鳴，心鳴”者，謂于正當能聞之恁麽時，即有念起，此念起，云心。此心念若無，爭緣鳴響？因此念起而成聞，依可謂聞之根本，故曰“心鳴。”此是邪解也。以不得正師之力，故如是也。如依主鄰近之論師之釋。如是者，非佛道之玄學。
伽耶舍多所說的「非風鳴，非鈴鳴，心鳴」，即是說於正當能聞的恁麽時，即有念起，此念起，稱為『心』(因鳴聲是在佛性真如以無明的念想出現，沿行(恁麼)的作用，而有識心。此無明的念沿識性的三能變，而成就依真如法緣起的法相。故鳴聲念即是心，是因果一如、修證一如的關係。)。若因此說：『心念若無，爭緣鳴響？』因此而認為是「念起而成聞，依此念可說是聞的根本」，故說是「心鳴」。但這種『能聞是念，所聞是鳴響』的說法是邪解。因不得正師的指導力，所以如是理會。乃是如依主鄰近(依主釋、鄰近釋)的論師的解釋。如是者，是非佛道的玄學。
是故，於佛道之嫡嗣而學者，則無上菩提正法眼藏之謂寂靜，謂無為，謂三昧，謂陀羅尼之道理者，乃一法才寂靜，萬法共寂靜也。風吹寂靜，鈴鳴亦寂靜也。故云“俱寂靜”也。道取心鳴非風鳴，心鳴非鈴鳴，心鳴非心鳴也。自究辨親切之恁麽後，但更可道：“風鳴也”，“鈴鳴也”，亦可道“鳴鳴也。”以“何愁恁麽事”，故非有恁麽；依何關恁麽事而為恁麽也。
所以，於佛道的嫡嗣而學的，則無上菩提正法眼藏是稱為『寂靜』，是所謂『無為』，是所謂『三昧』，是所謂『陀羅尼』的道理的，乃是一法才寂靜，萬法共寂靜(恁麽運作的一元性是一即一切)。風吹寂靜，鈴鳴也寂靜。故說是『俱寂靜』。即是說心鳴非是風鳴，心鳴非是鈴鳴，心鳴非是心鳴。自從窮究參辨恁麽到非常熟捻親切後，便更可說：是『風鳴』，是『鈴鳴』，亦可說是『鳴鳴』(因為這些雖是空花，都是依真如法緣起的法相)。因為是「何愁恁麽事」，所以風鳴、鈴鳴、心鳴恁麽事，它們(法位)之間並非依著恁麽運作；但風鳴、鈴鳴、心鳴個個是恁麽事，所以是依著恁麽運作的。
第三十三祖大鑒禪師未剃髮時，宿廣州法性寺，有二僧相論，一僧曰：“幡動也。”一僧曰：“風動也。”如是相論往來不休歇。六祖曰：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”二僧聞之，速信受。
第三十三祖大鑒惠能禪師得法未剃髮時，宿廣州法性寺，有二僧相論，一僧說：「是幡動。」一僧說：「是風動。」如是相爭論往來不休歇。六祖說：「不是風動，不是幡動，是仁者心動。」二僧聞此，速信受。
此二僧自西天來之，然則，於此道著，六祖則道取：風也幡也動也，共是心。雖今正聞六祖之道，然不識六祖之道也，況乎得道取六祖之道得哉？為什麼恁麽道？謂聞“仁者心動”之道，即謂“仁者心動”而道取“仁者心動”者，則不見六祖，不識六祖，非六祖之法孫也。為六祖之兒孫道取六祖之道，得六祖之身體髮膚而道取者，則須恁麽道也。莫管他謂“仁者心動”，更須道“仁者動。”為什麼恁麽道？謂動者動故，仁者以為仁者也。既是恁麽人，故恁麽道也。
此二僧是自西天來的，然而，於這問題，六祖則說是：『風、幡、動，都是心念』。雖今日正聞六祖的法教，然不知道識取六祖的法教，況乎有辦法說明白六祖的法教呢？為什麼恁麽說？說聽到「仁者心動」的法教，就說是因「仁者心動」而說是「仁者心動」的，則不見六祖，不識六祖，非六祖的法孫。為六祖的兒孫說明六祖的法教，是得到六祖的身體髮膚(正法)而說的，則須是恁麽說：莫管他說「仁者心動」，更須說是「仁者動」。為什麼恁麽說呢？應該是說『動者』動(性相一如)，『仁者』以為是有個『我』，以為是有個『心』。既然是一元性的恁麽人，就應該是不落入四相的恁麽說。
六祖昔為薪州之樵夫也，窮山究水。設若于青松下功夫，截斷根源，然為何而知從容明窗裡有照心之古教？澡雪向誰習？于市里聞經，此非自所待，亦非他所勸。幼而喪父，長而養母。不知此衣裡所系之寶珠照破乾坤！忽爾發明心地，捨老母，求知識，人之稀儀也。恩愛誰輕？因重法輕恩愛而棄恩也。是即“有智若聞，即能信解”之道理也。
六祖昔日為薪州的樵夫，窮山窮水。設若是於百草青松下功夫，截斷根源，然為何而知從容明窗裡有照心的古教？澡雪精神向誰學習？於市里聞金剛經，此非自己所期待，亦非他人所勸勉。幼而喪父，長而養母。不知此衣裡所繫的寶珠可照破乾坤！忽爾發明心地，捨棄老母，求知識，是人中稀有的行儀。恩愛誰輕？因重法輕恩愛而棄恩情。即是「有智若聞，即能信解」(《法華經》卷三 藥草喻品，『有智若聞，則能信解；無智疑悔，則為永失』)的道理。
謂智者，非向人學，非自發之，智能傳智，智即尋智也。五百之蝙蝠者，智自作身，更非身非心。十千之游魚，智親於身故，雖非緣非因，然聞法即解也。非來非入。比如東君逢春。智非有念，智非無念。智非有心，智非無心。況拘大小耶？況迷悟之論耶？所云者，謂不知佛法如何。非由先前聞取，則非慕非願。然聞法而輕恩忘身者，乃以有智之身心既非自己，故使然也。謂之“即能信解。”不知幾回生死用此智而徒回於塵勞，猶如石蘊玉，而不知玉亦蘊石，不知石亦蘊玉。人知之，人採之，是則非玉之所期，非依石之知見，不在玉之思量也。即如人與智，雖非相知，然道必為智所聞也。
所謂『智覺』，不是向人學的，不是自己發明的，但智覺能傳智覺，智覺即可尋智覺。(道元要強調的是嗣法，如遺傳般的運作。相同的，識覺能傳識覺，識覺即可尋識覺，所以有三界六道眾生的輪迴)《大唐西域記》卷二載，五百隻蝙蝠因聞法喪身，後以『轉識成智』，智覺自作法身入聖者境地，以此隱喻智覺非肉身，更非念心。《金光明經》卷四載，因流水長者的力量，十千隻游魚免於渴死，又因智覺比肉身更親於命根，雖非緣非因，然聞法即可悟解。智覺非外來非進入。比如東君(太陽)逢春，自然成就萬象。智覺非有念，智覺非無念。智覺非有心，智覺非無心。(眾生於識界中，智覺是明，念覺是無明。智覺依三能變轉變為大圓鏡智、妙觀察智、成所作智。而念覺依識的三能變轉變阿賴耶識(藏識)、末那我執識(思量識)、意識(分別識)。)況乎分別智覺的大小呢？況乎討論智覺的迷悟呢？所說的，是說智覺不知佛法是如何。因非由先前的聞取，則非仰慕非祈願。然而有『智覺』的人聞佛法而會輕恩忘身的，乃是因為身心既非自己，所以會輕恩忘身。所謂的「即能信解」，是不知幾回生死用此智覺而徒輪迴於塵勞，猶如石蘊玉，而不知玉也蘊石，不知石也蘊玉。人知道的，人開採它，這是並非玉所期待的，也非依石的知見，也不在玉的思量。即如人與智，雖非相知，然佛道必為智覺所聞取。
有道：“無智疑怪，即為永失。”智必非有，智必非無，然有一時之春松(謂之）有，有秋菊（謂之）無。此“無智”時，三菩提皆成“疑怪”，盡諸法皆為疑怪也。是時，永失即為也 。須所聞之道，須所證之法。全疑怪也。非吾，遍界無所隱；非誰，萬里一條鐵也。雖恁麽而抽枝，然“十方佛土中，唯有一乘法”也。雖恁麽而落葉，然“法住法位，世間相常住”也。以“既是恁麽事”，則有智與無智為日面月面。
有種說法：「無智疑悔，即為永失。」(《遠菴僼禪師語錄 (16卷)》載，『有智若聞，則能信解，不可錯會，無智疑悔則為永失；甕裏何曾走卻鱉。』)智覺必非有、無，然而顯現有一時的為春松，所以謂之有，有一時的為秋菊，所以謂之無。此種「無智」時，三菩提(正覺)皆成「疑悔」(即性依相顯而隱)，盡諸法皆為疑悔。是時，即是為永失 。須是所聞的道，須是所證的法。全然是疑悔。非吾，遍界無所隱；非誰，萬里一條鐵(是一元境的無我四相)。雖恁麽而抽枝(緣起法的公案現成，靈雲禪師悟道偈：『幾回落葉又抽枝』)，然「十方佛土中，唯有一佛乘法」(即唯有一元性的恁麽)。雖恁麽而落葉，然是「法住法位，世間相常住」。因為是「既是恁麽事」，則有智(佛性識)與無智(有情識性)是為依真如法位緣起的法相的日面月面(即是因緣法所呈現的法性與法相)。
以是恁麽人故，六祖亦發明（心地），遂即參黃梅山，拜大滿禪師，令投行堂。晝夜碓米，僅曆八個月許，有時夜深更闌，大滿自潛至碓坊，問六祖：“白米也未？”六祖曰：“白也未有篩在？”大滿杖打臼三下，六祖則三簸箕中米。謂是時之為師資之道相契。雖自亦不知，他亦不會，然傳法傳衣者，當是恁麽之正當時節也。
因為是恁麽人，六祖也發明菩提心地，遂即參學黃梅山，拜大滿禪師，五祖令他投入行堂(負責照顧大眾用齋的人員)。晝夜碓米，僅曆八個月許，有時夜深更闌，五祖大滿禪師自行潛至碓坊，問六祖說：「米白也未？」六祖說：「白也，未有篩在？」大滿杖打臼三下，六祖則三簸箕中米(不落入言說的一元性當下，是心心相映的一心)。正可謂師資的道相契的時節。雖自亦不知，他亦不會(於一心時節的一元境，無自他四相)，然傳法傳衣的，當是恁麽的正當時節。
南嶽山無際大師，因藥山問：“三乘十二分教某甲粗知，嘗聞南方直指人心，見性成佛，實未明瞭。伏望和尚慈悲指示。”此藥山之問也。藥山本為講者，三乘十二分教，則通利也。如然則於佛法更無昧然。往昔別宗未起，唯以究三乘十二分教為教學之家風。今人多鈍致，立各各宗旨而度量佛法，非佛道之法度也。
南嶽山無際(石頭西遷)大師，因藥山問：「三乘十二分教某甲粗知，嘗聞南方直指人心，見性成佛，實未明瞭。伏望和尚慈悲指示。」這是藥山的問取。藥山本為講經學者，三乘十二分教，則是通達犀利。如此則藥山應於佛法更無昏暗不明的。往昔別宗未起，唯以參究三乘十二分教為教學的家風。今人多鈍根器，立各各宗旨而度量佛法，這非佛道的規矩法度。
大師曰：“恁麽也不得，不恁麽也不得，恁麽不恁麽總不得。汝作麼生？”此即大師為藥山之道也。實其“恁麽不恁麽總不得”故，恁麽不得也，不恁麽不得也。恁麽之謂恁麽也。非有限之道用，非無限之道用。恁麽不得參學，不得恁麽問取。這個恁麽及不得，偏非關涉於佛量也。會不得也，悟不得也。
石頭西遷大師說：「恁麽也不得，不恁麽也不得，恁麽不恁麽總不得。汝作麼生會？」(一元性的恁麽是佛性真如與法相的運作，是無四相、無主客觀、無時空差異，所以無所謂的得與不得。然而在識心依真如法緣起時，會因是智起或是識起，而有明與無明的差異。所以恁麽雖無得與不得，但有明與無明的差異。這也才有佛道的修行凡聖的差異。)此即是石頭西遷大師為藥山的法教。實因是「恁麽不恁麽總不得」，所以是恁麽不得，不恁麽不得。佛性真如恁麽的所謂恁麽一元性，是非有限的道用(法相現成)，非無限的道用(因為一即一切，故不落入量限)。恁麽不是法相，所以不得參學，不得恁麽問取。一元性的恁麽是觸及不得，偏又非關涉於佛性量。二元性的頭腦慮知會不得，悟不得。
曹山大鑒禪師，因向南嶽大慧禪師示曰：“是什麼物恁麽來。”此道者，恁麽者，是不疑也，以不會故也，以是什麼物恁麽來故。須參究萬物實必是什麼物，須參究一物實必是什麼物。什麼物者，非疑著也，恁麽來也。
曹溪大鑒禪師，因向南嶽大慧禪師訓示說：「是什麼物恁麽來。」這句話的『恁麽』，是不疑惑的，但因無法用語言文字表述，所以是什麼物恁麽來。須參究萬物實必是『什麼物』(即依真如法緣起的法相)，須參究一物實必是什麼物。『什麼物』，不是疑問詞，是一元性的恁麽來(法相依真如佛性的現起)。
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN
7-80123-557-6/B*178
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