《行持 上》永平道元禪師 (2)
五祖山法演禪師曰：“師翁始住楊岐山時，老屋敗櫞。風雨之敝甚。于時冬暮，殿堂悉舊損，其中僧堂尤壞，雪霰滿床，居不遑處也。雪頂耆宿猶澡雪，龐眉尊年，有如皺眉之患，眾僧不安坐禪。衲子投誠，欲請修造，師翁卻之，曰：‘我佛有言，時當減劫，高岸深谷，遷變不常。安得圓滿如意，自求稱足。’古之聖人，多經行於樹下露地。此是古來之勝躅也，履空之玄風也。汝等出家學道，做手腳尚不穩。僅是四五十歲也，誰有閒暇以豐屋為事？”遂不從也。
五祖山法演禪師說：「師翁方會禪師始住楊岐山時，老屋敗櫞。被風雨破壞的厲害。當時冬暮，殿堂悉舊損，其中僧堂尤壞，雪霰滿床，沒有一處可居住。雪頂耆老宿處猶泡在雪中，龐眉尊年，有如此皺眉的煩惱，眾僧不安坐禪。有僧人誠心欲請修造，方會禪師推卻了，說：『我佛有言，時當減劫，高岸深谷，遷變不常。安得圓滿如意，自求稱足。』古時的聖人，多經行於樹下露地。這是古來的非凡的足跡，是行履佛法空性的修行風範。你們出家學道，修學佛道尚不穩。學習的年歲也僅是四五十歲，誰有閒暇可以豐屋為事？」因此不從修繕的建議。
翌日，上堂示眾曰：“楊岐乍住屋壁疏，滿床盡撒雪珍珠；縮卻項，暗嗟噓，翻憶古人樹下居。”是故，四海五湖之雲衲霞袂，皆以掛錫此會為所樂也。當喜耽道之人多此道也。此道，當染於心；此語，須銘於身。
翌日，法演禪師上堂示眾說：「楊岐道場暫住屋牆壁疏漏，滿床盡撒雪珍珠；縮卻頸項，暗自悲傷感嘆，應翻想憶起古人是樹下居。」所以，四海五湖的雲衲霞袂(行腳僧侶)，皆樂於掛錫此道場。當喜好聖賢之道的人多這樣做。此道理，應當染記於識心；且此語，須銘記於身行。
演和尚有時示曰：“行無越思，思無越行。”此語可重！日夜思之，朝夕行之，不可如亂被東西南北風所吹。況乎此日本國，王臣之宮殿，尚不有其豐屋，僅苟為白屋也。出家學道，爭有幽棲豐屋？若得豐屋，無非邪命；清靜者，鮮矣！本有者不論，勿使更經營！草庵白屋者，古聖之所在也，古聖之所愛也。晚學須慕而參學，不得逾越！
演和尚有時示說：「行無越思，思無越行。」這話可重呢！日夜的心思，朝夕的行履，不可如被東西南北風所吹亂。況乎於日本國，王臣的宮殿，也還沒有華麗屋宇，僅苟為簡白屋舍。出家學道，爭有幽棲豐屋呢？若得豐屋，無非是依邪命；清靜的，鮮少啊！本有的就不說，勿更費心經營！雖是草庵白屋，然是古聖的所在地，古聖的所愛。晚學須仰慕此風範而參學，不得逾越！
黃帝、堯、舜等雖俗，然居草屋，是世界之勝躅也。《屍子》曰：“欲觀黃帝之行，于合宮。欲觀堯、舜之行，于總章。黃帝明堂以草蓋之，名曰合宮。舜之明堂以草蓋之，名曰總章。”
黃帝、堯、舜等雖是俗人，然而也是居草屋，是世間非凡的足跡。《屍子》書中說：「欲觀黃帝的行履，於合宮。欲觀堯、舜的行履，於總章。黃帝明堂以草蓋的，名曰合宮。舜的明堂以草蓋的，名曰總章。」
可知合宮、總章皆草蓋也。今以黃帝、堯、舜比之我等，尚非天地之論。是猶以草蓋為明堂。俗尚居草屋，出家人爭擬高堂大觀之所居焉？當慚愧！古人居樹下，棲林間；在家、出家皆愛所住也。黃帝乃崆峒道人廣成之弟子也。廣成棲崆峒之岩中。今大宋國之國王大臣，多傳此玄風也。
可知合宮、總章皆是以草蓋的。今日以黃帝、堯、舜所居與我們的相比，尚非天差地別的比較。古聖賢猶是以草蓋為明堂。俗人尚居草屋，出家人爭擬高堂大觀的所居呢？當慚愧！古人居樹下，棲林間；在家、出家皆愛其所住。黃帝乃崆峒道人廣成的弟子。廣成棲崆峒的岩洞中。今日大宋國的國王大臣，多傳此學道風範。
是故，塵勞中人尚如此，出家人爭奈劣于塵勞中人耶？爭奈濁于塵勞中人哉？向來佛祖中，受天供養者多，然已得道時，天眼不及，鬼神不寄，其旨須明！天眾神道若踐佛祖之行履，則有親近佛祖之道。佛祖普超證天眾神道，天眾神道則無見上之消息，難以親近佛祖之邊際也。
所以，塵勞中俗人尚且如此，出家人爭奈劣於塵勞中人呢？爭奈濁於塵勞中人嗎？向來佛道祖師中，受天人供養者多，然而已得道時，天道眼睛無法見及，鬼神無法寄託，這道理須明了！天眾神道若能依循佛祖的行履，則有親近佛祖的佛道。佛祖普超證天眾神道，天眾神道則無法明了佛道的消息，難以親近佛祖的邊際。
南泉曰：「老僧修行無力，被鬼神睹見。」須知被無修之鬼神睹見者，是修行之無力也。太白山宏智禪師正覺和尚之會下護伽蘭神曰：「吾聞覺和尚住此山十餘年，常到寢堂見，不能前，未之識。」實相逢於有道之先踪也！
南泉普願禪師說：「老僧修行無力，被鬼神睹見。」須知被無修行的鬼神睹見的，是修行的無功力(六道鬼神是陷於識心能知所知二元運作的，修行人若仍常處二元分別識心，則易為鬼神所覺知其心念)。太白山宏智禪師正覺和尚的會下護伽蘭神說：「吾聞覺和尚住此山十餘年，常到寢堂欲見，不能進前，從未識見(處一元無我境則無識身住)。」實是相逢於有道的先輩啊！
此天童山，元是小院也，自覺和尚之住此，乃掃除道觀、尼寺、教院等，而為今之景德寺也。師遷化後，左朝奉大夫侍御史王伯庠，因記師之行業記，有人曰：「須記奪道觀、尼寺、教院而為今之天童寺事。」御史曰：「不可也。此事非僧德矣！」時人多譽侍御史。
此天童山，原來是小院，自覺和尚的住此，乃掃除道觀、尼寺、教院等，而為今的景德寺。覺和尚師遷化後，左朝奉大夫侍御史王伯庠，因記師的行業記，有人說：「須記奪道觀、尼寺、教院而為今的天童寺事。」御史曰：「不可以。此事非僧德矣！」時人多譽侍御史。
須知如此之事，是俗之能也，非僧之德。大凡自登入佛道之最初，遠超三界之人天也。非三界所使，非三界所見，須審細咨問之，須歷盡身口意及依正而功夫參究之。佛祖行持之功德，雖自本有濟度人天之巨益，然人天更不覺知為佛祖之行持所資助也。
須知如此的事，是俗人的能事，非僧人的德行。大凡自登入佛道的最初(沙門入道受戒，善閉根門，修禪定入一心，則遠離二元運作)，就遠超三界的人天。非三界所能使，非三界所能見，須審細咨問此道理，須歷盡身口意及依報、正報而下功夫參究。佛祖行持的功德，雖自本有濟度人天的巨大利益，然而人天更不覺知為佛祖的行持所資助。
今行持佛祖之大道，莫論大隱小隱，莫嫌聰明鈍痴，但永拋名利，莫被萬緣所繫縛，須如拂燃頭，莫使光陰空過。莫待大悟，大悟乃是家常飯也。莫怨不悟，不悟乃髻中之寶珠也。唯當有家鄉而離家鄉，有恩愛而離恩愛，有名而離名，有利而離利，有田園而離田園，有親族而離親族。無名利等，亦應離之。既離有，亦當離無，其道理明矣！其即是一條之行持也。生前拋卻名利而行持一事，則為佛壽長遠之行持也。今此行持，定為行持而行持也。有此行持之身心，則當自愛之，當自敬之。
今行持佛祖的大道，莫論大隱於市、小隱於秋樊，莫嫌聰明鈍痴，但永拋名利，莫被萬緣所繫縛，須如拂燃頭之急，莫使光陰空過。莫待大悟(不落入有能悟所悟的思量)，大悟乃是家常飯(日常行住坐臥的行履即是)。莫怨不悟(落入尋求佛道的思量)，不悟乃像是髮髻中的寶珠(即不知懷珠之失)。唯當有家鄉而離家鄉，有恩愛而離恩愛，有名而離名，有利而離利，有田園而離田園，有親族而離親族。就是無名利等，也應遠離。既離有，也當離無，這道理是明顯的啊！這即是一條(禪語表淨洒洒的脫落有無，即兀兀地)的行持。生前拋卻名利而專於行持一佛事，則為佛壽長遠的行持。今日此種行持，是堅定為行持而行持的。有此種行持的身心，則當自愛，自敬。
大慈寰中禪師曰：「說得一丈，不如行取一尺；說得一尺，不如行取一寸。」此雖是勸時人疏忽行持而忘卻佛道之通達，然非謂一丈之說為不是也，乃謂一尺之行，功大於一丈之說耳。何止丈尺之度量哉？當有須彌與芥子之功論也！須彌有全量，芥子有全量。行持之大時節，如斯也。而今之道得，非寰中之自為道，是寰中之自為道。
大慈寰中禪師說：「說得一丈，不如行取一尺；說得一尺，不如行取一寸。」此雖是勸告當時人疏忽行持而忘卻佛道的通達，然而不是說能說一丈的法是不對的，乃是說能行一尺的佛事，功德大於一丈的說法。這種說與行的差別，何止丈尺的度量呢？當有如須彌山與芥種子差異的功論！因須彌山有它的全量尺度，芥子有它的全量尺度，兩者是無法比擬的。行持功德的大時節，就是如斯。而今日所說的，不是寰中禪師的自己所為的佛道，而是盡寰宇中的自行運作的佛道。
洞山悟本大師道：「說取行不得底，行取說不得底。」此是高祖之道也。其宗旨者，乃明行有通於說之路，說有通於行之道也。是故，終日所說，終日即行也。其宗旨者，謂行取行不得底，說取說不得底也。
洞山悟本大師說：「說取行不得底，行取說不得底。」這是高祖的佛道。它的意義是，說明行有通於說的路(即行的當下即是說)，說有通於行的佛道(即說的當下即是行)。所以，終日所說，即是終日所行。它的意義也是，佛道行取行不得盡底，說取說不得盡底。(即行法與說法的功德，不是只有所顯的法相而已)
雲居山弘覺大師七通八達於此道，曰：「說時無行路，行時無說路。」此道得，謂非無行、說。其說時者，即「一生不離叢林」也；其行時者，即「洗頭到雪峰前」也。說時無行路，行時無說路；不得懈怠，不得混亂。
雲居山弘覺大師是通達於此道理，說：「說時無行路，行時無說路。」這種說法，不是說沒有佛道的行、說。佛道『說時』，即是「一生不離叢林」(即修時，行履不離佛法的戒定慧)；佛道『行時』，即是「洗頭到雪峰前」(即證時，於正法師前剃髮，即證入正法)。佛道修證是一如的，也即是說修行與證得是同一條路。所以說時無行路(修時即是法相端)，行時無說路(證時即法性端)；說時行時無止盡，即修證無止盡，故不得懈怠，不得混亂。
有古來佛祖之道來，謂「若人生百歲，不會諸佛機；未若生一日，而能決了知。」此非一佛二佛之所言，乃諸佛之所道取來，諸佛之所行取來也。於百千萬劫之回生回死中，有行持之一日者，即是髻中之明珠也，即是同生同死之古鏡也，即是可喜之一日也，即是行持力自為喜也。若行持力尚未至，不受佛祖之骨髓者，則不惜佛祖之身心，不令佛祖之面目喜悅也。佛祖之面目骨髓，雖是「不去」，雖是「如去」，雖是「如來」，雖「不來」，然必秉持於一日之行持中。是故，一日可重也！若徒為百歲生，則是可恨之日月也，可悲之形骸也。縱使百歲之日月與聲色之奴婢相馳走，然則，若行取其中一日之行持，則非但行取一生之百歲，亦可度取百歲之他生也。此一日之身命者，是可貴之身命也，可貴之形骸也。是故，生者一日，若會諸佛機，則此一日勝於曠劫多生也。是故，尚未決了時，切莫空過一日。此一日者，可珍惜之重寶也，不可擬於尺壁之價值，不可換為驪珠。古賢惜之，過於身命！
有古來佛祖的法句，說「若人生百歲，不會諸佛機(生滅法，即由識的三能變證入一元性的緣起法境)；未若生一日，而能決了知。」這非一佛二佛所說的，乃諸佛所說的法句，諸佛所行履的佛行。於百千萬劫的回生回死中，有這樣行持的一日，即是髮髻中的明珠，即是同生同死的古鏡，即是可喜的一日，即是行持力自為喜。若是行持力尚未至，不受佛祖的正法的，則不知珍惜佛祖的身心，不令佛祖的面目喜悅。佛祖的面目(性)骨髓(相)，雖是「不去」，雖是「如去」，雖是「如來」，雖「不來」，然必秉持於一日的行持中(即性相是一元性的全然，非有生滅去來)。所以，一日可重啊！若只是活百歲，則是可恨的日月，可悲的形骸。縱使百歲的日月與聲色的奴婢相馳走，然則，若能行取其中一日會諸佛機(證入一元性的緣起法境)的行持，則非但行取一生的百歲，亦可度取百歲的他生。此會諸佛機一日的身命，是可貴的身命，可貴的形骸。所以，生者一日，若會『諸佛機』，則此一日勝於曠劫多生。所以，於諸佛機尚未決了時，切莫空過一日。此一日者，是可珍惜的重寶，不可擬於尺壁的價值，不可換為驪珠。古賢惜之，過於身命！
須靜思之：驪珠當求，尺壁得有，然一生百歲中之一日，一度失之，則不復再得也。有何善巧方便焉能還得過去之一日？紀事之書所不記也。若不空過，則包含日月於皮袋，令其不漏也。是故，古賢先賢，惜日月，惜光陰者，勝於惜眼睛，勝於惜國土。謂其空磋過者，乃濁亂於名利之浮世也。謂其不空磋過者，乃在道而為道也。
須靜靜審思：驪珠寶物當然可求，尺壁得再有，然一生百歲中的一日，一度失去，則不復再得。有何善巧方便還能得回過去的一日呢？紀事的書是不記的。若不空過一日，則是包含日月光陰於皮袋，令其不漏。所以，古賢先賢，惜日月，惜光陰的，勝於惜眼睛，勝於惜國土。所謂空磋過的，乃濁亂於名利的浮世。所謂不空磋過的，乃在佛道而為佛道。
既得決了，有不可空過一日。當偏為道而行取，為道而說取。是故知古來之佛祖，不亂費一日之功夫之風儀者，須常觀想之！遲遲花日坐於明窗可想，蕭蕭夜雨坐于白屋莫忘。光陰為什麼偷我功夫？不只偷一日，亦偷多劫之功德。光陰與我是何冤家？須怨吾之不修而使然也。吾不親於吾，吾怨吾也。佛祖非無恩愛，然被拋棄也。佛祖非無諸緣，然被拋卻也。雖為愛惜，然非愛惜自他之因緣故，吾若不拋卻恩愛，則有恩愛返拋卻吾之營為也。可憐恩愛者，則應憐恩愛也。謂憐恩愛者，即拋卻恩愛也。
於諸佛機的珍貴既得決了，有不可空過一日。當偏重為佛道而行取，為佛道而說取。所以知道古來的佛祖，是不亂費一日的功夫的風儀的，須常觀想之！遲遲花日坐於明窗可想，蕭蕭夜雨坐於白屋莫忘。光陰為什麼偷我功夫？不只偷一日，亦偷多劫的功德。光陰與我是何冤家？應須怨嘆是我自己的不修行才會這樣的。是我的不親切於我，我怨棄我造成的。佛祖不是沒有恩愛，然恩愛被拋棄了。佛祖不是沒有諸緣，然而諸緣被拋卻了。雖為愛惜，然而不是愛惜自他的因緣，我若不拋卻恩愛，則有恩愛返拋卻吾的(緣滅)作為。『可憐恩愛』的，則是應憐恩愛。所謂『憐恩愛』的，即是拋卻恩愛。
南嶽大慧禪師懷讓和尚，昔年參曹溪，執侍十五秋，傳燈授業，得一器水泄一器。古先之行履，最當慕古。十五秋之風霜，患自當多，然純一究辦，是晚進之龜鏡也。寒爐無炭，獨臥虛堂；涼液無燭，獨坐明窗。設無一知半解，然是無為之絕學也，此當是行持也！大凡若能暗中拋捨貪名愛利，則日日但是行持之積功也。此旨勿忘。說似一物即不中者，乃八個年頭之行持也。為古今之所稀，賢與不肖共冀之行持也。
南嶽大慧禪師懷讓和尚，昔年參學曹溪，執侍十五年，傳燈授業，如得一器水泄一器。古先聖的行履，最當慕古。十五年的風霜，自己煩惱當多，然純粹於一件事上下功夫，是晚進後學的風範。寒爐無炭(冷清)，獨臥虛堂(孤獨)；涼液無燭(幽暗)，獨坐明窗。假設無一知半解於佛學，然而卻是無為的絕學，此當是行持！大凡若能暗中拋捨貪名愛利，則日日但是行持的積功。這道理勿忘。這『說似一物即不中』的道得，乃是經八個年頭功夫的行持。是為古今所稀有的，是賢與不肖共同希望的行持。
香嚴智閑禪師耕道于大溈時，欲道得一句，數番終道不得也，哀之，遂焚書籍於火，為行粥飯僧而經歷年月焉。後入武當山，訪大證之舊跡，乃結草為庵，放下幽棲。一日才摒掃道路，以瓦礫擊竹聲而忽然悟道。後住香嚴寺，一盂一缽，平生不換。占居奇岩清泉，以為一生宴坐之幽棲。行跡多留於本山，謂其平生不曾出山。
香嚴智閑禪師修道於大溈(溈山靈佑禪師)處時，欲用一句表達佛道，經數次仍說不得，悲哀之餘，遂焚書籍於火，為行粥飯僧而經歷年月。後入武當山，訪大證(南陽慧忠)禪師的舊跡，乃結草為庵，放下諸緣幽棲。一日才摒掃道路，以瓦礫擊竹聲而忽然悟道(諸佛機)。後住香嚴寺，一盂一缽，平生不換。住居奇岩清泉，以為一生宴坐的幽棲。行跡多留於本山，謂其平生不曾出山。
臨濟院慧照大師者，黃檗之嫡嗣也。在黃檗會下三年，純一辦道，依睦州陳尊宿之教訓，三番問佛法大意于黃檗，重吃六十棒，尚勵志無怠。到大愚而大悟者，亦即黃檗、睦州兩尊宿之教訓也。祖席之英雄者，謂臨濟、德山。然德山何及臨濟焉？實如臨濟者，乃拔群者也！爾時之群，較近代之拔群亦拔群也。謂其行業純一、行持拔群，擬思其為幾枚幾般之行持，則可不中也。
臨濟院慧照大師(即臨濟義玄)，是黃檗的嫡嗣。在黃檗會下三年，然純粹於佛法事上下功夫，依睦州陳尊宿(道明禪師)的教訓，三番問佛法大意於黃檗，重吃六十棒，尚勵志無怠。慧照禪師到大愚禪師處而大悟的，亦即是在黃檗、睦州兩尊宿時的教訓。佛祖們的英雄，所謂臨濟、德山等。然而德山何及於臨濟呢？實際如臨濟禪師的，乃是超群的！當時的僧眾，較近代的僧眾還突出超群的。說他們行業純一、行持超群，而擬思慮他們是因為幾枚幾般的功夫，則可是不中的。
師在黃檗，與黃檗栽杉松次，黃檗問師曰：“深山裡，栽許多樹作麼？”師曰：“一與山門為境致，二與後人作標榜。”乃將鍬拍地兩下。黃檗拈起拄杖曰：“雖然如是，汝已吃我三十棒了也。”師作噓噓聲。黃檗曰：“吾宗到汝，大興於世。”
臨濟禪師在黃檗禪師處，與黃檗禪師栽種杉松完後，黃檗問師說：「深山裡，栽許多樹作麼？」臨濟禪師說：「一給山門為景緻，二給後人作標榜。」乃將鍬鏟拍地兩下(指要下功夫)。黃檗禪師拈起拄杖說：「雖然如是，汝已吃我三十棒了。」臨濟禪師作噓噓聲(即不得作聲)。黃檗禪師說：「吾宗到汝，大興於世。」 (此公案中，道元認為這是要展現親自傳承的緣故，而臨濟禪師回答黃檗禪師所問，只答了果，但因的部分未答，所以吃棒子。佛道著重於因，果是自然成的。然而因果是一如的，回答了果，也就回答了因，只是落入語言文字，就有因果面相的兩頭。落入兩頭就失去當下的行持。然而能知果種因的，則是明眼人。)
是故，當知得道後亦是栽杉松等，親手攜鍬柄也。“吾宗到汝，大興於世”者，當由是也。栽松道者之古跡，當是單傳直指也，黃檗與臨濟亦共栽松也。黃檗往昔曾捨眾，混跡于大安精舍為老侶，有掃灑殿堂之行持。掃灑佛殿，掃灑法堂。然掃灑心，則不待行持；掃灑光，則亦不待行持。與裴相國相見，是此時節也。
所以，應當知大師得道後也還是栽種杉松等，親手攜鍬柄做活計。「吾宗到汝，大興於世」的，應當是由這親自傳承緣故。栽松道者(五祖弘忍大師)的古跡，應當是這直指佛法的單傳，黃檗與臨濟也是共同栽松(單傳直指的)。黃檗禪師往昔曾捨眾，混跡於大安精舍為老侶，有掃灑殿堂的行持。掃灑佛殿，掃灑法堂。然而是有不待行持的掃灑心、光。與裴相國相見，是在這時節。
唐宣宗皇帝者，憲宗皇帝之第二子也。少而敏黠，日常愛結跏趺坐，在宮常坐禪。穆宗者，宣宗之兄也。穆宗在位時，早朝罷，宣宗則戲而登龍床，作揖群臣勢。大臣見之以為心風，即奏穆宗，穆宗見之而撫宣宗曰：“我弟乃吾宗之英胄也。”時宣宗，年始三十也。
唐宣宗皇帝，釋憲宗皇帝的第二子。少而敏黠，日常愛結跏趺坐，在宮常坐禪。穆宗，是宣宗的兄長。穆宗在位時，早朝罷，宣宗則戲而登龍床，作揖群臣勢。大臣見到以為發心瘋，即奏穆宗，穆宗見到而撫宣宗說：「我弟乃吾宗之英胄。」時宣宗，年始三十。
穆宗于長慶四年晏駕。穆宗有三子，一者敬宗，二者文宗，三者武宗也。敬宗繼父位，三年乃崩。文宗繼位，一年間內臣謀而易之。武宗即位而宣宗尚未即位，在侄之國。武宗常喚宣宗癡叔。武宗乃會昌之天子也，廢佛法之人也。武宗有時召宣宗，罰其昔日登于父位，一頓打殺，置於後花園中，灌不淨而複生。
穆宗於長慶四年晏駕。穆宗有三子，一者敬宗，二者文宗，三者武宗。敬宗繼父位，三年乃崩。文宗繼位，一年間內臣謀而易之。武宗即位而宣宗尚未即位，在侄的國。武宗常喚宣宗為癡叔。武宗乃是佛法會昌之難的天子，廢佛法的人。武宗有時召宣宗，罰其昔日登於父位，一頓打殺，置於後花園中，強灌不淨穢物而複生。
終離父王之邦，密參香嚴閑禪師之會下，剃頭為沙彌，然尚乃不具戒也。伴志閑禪師游方，至廬山。因志閑自題瀑布曰：“穿崖透石不辭勞，遠地方知出處高。”以此兩句，釣他沙彌。看是何人作。沙彌續之曰：“溪澗豈能留得住，終須大海作波濤。”見此兩句，可知沙彌非尋常人也。
宣宗終離父王的邦國，密參香嚴閑禪師的會下，剃頭為沙彌，然尚未受具足戒。伴志閑禪師游方，至廬山。因志閑自題瀑布說：「穿崖透石不辭勞，遠地方知出處高。」以此兩句，釣他宣宗沙彌。看是何人作。沙彌接續的說：「溪澗豈能留得住，終須大海作波濤。」見此兩句，可知此沙彌非尋常人。
後到杭州鹽官齊安國師會下充書記，黃檗禪師時充鹽官之首座，故與黃檗為連單也。黃檗時至佛殿禮佛，書記來問曰：“不著佛求，不著法求，不著僧求，長老用禮何為？”如是問著，黃檗便掌，向沙彌書記道：“不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。”如是道畢，又掌一掌。書記曰：“太粗生也！”黃檗曰：“這裡是什麼所在，更說什麼粗細？”又掌書記一掌。
後到杭州鹽官齊安國師會下充當書記，黃檗禪師當時充當鹽官的首座，所以與黃檗為連單併座。黃檗時至佛殿禮佛，書記來問說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，長老用禮何為？」如是問著，黃檗便打掌，向沙彌書記說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。(即是說此事，不在心求，但在行持)」如是道畢，又掌一掌。書記說：「太粗魯！」黃檗說：「這裡是什麼所在，更說什麼粗細？(指佛道不是言說戲論)」又掌書記一掌。
武宗之後，書記遂還俗即位。宣宗則廢武宗之廢佛法，乃中興佛法。宣宗即位、在位間，常好坐禪。未即位時，乃離父王之邦；游方遠地之溪澗時，則純一辦道。謂即位之後，晝夜坐禪。誠乎父王已崩禦，兄弟又晏駕，且為侄所打殺，可憐如窮子！然則勵志不移，功夫辦道，當為奇代之勝躅也，天真之行持也。
武宗之後，書記宣宗遂還俗即位。宣宗則廢武宗的廢佛法，乃中興佛法。宣宗即位、在位間，常好坐禪。未即位時，乃離父王的邦國；游方遠地的溪澗時，則純一辦道。謂即位之後，晝夜坐禪。誠乎父王已崩禦，兄弟又晏駕，且為侄所打殺，可憐如窮子！然則勵志不移，功夫辦道，當為奇代的勝躅，天真的行持。
雪峰真覺大師義存和尚，自發心以來，曾掛錫叢林並接待行程人，路雖遙，然不嫌處，日夜坐禪不怠。雪峰至其草創之露堂堂，亦不懈怠，與坐禪同死。往昔諮參，乃九上洞山，三到投子，奇世之辦道也。勸行持清嚴，今人多云雪峰高行。雪峰之昏昧雖與諸人齊，然雪峰之伶俐，則非諸人之所及，是行持之然也。今之道人，須學雪峰之澡雪；靜心省思雪峰參學諸方之筋力，誠乃宿有靈骨之功德也！
雪峰真覺大師義存和尚，自發菩提心以來，曾掛錫叢林並接待遊方僧侶，路雖遙，然不嫌處，日夜坐禪不怠。雪峰至其草創的露堂堂(道業成就)，亦不懈怠，與坐禪同死。雪峰往昔諮參，乃九次上山參洞山良价，三次去參投子大同，是奇世的辦道。雪峰勸人行持清嚴，今日人多說雪峰高深行持。雪峰的昏昧(物質肉體)雖與諸人齊，然雪峰的伶俐(心識靈體)，則非諸人所及的，是行持力使然。今日的學道後人，須學雪峰的澡雪精神(古人的修身養性說法：以雪洗身，指通果洗滌清淨神志)；靜心省思雪峰參學諸方的功夫，誠乃是宿有超凡骨氣的功德！
今望有道宗匠之會，真實請益參學時，其消息最難辦也！非唯二十、三十個皮袋，乃是百千人之面面也。各各求實歸，授手日將暮，打舂夜將曉。或師普說時，則無我耳目，亂隔見聞。耳目備時，師亦終時。老宿尊年之老古錐已拊掌笑呵呵時，新戒晚進之自己，接末席之消息，則猶為稀少也。有入堂奧者，有不入堂奧者；有聞師之真決者，有不聞師之真決者。光陰速於箭，身命脆於露。師雖在，然有我參不得之恨；欲參之，則有師不得之悲。如是之事，乃親眼見聞也。
今日盼望能在有道宗師巨匠的會下，真實請益參學時，其消息因緣最難辦！不是只有二十、三十個皮袋，乃是百千人的參學面面。各各求實歸，授手日將暮，打舂夜將曉。或是明師廣為說法時，而我無清明耳目，被見聞所隔亂。當耳目清明時，明師亦壽終時。老宿尊年的老古錐已拊掌笑呵呵時，新戒晚進的自己，能接末席的因緣消息，則猶為稀少。有入堂奧的，也有不入堂奧的；有聞師的真決的，也有不聞師的真決的。光陰速於箭，身命脆於露。師雖在，然有我參不得的飲恨；欲參學，則有師不得的悲戚。如是的事，乃是親眼見聞的。
大善知識雖必有識人之德，然其耕道功夫時，始終親近良緣者，稀也。雪峰昔日上洞山、登投子，定將忍受此煩事也。此行持法操可哀，不參學則可悲。
大善知識雖必有識人的德性，然其修道下功夫時，始終得以親近良緣的，是稀少的。雪峰昔日上洞山、登投子參學，必定也忍受這些煩事。此行持法情操可哀憫，不參學的則是可悲的。
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN
7-80123-557-6/B*178
沒有留言:
張貼留言