道元正法眼藏的一元思維(37) 禮拜得髓 附錄

《禮拜得髓》附錄  永平道元禪師

又，和漢之古今，有為帝位之女人。其國土，皆此帝王之所領，人皆為其臣。此非敬人，敬位也。比丘尼亦同，敬其人者，非昔無。偏敬得法也。

又，日本、中國的古今，有女人為帝位的。其國土，皆此帝王的領地，人皆為其臣。此非敬人，是敬其位。比丘尼亦同，敬其人的，非昔無。偏敬得法的。

又，有已成阿羅漢之比丘尼，隨四果之功德悉來。功德尚隨，人天誰能勝於四果之功德？三界之諸天，皆無及處。捨卻一切者，諸天則皆敬之；況乎傳來如來正法，發菩薩大心，有誰不敬焉？若不敬，則是自己之怪也。自己若不敬無上菩提，則是謗法之愚癡！

又，有已成阿羅漢的比丘尼，隨四果的功德悉來。功德尚隨，人天誰能勝於四果的功德？三界的諸天，皆無及處。捨卻一切的，諸天則皆敬之；況乎傳來如來正法，發菩薩大心，有誰不敬呢？若不敬，則是自己的奇怪。自己若不敬無上菩提，則是謗法的愚癡！

又，我國有帝王之女，或有大臣之女，准于後宮，又有皇后之持院號者。彼等有剃髮者，有不剃髮者。然則，貪名愛利之似比丘僧之僧侶，跑至此等人之家門，低頭舔履，無言可喻！亦尚劣於主從，況又為奴僕之多年者眾。哀哉！生於小國邊地，如是邪風亦不知。天竺、唐土未曾有，唯我國有之，可悲！勉為剃髮，而破如來之正法，當云罪業深重！此即偏由忘卻世途之為夢幻空花，被系縛為女人之奴僕者也，可悲矣！亂為世途尚如斯，為無上之菩提，何不敬可敬之得法耶？此即以重法之志淺，求法之志不足故耳！

又，我國有帝王之女，或有大臣之女，准于後宮，又有皇后的持院號的。彼等有剃髮的，有不剃髮的。然而，貪名愛利而似比丘僧的僧侶，跑至此等人的家門，低頭舔履，無言可喻！亦尚劣於主從，況又為奴僕之多年者眾。哀哉！生於小國邊地，如是邪風亦不知。天竺、唐土未曾有，唯我國有之，可悲！勉為剃髮，而破如來的正法，當說是罪業深重！此即偏由忘卻世途的為夢幻空花，被系縛為女人的奴僕的，可悲矣！亂為世途尚如斯，為無上的菩提，何不敬可敬的得法者呢？此即因重法的志淺，求法的志不足故耳！

既貪寶時，如女人之寶，莫思不可不得；欲求法時，則須勝於此志。若然爾，則草木牆壁亦施與正法，天地萬法亦施與正法。此乃必知之道理也。設若遇善知識，尚未立此志而求法時，則不被法水之潤也。須審細功夫參究！

既貪寶時，如女人之寶，莫思不可不得；欲求法時，則須勝於此志。若然爾，則草木牆壁亦施與正法，天地萬法亦施與正法。此乃必知的道理。設若遇善知識，尚未立此志而求法時，則是不被法水滋潤。須審細功夫參究！

又，今至愚之甚之人則謂女人乃貪淫所對之境界，不改此念而視之。佛子不可如是也。若謂女人是淫欲所對之境而忌厭，則一切男人亦當忌厭乎？為污染之因緣者，男人亦為境，女人亦為境，非男非女亦為境緣，夢幻空花亦為境緣。或有以水影為緣而行非梵行者，或有以天日為緣而行非梵行者。神亦為境，鬼亦為境。其緣不可數盡。云有八萬四千之境界，此皆當捨乎？不可視乎？

又，今至愚之甚的人則謂女人乃貪淫所對的境界，不改此念而看待女人。佛子不可如是。若謂女人是淫欲所對的境而忌厭，則一切男人亦當忌厭嗎？為污染的因緣者，男人亦為境，女人亦為境，非男非女亦為境緣，夢幻空花亦為境緣。或有以水影為緣而行非梵行的，或有以天日為緣而行非梵行的。神亦為境，鬼亦為境。其緣不可數盡。說有八萬四千的境界，此皆當捨嗎？不可視嗎？

律云：“男二所，女三所，同是波羅夷，不共住。” 是故，若謂當為淫所對之境而嫌棄之，則一切男人與女人，彼此嫌棄，更不可有得度之期。此道理，須仔細檢點！

四分律說：「男二所，女三所，同是波羅夷，不共住。」(男二所，大便道及口。女三所，犯人婦三處波羅夷大便道小便道及口)(《四分律》卷一 四波羅夷法一) 所以，若謂當為淫所對的境而嫌棄，則一切男人與女人，彼此嫌棄，更不可有得度之期。此道理，須仔細檢點！

又，外道亦有無妻者。設是無妻，若不入佛法，則是邪見之外道也。佛弟子中，在家二眾者有夫婦。雖是夫婦，若為佛弟子，則人中、天上無有與其齊肩者。

又，外道亦有無妻的。設是無妻，若不入佛法，則是邪見的外道。佛弟子中，在家二眾者有夫婦。雖是夫婦，若為佛弟子，則人中、天上無有與其齊肩的。

又，唐國亦有愚癡僧，立志願云：生生世世，永不視女人。此願依何法焉？依世法乎？依佛法乎？依外道之法乎？依天魔之法乎？女人有何過？男人有何德？惡人者，男人亦有惡人；善人者，女人亦有善人。願聞法，求出離，不必依是男人、女人。如未斷惑時，男人女人，同未斷惑；斷惑證理時，男人女人，更無簡別。又，若立願永不視女人，眾生無邊誓願度時，當捨女人乎？若捨，則非菩薩，況乎佛之慈悲哉？此唯是因深醉于聲聞酒之醉狂言語也，人天不可信之為真！

又，唐國亦有愚癡僧，立志願說：生生世世，永不視女人。此願依何法呢？依世法嗎？依佛法嗎？依外道法嗎？依天魔的法嗎？女人有何過？男人有何德？惡人中，男人亦有惡人；善人中，女人亦有善人。願聞法，求出離，不必依是男人、女人。如未斷惑時，男人女人，同未斷惑；斷惑證理時，男人女人，更無簡別。又，若立願永不視女人，眾生無邊誓願度時，當捨女人嗎？若捨，則非菩薩，況乎佛的慈悲呢？此唯是因深醉於聲聞酒的醉狂言語，人天不可信以為真！

又，若昔有犯罪而嫌棄之，則亦當嫌棄一切菩薩；若後又犯罪而嫌棄之，則亦當嫌棄一切發心之菩薩。如此而嫌棄，則一切將捨，依何而佛法現成？如是之言，是不知佛法之癡人之狂言也！可悲！若如汝所願，則須靜心觀察釋尊及在世之諸菩薩，皆有犯罪否？又與汝之菩提心淺否？須參學付正法眼藏之祖師及在世之菩薩，若無此願，當有向佛法參學之處否？若如汝所願，則非但不濟度女人，即便得法之女人出世，為人天說法時，亦不可來聞乎？若不來聞，即非菩薩，乃是外道也！

又，若昔有犯罪而嫌棄之，則亦當嫌棄一切菩薩；若後又犯罪而嫌棄之，則亦當嫌棄一切發心的菩薩。如此而嫌棄，則一切將捨，依何而佛法現成？如是的說法，是不知佛法的癡人的狂言！可悲！若如汝所願，則須靜心觀察釋尊及在世的諸菩薩，皆有犯罪否？又與汝的菩提心淺否？須參學付正法眼藏的祖師及在世的菩薩，若無此願，當有向佛法參學的地方否？若如汝所願，則非但不濟度女人，即便得法的女人出世，為人天說法時，亦不可來聽聞嗎？若不來聽聞，即非菩薩，乃是外道！

今見大宋國，有似久修練行之僧侶，亂數海砂，而流浪於生死海者；有為女人，參尋知識，功夫辦道，而為人天之導師者；有不賣餅而棄餅之老婆子等。可悲！雖是男兒比丘僧，而亂數教海砂子，於佛法夢也未見也。

今見大宋國，有似久修練行的僧侶，亂數教海砂子，而流浪於生死海的；有為女人，參尋知識，功夫辦道，而為人天的導師的；有不賣餅而棄餅的老婆子等。可悲！雖是男兒比丘僧，而亂數教海砂子，於佛法夢也未見。

大凡見境，當須參學明究！只習畏而逃者，是小乘聲聞之教行也。若棄東而藏西，西亦非無境界。雖以為逃之夭夭，然不明遠亦是境，近亦是境也。此尚不在解脫分。緣者，（修之）當愈深。

大凡見境，當須參學明究！只學習畏而逃的，是小乘聲聞的教行。若棄東而藏西，西亦非無境界。雖以為逃之夭夭，然是不明遠亦是境，近亦是境。此尚不在解脫分。這緣(指所緣境)，是愈修當愈深。

又，日本國有一笑事，謂或稱結界之地，或稱大乘之道場，不使比丘尼、女人等來入。邪風久播，無人辨識；稽古之人不改，博達之士亦不鑒。或稱權者之所為，或號古先之遺風，更不論之，則笑也人腸當斷。權者是何物？賢人乎？聖人乎？神耶？鬼耶？十聖耶？三賢耶？等覺耶？妙覺耶？又，若古而不改，則生死流轉不得捨乎？

又，日本國有一笑事，說是或稱結界的地方，或稱大乘的道場，不使比丘尼、女人等來入。邪風久播，無人辨識；稽古的人不改，博達的人士亦不鑒。或稱有『權』的所為，或號稱是古先的遺風，更不論之，則笑也人腸當斷。『權』是何物？賢人嗎？聖人嗎？神嗎？鬼嗎？十聖嗎？三賢嗎？等覺嗎？妙覺嗎？又，若是古而不改，則生死流轉不得捨嗎？

況乎大師釋尊，是無上正等覺也。當明悉明，當行悉行，當解脫，悉皆解脫。今人誰能及其邊際？然佛在世時之會下，皆有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾，有八部，有三十七部，有八萬四千部，是皆結佛界，為新佛會也。何佛會無比丘尼？無女人？無男子？無八部？設使比之如來在世之佛會亦勝之清淨結界，我等不應願求，以是天魔界故。佛會之法儀，於自界他方，三世千佛，無有相異。若有相異之法，須知其非佛會。

況乎大師釋尊，是無上正等覺。當明悉明，當行悉行，當解脫，悉皆解脫。今人誰能及其邊際？然佛在世時的門徒，皆有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾，有八部，有三十七部，有八萬四千部，是皆結佛界，為新佛會。何佛會無比丘尼？無女人？無男子？無八部？設使比之於如來在世的佛會亦勝的清淨結界，我等不應願求，因是天魔界。佛會是一元性的法儀，於自界他方，三世千佛，無有相異。若有非一元性相異的法，須知其非佛會。

謂四果者，極位也；大乘小乘，極位功德，無有差別。是故，比丘尼證四果者多。三界之內，十方佛土中，有何界不至？有誰障此行履？

所謂『四果』，是極位；大乘小乘，極位功德，無有差別。所以，比丘尼證四果者多。三界之內，十方佛土中，有何界不至？有誰障此行履？

又，妙覺者，無上位也。女人既作佛，諸法何者不究盡？誰擬障之而令其不至哉？已有遍照于十方之功德，界畔將何為？

又，『妙覺』，是無上位。女人既作佛，諸法何者不究盡？誰擬障之而令其不至呢？已有遍照於十方的功德，界畔將何為？

又，欲障天女而令其不至乎？障神女而令其不至乎？天女、神女，皆非斷惑之類，尚是流轉之眾生也；有犯罪之時，無無犯罪之時。人女、畜女，亦皆有罪之時，無無罪之時。天之道、神之道，誰人擬塞？已參詣於三世之佛會，參學於佛所，若佛所、佛會有異，誰將信受佛法？只是狂惑世人之至愚也！比之野干惜窟穴不被人奪亦愚！

又，欲障天女而令其不至嗎？障神女而令其不至嗎？天女、神女，皆非斷惑之類，尚是流轉的眾生；有犯罪之時，無無犯罪之時。人女、畜女，亦皆有罪之時，無無罪之時。天之道、神之道，誰人擬塞？已參詣於三世的佛會，參學於佛所，若佛所、佛會有異，誰將信受佛法？只是狂惑世人的至愚！比之於野干惜窟穴不被人奪亦愚！

又，佛弟子之序位者，不論大乘菩薩，抑或小乘聲聞，第一比丘，第二比丘尼，第三優婆塞，第四優婆夷，如是者也。此序位，天上、人間所共知，久聞。是故，佛弟子第二序位（之比丘尼）者，比之轉輪聖王亦勝，更當勝於釋提桓因，不應有不達之處。況乎小國邊土之國王、大臣之位者，不能並比。今觀謂比丘尼禁居之道場，田夫、野人、農夫、樵翁亂入，況乎國王、大臣、百官、宰相，有誰不入耶？田夫與比丘尼論學道，論得位，勝劣終如何？設從世法論之，設從佛法論之，比丘尼所達之處，田夫、野人等則不得達。錯亂之甚者，於此小國（日本）始遺其例也。可憐！三界慈父之長子，來小國，有阻而不讓其到之處。

又，佛弟子的序位，是不論大乘菩薩，抑或小乘聲聞，第一比丘，第二比丘尼，第三優婆塞，第四優婆夷，如是者也。此序位，天上、人間所共知，久聞。所以，佛弟子第二序位的比丘尼，是比之於轉輪聖王亦勝，更當勝於釋提桓因，不應有不達的地方。況乎小國邊土的國王、大臣，不能並比。今觀所謂比丘尼禁居的道場，田夫、野人、農夫、樵翁亂入，況乎國王、大臣、百官、宰相，有誰不入呢？田夫與比丘尼論學道，論得位，勝劣終如何？設從世法論之，設從佛法論之，比丘尼所達之處，田夫、野人等則不得達。錯亂之甚的，於此小國日本始遺其例。可憐！三界慈父的長子，來小國，有阻而不讓其到之處。

又，住棲所稱彼結界處之徒，不畏十惡，十重具犯；只為造罪界。反厭不造罪之人乎？況以逆罪為重，住棲彼結界之徒，當造逆罪！如是魔界，當破也！須學佛化，須居佛界，此當是報佛恩也！如是先人，汝知結界之旨趣也否？由誰相承？是誰授其印可？

又，住棲所稱彼結界處的徒輩，不畏十惡，十重具犯；只為造罪界。反厭不造罪的人嗎？況以逆罪為重，住棲彼結界的徒輩，當造逆罪！如是魔界，當破！須學佛化，須居佛界，此當是報佛恩！如是先人，汝知結界的旨趣嗎？由誰相承？是誰授其印可？

謂入居諸佛所結之大界者，諸佛、眾生、大地、虛空。皆解脫系縛，歸源于諸佛之妙法也。故即一度步入此界之眾生，皆當即蒙佛功德，其有不違越之功德，有得清淨之功德。結一方時，法界皆結也；結一重時，即法界皆結也。或有以水結界者，或有以心結界者，或有以空結界者，（然）須知皆必有相承相傳也。況結界時，先瀝甘露，後行歸命之禮，乃至淨界等，終後即頌云：“茲界遍法界，無為結清淨。”

所謂入居諸佛所結的大乘法界，是諸佛、眾生、大地、虛空。皆解脫系縛，歸源於諸佛的妙法。所以即一度步入此界的眾生，皆當即蒙佛功德，其有不違越的功德，有得清淨的功德。結一方時，法界皆結；結一重時，即法界皆結。或有以水結界的，或有以心結界的，或有以空結界的，然須知皆必有相承相傳。況結界時，先瀝甘露，後行歸命之禮，乃至淨界等，終後即頌說：「茲界遍法界，無為結清淨。」

此旨趣，今頃稱結界之古先老人知也否？想必爾等不可得知結界中遍法界已結也。測知汝等醉于聲聞酒，以為小界是大事也。願平常之迷醉速醒，不得違越諸佛大界之為遍界；當禮拜恭敬，濟度攝受一切眾生皆蒙佛化功德。誰不謂是得道之髓？

此旨趣，今頃稱結界的古先老人知道嗎？想必爾等不可得知結界中遍法界已結。測知汝等醉於聲聞酒，以為小乘法界是大事。願平常的迷醉速醒，不得違越諸佛大乘法界的為遍界；當禮拜恭敬，濟度攝受一切眾生皆蒙佛化功德。誰不說是得道之法髓？

參考資料：

《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN 7-80123-557-6/B*178

道元正法眼藏的一元思維(36) 禮拜得髓

《禮拜得髓》永平道元禪師

修行阿耨多羅三藐三菩提之時節，得導師者最難。其導師者，非男女等相，應是大丈夫，應是恁麽人。非古今人，野狐精而為善知識也！此是得髓之面目也，當導利！是不昧因果也，當為你我渠！

修行阿耨多羅三藐三菩提的時節，得『導師』最難。這『導師』，是非男女等相，應是大丈夫，應是恁麽人。非古今人、野狐精(善變幻化)而為善知識！這『導師』是得髓的面目(即證得佛法的一元性)，當自利利他，導利三界！是不昧因果，當為你我渠(洞山良价 『過水頌』)！

已相逢導師以來，則應拋卻萬緣，不將寸陰搓過，精進辦道。有心亦修行，無心亦修行，半心亦當修行。是故，當如拂頭燃，學翹足，如是則不被訕謗之魔黨所犯。斷臂得髓之祖更非他，脫落身心之師已是自。

已相逢導師以來，則應拋卻萬緣，不將寸陰搓過，精進辦道。有心亦修行，無心亦修行，半心亦當修行。所以，當如拂頭燃，學翹足(踮著腳，形容盼望殷切的樣子)，如是則不被訕謗的魔黨所犯。斷臂得髓的祖師更非他人，脫落身心的祖師已是自。

得髓、傳法，必定依至誠，依信心。誠信無外來之跡，無內出之方，但當重法，輕身也。遁世而以道為棲也。若聊顧身而重於法，則法不傳，道不得。其重法之志氣，非一。雖不待他人之教訓，然須舉拈一、二。

得髓、傳法，必定依至誠，依信心(信即是心，這是不二的)。誠信無外來的跡，無內出的方，但當重法，輕身。遁世而以道為棲。若聊顧身而重於法，則法不傳，道不得。其重法的志氣，非一種。雖不待他人的教訓，然須舉拈一、二。

曰：重法者，設若露柱，設若燈籠，設若諸佛，設若野干、鬼神、男女，若有保任大法，若汝得吾髓，則以身心為床座，於無量劫亦侍奉也。身心者易得，如世界中稻麻竹葦；（佛）法者稀逢也。

說：『重法』者，設若為露柱(無情法)，設若為燈籠，設若為諸佛，設若為野干、鬼神、男女，若有保守任持佛道大法，若汝得吾髓(即證得緣起法的一元性)，則以身心為床座，於無量劫亦侍奉之。身心者易得，如世界中稻麻竹葦之多；佛法者稀逢。

釋迦牟尼佛曰：“欲遇演說無上菩提之師，則莫關種姓，莫看容顏，莫嫌非，莫思行，但尊重般若故，日日令食百千兩金。須送天食供養。日日三時，禮拜供養，更莫生患腦之心。如是則菩提之道，必有所得。我自發心以來，如是修行，今日則得阿耨多羅三藐三菩提也。”此一段文字，出處不詳。“種姓”，即婆羅門、王族、土族、賤民四種姓。

釋迦牟尼佛說：「想遇到演說無上菩提的老師，則莫關種姓，莫看容顏，莫嫌非，莫思行，只因尊重般若(智慧)，日日令食百千兩金。須送天食供養。日日三時，禮拜供養，更莫生煩腦的心。如是則菩提的法教，必有所得。我自發心以來，如是修行，今日則得阿耨多羅三藐三菩提。」此一段文字，出處不詳。『種姓』，即婆羅門、王族、土族、賤民四種姓。

是故，若樹若石者，亦當願求；若田若裡者，亦當願求。須向露柱問取！須向牆壁參究！昔有以野干為師而禮拜問法之天帝釋，傳稱大菩薩，不由依業之尊卑。

所以，般若(智慧)若樹若石(《涅槃經》卷十四 聖行品)，亦當願求；若田若裡(《法華經》卷六 隨喜功德品)，亦當願求。須向露柱問取！須向牆壁參究！昔有以野干為師而禮拜問法的天帝釋(《法句譬喻經》卷一)，傳稱為大菩薩，不由依業的尊卑。

然則，不聞佛法之愚痴之徒，則謂我是大比丘，不可禮拜年少之得法；我久修行，不拜得法之晚學；我署有師號，不可拜無師號者；我是法務司，不可拜得法之餘僧；我是僧正司，不可拜得法之俗男俗女；我是三賢十聖，且得法，不禮拜比丘尼等；我是帝胤，且得法，不拜臣家相門。如是之癡人，以其徒離父國，甚踔他國，故不見聞佛道也。

然而，不聞佛法的愚痴徒輩，則謂我是大比丘，不可禮拜年少的得法；我久修行，不拜得法的晚學；我署有師號，不可拜無師號者；我是法務司，不可拜得法的餘僧；我是僧正司，不可拜得法的俗男俗女；我是三賢十聖，雖且得法，不禮拜比丘尼等；我是帝胤，雖且得法，不拜臣家相門。如是的癡人，因其徒離父國，甚踔他國，故不見聞佛道(《法華經》卷二 信解品)。

昔唐朝趙州真際大師，發心而發足行腳，因問：“雖是七歲（兒童），若勝我者，我即問他。雖是百歲（老翁），若劣我者，我即教他。” 向七歲（兒童）問法時，老漢當禮拜也，是奇夷之志氣也，古佛之心術也。得道得法之比丘出世時，求法參學之比丘僧，投其會下，禮拜問法者，是參學之勝躅也。當如渴時遇飲。

昔唐朝趙州真際大師，發心而發足行腳，因問：「雖是七歲兒童，若勝我者，我即問他。雖是百歲老翁，若劣我者，我即教他。」 向七歲兒童問法時，老漢當禮拜，是奇異仁者的志氣，古佛的心術。得道得法的比丘出世時，求法參學的比丘僧，投其會下，禮拜問法的，是參學的典範。當如渴時遇飲。

震旦國之志閑禪師，臨濟下之尊宿也。臨濟因見師來則楸住，師曰：“領也。” 臨濟拓開，曰：“且放你一頓。”由是而為臨濟之（弟）子。離臨濟而到末山，末山問：“近離什處？” 師曰：“路口。” 末山曰：“你何不蓋卻？” 師無語，便禮拜，乞師資之禮。師返問末山：“如何是末山？” 末山曰：“不露頂。” 師曰：“如何是山中人？” 末山曰：“非男女等相。” 師曰：“汝何不變？” 末山曰：“不是野狐精，變何？” 師禮拜。遂發心務園頭，前後三年。後出世時，示眾曰：“吾在臨濟爺爺乃得半杓，在末山娘娘處乃得半杓，共計作一杓吃，直至如今飽餉餉。”

震旦國的灌溪志閑禪師，臨濟下的尊宿。臨濟因見灌溪師來則楸住，灌溪師說：「領受。」 臨濟放開，說：「且放你一頓(禪師的密語『三十棒』)。」因此而為臨濟的弟子。離臨濟而到末山了然，末山尼問：「近離什處？」 灌溪師說：「路口。」(意指自己於佛道仍有疑慮未了) 末山說：「你何不蓋卻？」(即是說，有口為何不填蓋了？) 師無語，便禮拜，乞師徒的禮。灌溪師返問末山：「如何是末山？」 末山說：「不露頂。」(識性依相顯，但識性不露) 灌溪師說：「如何是山中人？」(洞山悟本禪師語：徒觀紙與墨，不是山中人。) 末山說：「非男女等相。」 灌溪師說：「汝何不變？」 末山說：「不是野狐精，變何？」 灌溪師禮拜。遂發心於末山處專務菜園事物，前後三年。後出世時，示眾說：「吾在臨濟爺爺乃得半杓，在末山娘娘處乃得半杓，共計作一杓吃，直至如今飽餉餉。」(《天聖廣燈錄》卷十三 灌溪章)

今聞此言，慕古昔日之蹤跡，末山者，高山大愚之神足也，命脈有力而為志閑之爺。爺者，父之謂也；娘者，母之謂也。志閑禪師之禮拜求法於末山尼了然，是志氣之勝躅也，是晚學之慣節也，可謂擊關破節！

今聞此言，慕古昔日的蹤跡，末山了然，是高山大愚的神足，命脈有力而為志閑的爺。『爺』，父的稱謂；『娘』，母的稱謂。志閑禪師的禮拜求法於末山尼了然，是志氣的典範，是晚學的慣節，可說是擊關破節！

妙信尼者，仰山之弟子也。仰山時選廨院主，仰山廣向勤舊前賢等：“誰人其為仁？”問答往來，仰山遂曰：“信淮子雖是女流，而有大丈夫志氣，當堪作院主。” 眾皆應諾。妙信遂充院主，時仰山會下之龍象皆無怨者。誠非重職，然當選則當為自愛。

『妙信尼』，是仰山的弟子。仰山時選廨院主，仰山廣向勤舊前賢等：「誰人其為仁？」問答往來，仰山遂說：「信淮子雖是女流，而有大丈夫志氣，當堪作院主。」 眾皆應諾。妙信遂充院主，時仰山會下的龍象皆無怨者。誠非重職，然當選則當為自愛。

充職後，廨院中，有時蜀僧有十七人結讜而尋師訪道，將登仰山，薄暮宿廨院。歇息夜話，舉曹溪高祖之風幡話，十七人各個言之皆道不是。時廨院主在牆外聞之而曰：“十七頭瞎驢，可惜費多少草鞋，佛法也未夢見在。”

充職後，廨院中，有時蜀僧有十七人結讜而尋師訪道，將登仰山，薄暮宿廨院。歇息夜話，舉曹溪高祖的風幡話，十七人各個說的皆道不是。時廨院主在牆外聽聞而說：「十七頭瞎驢，可惜費多少草鞋，佛法也未夢見在。」

時有行者，聞廨院主不肯僧，即語十七僧，十七僧皆不恨廨院主之不肯，而恥自己道不得，即具威儀，燒香、禮拜、請問。廨院主曰：“近前來！”十七僧近前，步未止，廨院主曰：“不是風動，不是幡動。不是心動。”如是被道，十七僧皆有省，禮謝而為師資之儀，速返西蜀，終未登仰山。誠非三賢十聖之所能及，是佛祖嫡嫡之道業也！

時有行者，聞廨院主不辨肯這些僧人，即告訴十七僧，十七僧皆不恨廨院主的不辨肯，而恥於自己的道不得，即具威儀，燒香、禮拜、請問。廨院主說：「近前來！」十七僧近前，步未止，廨院主說：「不是風動，不是幡動。不是心動。」十七僧如是被說，皆有省悟，禮謝而為師徒的行儀，速返西蜀，終未登仰山。誠非三賢十聖所能及的，是佛祖嫡嫡的道業！

是故，如今住持及半座之職若有空席，可請比丘尼之得法者。比丘設若高年宿老，若不得法，有何用要？為眾之主人，必依明眼！然則，沉溺於村人之身心，頑固不化，多被世俗所笑，況於佛法，不足言之。又，擬有不肯拜女人及師姑等傳法之師僧。此以無知、不學故，近於畜牲，與佛祖遠矣！若深以身心一向投於佛法為念，則佛法必憐其人；愚昧之人天，尚有感應誠懇之心，況乎諸佛之正法，豈誠無感應之憐心乎？土石砂礫，亦有誠懇之至神也！

所以，如今住持及半座的職位若有空席，可請比丘尼的得法者。比丘設若高年宿老，若不得法，有何用要？為眾的主人，必依明眼！然而，沉溺於村人的身心，頑固不化，多被世俗所笑，況於佛法，不足言之。又，擬有不肯拜女人及師姑等傳法的師僧。因是無知、不學，近於畜牲，與佛祖遠啊！若深以身心一向投於佛法為念，則佛法必憐其人；愚昧的人天，尚有感應誠懇的心，況乎諸佛的正法，豈誠無感應的憐心嗎？土石砂礫，亦有誠懇的至神啊！

現在大宋國之寺院，有比丘尼之掛錫搭單者，若有得法之聲譽，則官家賜詔，令其補尼寺之住持，即寺上堂；住持以下之眾僧，皆參問而立地聽法，問話者亦是比丘僧也，此是古來之規矩也。

現在大宋國的寺院，有比丘尼的掛錫搭單處，若有得法的聲譽，則官家賜詔，令其補尼寺的住持，即寺上堂；住持以下的眾僧，皆參問而立地聽法，問話者亦是比丘僧，此是古來的規矩。

若得法，即是一個之真個古佛，不可以昔之誰而相見。彼見我，新條特地而相接；我見彼，當是今日須入今日之相待。比如傳持正法眼藏之比丘尼，四果、支佛及三賢十聖將亦來禮拜問法者，則比丘尼當受其禮拜，男兒何以貴哉？虛空者虛空也，四大者四大也，五蘊者五蘊也，女流亦復如是，得道者，皆不得道。但皆須敬重得法，莫論男女。此即佛道極妙之法則也。

若得法，即是一個的真個古佛，不可以往昔是誰而相見。彼見我，新條特地(如實地)而相接；我見彼，當是今日須入今日(不落分別)的相待。比如傳持正法眼藏的比丘尼，四果、支佛及三賢十聖將亦來禮拜問法，則比丘尼當受其禮拜，男兒何以貴哉(男兒不過也是虛空、四大、五蘊的合和相)？虛空者虛空，四大者四大，五蘊者五蘊，女流亦復如是，得道者，皆不可道得。但皆須敬重得法，莫論男女。此即佛道極妙的法則。

又，宋朝謂居士者，未出家之士大夫也，有居庵而夫婦俱全者，又有孤獨而潔白者，當尚謂塵勞稠林。然則，有所明究者，雲衲霞袂則會集禮拜、請益，與出家之宗匠同。雖是女人，抑或畜生，當又然耳。

又，宋朝所謂『居士』，是未出家的士大夫，有居庵而夫婦俱全的，又有孤獨而潔白的，當尚謂塵勞稠林(眾生的煩惱交絡繁茂，有如茂密的森林，所以又稱「稠林」；煩惱又如塵埃，能染污吾人之心性，所以又稱「塵勞」)。然而，有所明究的，雲衲霞袂則會集禮拜、請益，與出家的宗匠同。雖是女人，抑或畜生，當又然耳。

佛法道理，若夢也未見，設是為百歲之老比丘，亦不及得法之男女，不可敬之，只賓主之禮而已矣。若修行佛法，道取佛法，設是七歲之女流，亦即是四眾之導師也，眾生之慈父也。比如龍女成佛。若供養恭敬，當與諸佛如來等。是即佛道之古儀也。不知，不單傳者，可悲矣！

佛法道理，若夢也未見，設是為百歲的老比丘，亦不及得法的男女，不可敬之，只賓主之禮而已矣。若修行佛法，道取佛法，設是七歲的女流，亦即是四眾的導師，眾生的慈父。比如龍女成佛。若供養恭敬，當與諸佛如來同等。是即佛道的古儀。不知，不依正法的，可悲矣！

參考資料：

《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN 7-80123-557-6/B*178

道元正法眼藏的一元思維(35) 夢中說夢

《夢中說夢》永平道元禪師

諸佛諸祖出興之道，以其是朕兆已前故，非舊巢之所論。以是而有佛祖邊、佛向上等之功德。不關乎時節故，其壽者命者，尚非長遠，非頓息，遠非凡界之測度。法輪轉，亦是朕兆已前置規矩也。是故，大功不賞，千古榜樣，是即夢中說夢。以證中見證故，夢中說夢也。

諸佛諸祖出興的一元性境界，因其是二元分別事物徵兆以前的，非現象世界所討論的。因此而有佛祖邊(一元性緣起法境)、佛向上(真如法境)等的功德。因一元性境界是不落入時間相，佛祖的壽命，尚非長遠，非頓息，遠非二元凡界的測度。佛祖轉法輪，亦是二元徵兆以前置規矩。所以，大功不賞，千古榜樣，是即『夢中說夢』(佛性真如恁麼的有情識心處一元境是佛，故也是佛性真如的空花，而由有情識佛依真如法緣起的法相也是空花)。因是證中見證(佛法的一元性是心法一如、修證一如)，即是『夢中說夢』(即諸佛說法—公案現成)。

此夢中說夢處，是佛祖之國也，是佛祖之會也。佛國佛會，祖到祖席者，即證上而證，夢中說夢也。逢此道取、說取而不可無佛會，此是佛轉法輪也。以此法輪十方八面，故大海、須彌、國土，皆諸佛現成，是即諸夢已前之夢中說夢也。遍界之彌露者，夢也。此夢則是明明之百草也，正當擬著即是也，紛紜之正當即是也。此時，夢亦是草，中亦是草，說亦是草也。（如是）參學之，則根莖枝葉，花果光色，共是大夢。然不得誤作夢然也。

此『夢中說夢』(即公案現成)處，是佛祖的一元性國境，是佛祖的集會。佛國佛會，祖到祖席的，即是證上而證(即有情識證真如白淨識)，夢中說夢。逢此道取、說取而不可無佛會，此是佛轉法輪。以此法輪是十方八面，故大海、須彌、國土，皆諸佛現成，是即諸夢以前的夢中說夢(有情識依真如法位緣起是一元性的盡法界，故是依報與正報的的一起成佛，是依報與正報的一元性差別的『百雜碎』、『類之弗齊，混則知處』)。遍界的不曾藏，是夢。此夢則是明明的百草，正當擬著即是，紛紜的正當即是。此時，『夢』亦是草，『中』亦是草，『說』亦是草。如是參學，則根莖枝葉，花果光色，共是大夢。然不得誤以為是作夢使然。

是故，擬不學佛道之人，逢此夢中說夢，亂思其謂不應有夢草而令其有之，則如迷中之迷。非然也！雖言迷中又迷，然須當功夫參究，迷上又迷之道取，乃是道取通宵之路也。

所以，擬不學佛道的人，逢此夢中說夢，亂思其所謂是不應有夢草，而令其有的，則是如迷中的迷。錯啊！雖說是迷中又迷，然須當功夫參究，迷上又迷的法教，乃是說明通宵(貫穿有情夜識)的路。

夢中說夢者，諸佛也；諸佛者，風雨水火也。受持此名號，受持彼名號。夢中說夢者，古佛也；“乘此寶座，直至道場。”直至道場者，則乘此寶乘中也。夢曲夢直，把定放行逞此風流。正當恁麽之法輪，或轉大法輪界，則無量無邊也；或轉於一微塵，則塵中消息不休也。此道理這，（謂）轉法於何恁麽事，亦是冤家笑點頭也。以是到處，亦是轉法於恁麽事故，轉風流也。是故，盡地皆為驀地無端之法輪也，遍界皆為三昧之因果也，諸佛之為無上也。須知諸佛化道及說法蘊，皆無端而建化，無端而住位。莫求去來之端。盡從這裡去，盡從這裡來。是故，種葛藤而待葛藤者，是無上菩提之性相也。如菩提之為無端，眾生亦無端、無上也。籠籮無端而解脫亦無端。公案現成者，放你三十棒，是現成之夢中說夢也。

『夢中說夢』，是諸佛(一元性的識性)；『諸佛』，是風雨水火(真如法)。受持此名號，受持彼名號。『夢中說夢』，是古佛；『乘此寶座，直至道場』。『直至道場』，是則乘此寶乘中。夢曲夢直，把定放行逞此風流。諸佛正當恁麽的法輪(識性依真如法位緣起法)，或轉大法輪界，則無量無邊；或轉於一微塵，則塵中消息不休。此道理，說這轉法於何恁麽事，亦是冤家笑點頭(即佛轉法輪是夢中說夢，然是盡界，不要落入二元分別)。因是遍界，亦是轉法於恁麽事，是轉風流。所以，盡地皆為(恁麽緣起)驀地無端的法輪，遍界皆為三昧(一元性)的因果，是無上的諸佛。須知諸佛化道及說法蘊，皆無端而建化，無端而住位(恁麼緣起是無端的)。莫求去來之端。盡從這裡去，盡從這裡來。所以，種葛藤而待葛藤的，是無上菩提的性相現成。如菩提是為無端，眾生亦是無端、無上。籠籮是無端而解脫亦是無端。『公案現成』，放你三十棒(放下是非善惡的一元性)，是現成的夢中說夢。(『三十棒』，其實是禪師們傳承下來的密語之一。三的密義是心、口、身三業或佛、法、僧三寶；十的密義是十惡或十善；棒則是非常好的密義。)

所以，無根樹、不陰陽地、喚不響谷，皆即現成之夢中說夢也。此非人天之境界，非凡夫之測度。夢中菩提，誰將疑著？以非疑著之所管故。有誰認著？以非認著之所管故。此無上菩提是無上菩提故，夢云之夢也。有中夢，有夢說，有說夢，有夢中。若非夢中，則無說夢；若非說夢，則無夢中；若非說夢，則無諸佛；若非夢中，則無諸佛出世轉妙法輪。其法輪，唯佛與佛。夢中說夢也。但只夢中說夢，則有無上菩提眾之諸佛諸祖也。更之法身向上事，是即夢中說夢也。這裡有唯佛與佛之奉覲。不能愛惜頭目髓腦、身肉手足。以不愛惜故，賣金須是買金人，是云玄之玄，云妙之妙，云證之證，亦云頭上安頭也。是即佛祖之行履也。參學之，則言頭者當思人之頂上也，更不思毗盧之頂上，況思明明百草頭乎？況其不知頭也！

所以，無根樹、不陰陽地、喚不響谷(說明識心緣起一元性的空花相、無分別、空性，《聯燈會要》卷一 世尊章)，皆即現成的夢中說夢。此非人天的境界，非凡夫的測度。夢中菩提(夢中的菩提是有情識，識性是依佛性真如恁麼而有)，誰將疑著(指有情識心)？因是『非疑著』(指真如佛識)的佛性真如所管。有誰認著？因是『非認著』的佛性真如所管。因此無上菩提(識性)是無上菩提(佛性)，所以是夢說的夢。有中夢，有夢說，有說夢，有夢中。若非夢(緣起識)中，則無說夢(識緣起法相)；若非說夢，則無夢中；若非說夢，則無諸佛；若非夢中，則無諸佛出世轉妙法輪。其法輪，唯佛與佛(指識性依真如法緣起的一元性)。夢中說夢。只有夢中說夢，則有無上菩提眾的諸佛諸祖。更之法身向上事(恁麼緣起)，是即夢中說夢。這裡有唯佛與佛的奉覲(緣起諸法相見於真如佛性)。不能愛惜頭目髓腦、身肉手足(緣起諸法皆是空花)。因不愛惜，賣金須是買金人(即欲知恁麼事，須是恁麼人)，是說玄的『玄』，說妙的『妙』，說證的『證』，亦是說頭上安頭。是即佛祖的一元性行履。參學這，則說這『頭』，當思人(有情識)的頂上，更不思毗盧(真如法)的頂上，況思明明百草頭(緣起法所依的真如法)呢？何況這些頭(真如法)也不知！

自昔傳來“頭上安頭”一句，愚人聞之，以為其謂以誡剩法之言語。世間則習“不應有”之謂時，而謂之“爭奈頭上安頭？”其真不誤乎？現成其說，凡聖俱用而不相異。故凡聖俱是夢中說夢，昨日當生，今日亦當長。須知昨日之夢中說夢認來夢中說夢為夢中說夢，如今之夢中說夢參究夢中說夢為夢中說夢，是即逢佛之慶快也。然以生來即盲，故而不見。可憐！謂“頭上安頭”之頭者，即百草頭也，千種頭也，萬般頭也，通身頭也。全界不曾藏頭也，盡十方界頭，一句合頭也，百尺竿頭也。須參究安、上、亦各個是頭頭也。

自昔傳來『頭上安頭』一句(臨濟禪師的侍者元安禪師語：「若說這個是，即頭上安頭；若說這個不是，即斬頭求活。」；原意是落入是、不是都是二元性的)，愚人聞之，以為其是說以誡多餘的言語。世間則習慣說『不應有』時，而稱之為『爭奈頭上安頭？』其真不誤解嗎？依現成這說法，凡(二元性)聖(一元性)俱用而不相異。所以凡聖(在凡為我，在聖為識)俱是夢中說夢，昨日『夢中說夢』(緣起法)當生，今日亦當長。須知昨日的夢中說夢，『認來』夢中說夢為夢中說夢(即識心依真如法緣起法相落入二元性)，如今的夢中說夢，『參究』夢中說夢為夢中說夢(即識心緣起一元性的緣起法相)，是即逢佛(有情識處一元性)的慶快。然因生來即盲(即有情識是佛性真如恁麼的空花、是妄法)，故而不見。可憐！應知說這『頭上安頭』的『頭』(所依真如法位)，即是百草頭，千種頭，萬般頭，通身頭。全界不曾藏頭，盡十方界頭，一句合頭，百尺竿頭。須參究安、上、亦各個是頭頭。

是故，“一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆從此經出”者，亦是頭上安頭來，夢中說夢也。“此經”即是夢中說夢，令阿耨菩提之諸佛出頭；菩提諸佛更說“此經”，定是夢中說夢也。夢因若不冥，則夢果不昧也。但將以一槌千當萬當也，千槌萬槌者，百當萬當也。依如是故，當知有恁麽事之夢中說夢，有恁麽人之夢中說夢。所知之道理，顯赫也。謂終日之夢中說夢者，即是夢中說夢也。

所以，『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆從此經出』，亦是頭上安頭來，是夢中說夢。『此經』即是夢中說夢，令阿耨菩提的諸佛出頭；菩提諸佛更說『此經』，定是夢中說夢。夢因若不無，則夢果不無。但將以一槌千當萬當(即一槌妥當，意即心法一如)，『千槌萬槌』，是百當萬當(即依真如法位的緣起萬象)。依這心法一如，當知有恁麽事(無情法)的夢中說夢，有恁麽人(有情識)的夢中說夢。所知的道理，是顯赫的。可說終日的夢中說夢者，即是夢中說夢。

是故，古佛曰：“我今為汝夢中說夢，三世諸佛也夢中說夢，六代祖師也夢中說夢。” 此道，須明究、參學。謂拈花瞬目，即是夢中說夢；禮拜得髓，即是夢中說夢也。

所以，古佛說：「我今為汝夢中說夢，三世諸佛也夢中說夢，六代祖師也夢中說夢。」 此種說法，須明究、參學。即是說拈花瞬目，即是夢中說夢；禮拜得髓，也即是夢中說夢。

大凡道得一句、不會不識者，夢中說夢也。千手千眼，用許多作麼故，見色聞聲，聞聲見色之功德具足。有通身之夢中說夢，有說夢說法蘊之夢中說夢。把定、放行之為夢中說夢也。直指者，說夢也；的當者，說夢也。設使把定，設使放行，亦當學平常之秤子。學得者，則目銖機兩必現，夢中說夢自出。不論銖兩，若至之于平，則無平之現成；得平，即見平也。既得平處，則不依物，不由秤，不依機。雖不被空所懸，然須參究若不得平則不見平。如自懸空，有接取物而令其遊化於空之夢中說夢也。空裡現身為平，平者，秤子之大道也。懸空掛物，設使是空，設若是色，然有遇平之夢中說夢也，無不謂是解脫之夢中說夢。夢是盡大地也，盡大地者，平也。是故，回頭轉腦之無窮盡，即是夢裡證夢，信受奉行也。

大凡『道得一句』、『不會不識』，都是夢中說夢。識性功德是千手千眼，用許多作麼故，見色聞聲，聞聲見色的功德具足。有通身(佛性真如恁麼的有情識心)的夢中說夢，有說夢說法蘊(有情識心依真如法緣起法相)的夢中說夢。把定(於識心)、放行(於法相)是為夢中說夢。『直指』，是說夢；『的當』，是說夢。設使把定，設使放行，亦當學平常的『秤子』(定慧等持的一元性)。學得的，則目銖機兩必現(指清明的一元性境，『目機銖兩』，禪林用語。意謂人的機敏、伶俐，一見即可分銖兩的細微；亦即一見即知輕重)，夢中說夢自出。不論銖兩，若至之於平秤，則無平的現成；得平(心法合一的一元性，平等性智)，即見平。既得平處，則不依物，不由秤，不依機(定慧等持當下，即一元性)。雖不被空所懸，然須參究若不得平則不見平。如自懸空，有接取物而令其遊化於空的夢中說夢(即緣起法雖是空花，但卻是識心依於真如法而緣起的)。空裡現身為平，而『平』(平等性智)，是秤子的大道。懸空掛物，設使是空，設若是色，然有遇平的夢中說夢，無不說是解脫的夢中說夢。夢是盡大地，『盡大地』，是平(心法合一的一元性是平等性智)。所以，回頭轉腦的無窮盡，即是夢裡證夢，信受奉行。

釋迦牟尼佛言：“諸佛身金色，百福相莊嚴。聞法為人說，常有是好夢。又夢作國王，捨宮殿眷屬，及上妙五欲，行詣於道場，在菩提樹下，而處獅子座，求道過七日，得諸佛之智，成無上道已。起而轉法輪，為四眾說法，逕千萬億劫，說無漏妙法，度無量眾生。後當入涅槃，如煙盡燈滅。若後惡世中，說是第一法，是人的大利，如上諸功德。”

釋迦牟尼佛說：「諸佛身金色，百福相莊嚴。聞法為人說，常有是好夢。又夢作國王，捨宮殿眷屬，及上妙五欲，行詣於道場，在菩提樹下，而處獅子座，求道過七日，得諸佛之智，成無上道已。起而轉法輪，為四眾說法，逕千萬億劫，說無漏妙法，度無量眾生。後當入涅槃，如煙盡燈滅。若後惡世中，說是第一法，是人的大利，如上諸功德。」(《法華經》安樂行品)

參學而今之佛說，須究盡諸佛之佛會。此非比喻，諸佛之妙法者，只唯佛之與佛故，夢、覺之諸法，皆是實相也。有覺中之發心、修行、菩提、涅槃，有夢裡之發心、修行、菩提、涅槃。夢、覺各是實相，非大小，非勝劣。

參學當下的佛說，須究盡諸佛的佛會。這些非比喻，諸佛的妙法，因只有唯佛與佛，夢、覺的諸法，皆是實相(夢法是依他緣起法，也是通於實相)。有覺中(真如法性端)的發心、修行、菩提、涅槃，有夢裡(緣起法相端)的發心、修行、菩提、涅槃。夢、覺各是實相，非大小，非勝劣。

然則，古今見聞所謂“又夢作國王”等前後之道著，其依“說是第一法”之力故，而錯會如夜夢。如是之會取者，則尚未知曉佛說也。夢、覺、本是如一也，是實相也。佛法設若比喻，然亦當是實相也。釋迦牟尼佛及一切諸佛諸祖，皆於夢中發心修行，成等正覺也。是故，而今之娑婆世界之一化之佛道，即是夢作也。謂“七日”者，是得佛智之量也。轉法輪，度眾生，既云“逕千萬億劫”，則夢中之消息，不可尋覓。

然而，古今見聞所謂的『又夢作國王』等前後的說法，因其依『說是第一法』的功德力，而錯會如夜夢。如是的解說的，則是尚未知曉佛說。夢、覺、本是如一(夢是緣起法相端，覺是佛性真如法性端，而性相是一如的)，是實相。佛法設若比喻，然亦當是實相。釋迦牟尼佛及一切諸佛諸祖，皆於夢中發心修行，成等正覺也。所以，而今的娑婆世界的一代教化的佛道，即是夢作。所謂『七日』，是得佛智的量(七覺支)。轉法輪，度眾生，既說是『逕千萬億劫』，則夢中的消息，不可尋覓。

謂“諸佛身金色，百福相莊嚴，聞法為人說，常有是好夢”，須明知“好夢”者，為諸佛所證明也。有“常有”之如來道，但非百年之夢。“為人說”者，現身也；“聞法”者，眼處聞聲也，心處聞聲也，舊巢處聞聲也，空劫已前聞聲也。

所謂『諸佛身金色，百福相莊嚴，聞法為人說，常有是好夢』，須明知『好夢』，是為諸佛所證明。有『常有』的如來道，但非百年的夢。『為人說』，即是現身；『聞法』，即是眼處聞聲，心處聞聲，舊巢(緣起的現象世界)處聞聲，空劫(依真如法位的恁麼)已前聞聲。

謂“諸佛身金色，百福相莊嚴。”“好夢”者，即謂“諸佛身”也，直至如來更不疑也。雖覺中有佛化不息之道理，然佛祖現成之道理，必是夢作夢中也。須參學“莫謗佛法！”參學“莫謗佛法”時，而今如來之所道，則適來現成也。

所謂『諸佛身金色，百福相莊嚴。』、『好夢』，即是說『諸佛身』，直至如來更不疑。雖覺中有佛教化不息的道理，然佛祖現成的道理，必是夢作夢中。須參學『莫謗佛法(即不落入慮知分別的一元性)！』參學『莫謗佛法』時，當下如來所說的法，則是往來的公案現成。

參考資料：

《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN 7-80123-557-6/B*178

道元正法眼藏的一元思維(34) 佛向上事

《佛向上事》永平道元禪師

高祖筠州洞山悟本大師者，潭州雲岩山無住大師之親嫡嗣也，如來以來三十八位之祖師向上也，是由自己向上三十八位之祖師也。大師有時示眾云：“體得向上佛，方有些子語話分。” 僧便問：“僧如何是語話？” 大師云：“語話時，闍梨不聞。” 僧曰：“和尚還聞否？” 大師云：“待我不語話時即聞。”

高祖筠州洞山良价，號悟本大師，是潭州雲岩山無住(曇晟)大師的親嫡嗣，向上有如來以來三十八位的祖師，是自己向上有三十八位的祖師。大師有時示眾說：「體得向上佛，方有些子語話分。」 僧便問：「僧如何是語話？」 大師說：「語話時，闍梨不聞。」 僧說：「和尚還聞否？」 大師說：「待我不語話時即聞。」(要說明『佛向上事』，須先了解『佛』—有情白淨識，是處於識心緣起一元性的，是處於諸法有差別相，但無分別相的一元性『那伽定』。所以『佛向上事』—真如法界，是關於識心依於佛性真如法恁麼緣起的時節。)

今所謂“佛向上事”之道，大師是其本祖也；其餘之佛祖，則參學大師之道而來，體得佛向上事也。當知“佛向上事”者，非在因，非滿果。然則，有體得、參徹“語話時”之“不聞”也。不到佛向上，則不體得佛向上；若非語話，則不體得佛向上事。非相顯、非相隱、非相與、非相奪。是故語話現成時，是佛向上事也。佛向上事現成時，則“闍梨不聞”也。謂“闍梨不聞”，則佛向上事自不聞。已是“語話時闍梨不聞”也。當知語話其不污染于聞，不污染于不聞。故聞不聞，不相干也。

今日所謂『佛向上事』的法教，大師是這法教的本祖；其餘的佛祖師，則參學大師的法教而來，體得佛向上事。當知『佛向上事』，非在因位，非滿果位。然而，有體得、參徹『語話時』的『不聞』(即是說：依真如法位恁麼緣起的當下，『語話時』這法是全然的一元性，也可以說當下是『語話時』的公案現成，是不落入能知所知的二元分別的，故是『不聞』)。不到佛向上，則不體得佛向上(識心不觸及一元性的心法一如，是無法覺知依真如法恁麼的『佛向上』)；但若非語話，則不體得佛向上事(若無法現，就無心證)。心法的關係非相顯、非相隱、非相與、非相奪。所以『語話現成時，是佛向上事』(公案現成的心法一如當下，即是依真如法的恁麼緣起法相)。佛向上事現成時，則『闍梨不聞』(識心不落入能知所知的二元分別的)。所謂『闍梨不聞』，則佛向上事自不聞。已是『語話時闍梨不聞』(因為語話就是聞，是心法一如)。當知語話其不污染於聞，不污染於不聞。故聞、不聞，是不相干。(語話是『聞』識所緣起的法相，故緣起的法相不污染識性)

雖不聞裡藏闍梨，語話裡藏闍梨，然逢人不逢人，恁麽不恁麽也。闍梨語話時，則是闍梨不聞也。其不聞之宗旨者，是被舌骨掛礙而不聞也，被耳裡掛礙而不聞也，被眼裡照穿而不聞也，被身心塞卻而不聞也；如其然，故不聞也。不可拈此等而更為話語。“不聞”則非“語話”，唯“語話時”“不聞”而已也。高祖道之“語話時闍梨不聞”，語話之道頭道尾雖如籐椅樹，然須語話纏語話，被語話所掛礙。

雖不聞裡藏闍梨(識心)，語話裡藏闍梨(心法一如)，然而逢人不逢人，恁麽不恁麽(即識心緣起法的當下是一如相，不可分法性與法相)。闍梨語話時，則是闍梨不聞。其不聞的意義，是被舌骨掛礙而不聞，被耳裡掛礙而不聞，被眼裡照穿而不聞，被身心塞卻而不聞；如其然，所以不聞(即全身心的證入一元性)。不可拈此等而更為話語(這種法緣起的一元性，所造成的不分別起即是『不聞』，所以不可把它當成是法)。『不聞』則非『語話』，唯『語話時』『不聞』同時於當下而已。高祖說的『語話時闍梨不聞』，語話的道頭道尾雖如籐椅樹，然須語話纏語話，被語話所掛礙。

僧曰：“和尚還聞否？” 所云者，非舉和尚而擬為聞語話；以舉聞更非和尚，非語話故。然則，今僧之所擬議者，乃謂諮參“語話時”，可否參學“即聞”也。比如擬聞取“語話”即是“語話”乎？擬聞取“還聞”即是“還聞”乎？雖如是言之，然非汝之舌頭。

僧說：「和尚還聞否？」所說的，非舉說和尚而擬為聞語話；以舉說『聞』更非和尚，非語話(即是說這是僧想問：是不是只有覺識『聞』？)。然而，今僧所擬議的，乃是謂諮參『語話時』，可否參學為『即聞』時。比如擬聞取『語話』即是『語話』嗎？(即誤認『聞』性就是法相)擬聞取『還聞』即是『還聞』嗎？雖如是說，然不是你的舌頭緣起『語話』(因為沒有真如法位，只有覺識是無法恁麼緣起法相的)。

洞山大師所道之“待我不語時即聞”，明須參究！謂正當語話時，更不有“即聞”；“即聞”現成，當為“不語話”之時。非亂擱置“不語話”時而待“不語話”也。“即聞”時，不以“語話”為傍觀，以真個是傍觀故。非“即聞”時，語話去而不存取於一邊那裡。語話時，“即聞”親藏身於語話之眼睛裡而不霹靂。是故，設是“者梨”，然語話時者，不聞也；設為我，然不語話時即為聞，此是“方有些子語話分”也，此即“體得佛上事”也。比如“語話時”體得“即聞”也。是故，待我不語時即聞也。雖然如是，然佛向上事者，非七佛已前事，乃七佛向上事也。

洞山大師所說的『待我不語時即聞』，明須參究！所謂正當語話時，更不有『即聞』；『即聞』現成，當為『不語話』的時節(即是緣起法當下是心法一如，這當下是障礙其他法緣起的)。非亂擱置『不語話』時而待『不語話』。『即聞』時，不以『語話』為傍觀，因覺識的『聞』真個是傍觀(指覺識依真如法『即聞』時，是性相一如的緣起『語話』，對真如法端與緣起法端，覺識的『聞』真個是傍觀)。非『即聞』時，語話去而不存取於一邊那裡。語話時，『即聞』親藏身於語話的眼睛裡而不霹靂(即心法一如)。所以，設是『者梨』(一元境聖位)，然語話時，即不聞；設為我(識性凡位)，然不語話(不落入分別)時即為聞，此是『方有些子語話分』，此即『體得佛上事』。比如『語話時』體得『即聞』。所以，待我『不語時』、『即聞』是同時現成。雖然如是，然佛向上事，非七佛(識)以前事(指緣起法界)，乃七佛向上事(指真如法界)。

高祖悟本大師示眾云：“須知有佛向上人。”時有僧問：“如何是佛向上人？”大師云：“名不得，狀不得，所以言非。”保福云：“佛非。”法眼云：“方便呼為佛。”

高祖悟本大師示眾說：「須知有佛向上人。」時有僧問：「如何是佛向上人？」大師說：「名不得，狀不得，所以言非。」保福從展說：「佛非。」法眼文益說：「方便呼為佛。」

蓋于佛祖之向上而為佛祖者，高祖洞山也。其所以者，餘外之佛面祖面雖多，然尚于向上之道，則夢也未見也。設若為德山、臨濟等而說，亦不得承當。岩頭、雪峰等，設使粉身碎骨，亦不得吃拳。高祖所道之“體得佛向上事，方有些子語話分”及“須知有佛向上人”等，但於一、二、三、四、五之三大阿僧衹或百大劫之修證不可證究，有玄路參學者，當有其分。

蓋於佛祖的向上而為佛祖的，是高祖洞山。原因是，餘外的佛面祖面雖多，然尚於向上的法教，則夢也未見。設若為德山、臨濟等而說，亦不得承當。岩頭全豁、雪峰等，設使粉身碎骨，亦不得吃拳。高祖所說的『體得佛向上事，方有些子語話分』及『須知有佛向上人』等，但於一、二、三、四、五的三大阿僧衹或百大劫的修證不可證究，有洞山玄路參學的，當有其分。

當知須有佛向上人，謂弄精魂之活計者也。所以，舉古佛而知，舉拳頭而知。既若恁麽見得，則知有佛向上人，知無佛向上人。而今之示眾者，非曰“當為佛向上人”，非曰“當與佛向上人相見”，但且云“須知有佛向上人。”若使得此關捩子，方不知有佛向上人，不知無佛向上人也。其佛向上人者，是“非佛”也。當疑著“如何是非佛”時，須思量；以是佛之先故，不謂非佛；以是佛之後故，不謂非佛；以是超之於佛故，不謂非佛。但以佛向上故，是非佛也。謂其非佛者，謂脫落佛面目故，謂脫落佛身心故。

當知須有佛向上人(佛是指有情的白淨識，佛向上人指佛性真如識)，是所謂弄精魂的活計者(即是說：佛性真如識恁麼而有轉識的有情識，而這有情識仍有『覺』照的佛性功德)。所以，能舉古佛(有情識性)而知，舉拳頭(無情法性)而知。既若恁麽見得，則知有佛向上人(真如識)，知無佛向上人(真如法)。而今日示眾的，非說『當為佛向上人』，非說『當與佛向上人相見』，但且說『須知有佛向上人』。若能使得此關捩子(即在佛性真如恁麼處)，方不知有佛向上人，不知無佛向上人(真如法界不屬知與不知)。其『佛向上人』，是『非佛』。當懷疑著『如何是非佛』時，須思量；若是佛之先，不謂非佛；若是佛之後，不謂非佛；若是超之於佛，不謂非佛(因有情白淨識是佛性真如識恁麼的空花，所以這『佛向上人』與佛無關)。但因是佛向上，是謂非佛。稱其『非佛』，即謂脫落佛面目，即謂脫落佛身心。

東京淨因枯木禪師示眾云：“知有佛向上事，方有說法分。諸禪德，且道哪個是佛向上事？有個人家兒子，六根不具，七識不全，是大闡提，無佛性。逢佛殺佛，逢祖殺祖。天堂收不得，地獄攝無門。大眾還識此人麼？良久云：‘對面不仙陀，睡多饒寐語。’”

東京淨因枯木禪師示眾說：「知有佛向上事，方有說法分。諸禪德，且道哪個是佛向上事？有個人家兒子，六根不具，七識不全，是大闡提，無佛性。逢佛殺佛，逢祖殺祖。天堂收不得，地獄攝無門。大眾還識此人麼？良久說：『對面不仙陀，睡多饒寐語。』」(『仙陀婆』，是梵語，有鹽水馬器四名，惟有智臣乃能辨識。『仙陀客』，禪林用語，指善解人意，能速疾體會禪林師家的機法而契悟的弟子或客人。)

謂“六根不具”者，即眼睛被人換卻木槵子了，鼻孔被人換卻竹筒子了也，髑髏被人借作屎杓了也，故“六根不具。”以是不具六根故，即透過爐鞴裡而為金佛，透過大海裡而為泥佛，透過火焰裡而為木佛。

所謂『六根不具』(沒有眼、耳、鼻、舌、身、意六個識根)，即眼睛被人換卻木槵子了(指不具識性了別功德的真如法，《雲門錄》卷中)，鼻孔被人換卻竹筒子了，髑髏被人借作屎杓了，所以『六根不具』。因是不具六根，即透過爐鞴裡(依佛性真如)而為金佛，透過大海裡(依有情識二元分別)而為泥佛，透過火焰裡而為木佛(依有情識一元性) (即此『六根不具』的真如法—『佛向上事』，是依著識性的差別而恁麼緣起成為公案現成諸法相)。

謂“七佛不全”者，即破木杓也。雖“殺佛”，然亦“逢佛”也。逢佛故殺佛也。若擬到天堂，天堂則崩壞；若向地獄，地獄忽破裂。是故，若“對面”，則破顏，更無“仙陀。”“睡多”，則“寐語”尚多。當知此道理者，即謂“舉山匝地兩知己，玉石全身百雜碎”也。枯木禪師之示眾，須靜心功夫參究，莫卒爾！

所謂『七佛不全』，即是破木杓(即是不具七識，指依佛性的真如法)。雖『殺佛』，然也『逢佛』(即是說：『佛向上事』的真如法是由識性所緣)。逢佛故殺佛(識性依真如法緣起的當下，也障礙著識性的緣起功德)。若擬到天堂，天堂則崩壞；若向地獄，地獄忽破裂(天堂、地獄都是三界的虛妄法相，皆被真如法所照破)。所以，若『對面』，則破顏，更無『仙陀』(指識性所緣起的三界)。『睡多』，則『寐語』尚多。當知道此道理的，即謂『舉山匝地的兩知己，是玉石全身的百雜碎』(即山、地的緣起法是依著真如法的一元性差別相)。枯木禪師的示眾，須靜心功夫參究，莫卒爾錯失！

雲居弘覺大師參高祖洞山，山問：“者闍梨名什麼？”雲居曰：“道膺。”高祖又問：“向上更道。”雲居曰：“向上道即不名道膺。”洞山道：“吾在雲岩時，祗對無異也。”

雲居弘覺大師參高祖洞山，高祖洞山問：「者闍梨名什麼？」雲居說：「道膺」。高祖又問：「向上更道」。雲居說：「向上道即不名道膺」。洞山說：「吾在雲岩時，祗對無異也。」

今師資之所道，必當審細（參究）！謂“向上不名道膺”者，即道膺之向上也。須參學適來之道膺有“向上不名道膺”，自“向上不名道膺”之道理現成以來，即是真個道膺也。是故，莫謂向上亦為道膺。聞高祖道“向上更道”時，雖呈領話而道著“向上更名道膺”，此亦當是向上之道也。何以言之？謂道膺忽跳入頂巔而藏身也。雖是藏身，然是露影耳。

今師徒的對話，必當審細參究！所謂『向上不名道膺』，即是道膺的向上。須參學剛才的道膺有『向上不名道膺』，自『向上不名道膺』的道理現成以來，即是真個道膺。所以，莫認為向上亦為道膺。聞高祖說『向上更道』時，雖呈領話而說『向上更名道膺』，此亦當是向上的法教。何以言之？即謂道膺忽跳入頂巔而藏身。雖是藏身，然是露影呢。(即由緣起的『道膺』法相，可以覷見『道膺』的真如法身)

曹山本寂禪師參高祖洞山，山問：“闍梨名什麼？”曹山云：“本寂。”高祖云：“更向上道。”曹山云：“不道。”高祖云：“為什麼不道？”師云：“不名本寂。”高祖然之。

曹山本寂禪師參高祖洞山，高祖洞山問：「闍梨名什麼？」曹山說：「本寂」。高祖說：「更向上道」。曹山說：「不道」。高祖說：「為什麼不道？」曹山師說：「不名本寂」。高祖認可。

謂于向上非無道，是“不道”也。為什麼不道？謂“不名本寂”也。是故，向上道者，是不道也；向上之不道者，是不名也。不名之本寂者，是向上之道也。所以，本寂不名也。然有非本寂，有脫落之不名，有脫落之本寂。

即謂於向上非無道，是『不道』。為什麼不道？即謂『不名本寂』。所以，向上道的，是『不道』；向上的不道的，是『不名』。不名的本寂，是向上之道。所以，本寂不名。然有非本寂，有脫落的不名，有脫落的本寂。(真如法身脫落於緣起法相)

盤山寶積禪師云：“向上一路，千聖不傳。” 謂“向上一路”，唯盤山一人道也。其不道“向上事”，不道“向上人”，乃道“向上一路”也。其宗旨者，謂雖千聖競頭出來，然于向上一路則不傳。謂不傳者，即千聖保護不傳之分也。須如是學之！更當有所言：謂千聖千賢非無，雖是賢聖，然向上一路，卻非賢聖之境界。

盤山寶積禪師說：「向上一路，千聖不傳。」 所謂『向上一路』，唯盤山一人說的。其不說『向上事』，不說『向上人』，乃是說『向上一路』(真如法界)。其意義，是說雖千聖競頭出來(指緣起法界)，然於向上一路則不傳。所謂『不傳』，即千聖保護不傳的本分。須如是學之！更當有所說：是說千聖千賢非無，雖是賢聖，然向上一路，卻非賢聖的境界。

智門山光祚禪師因僧問：“如何是佛向上事？”師云：“拄杖頭上挑日月。”謂拄杖之掛礙日月，是佛向上事也。日月之參學拄杖時，盡乾坤暗，是佛向上事也。非謂日月是拄杖。拄杖頭上者，全拄杖上也。

智門山光祚禪師因僧問：「如何是佛向上事？」光祚禪師說：「拄杖頭上挑日月。」是說拄杖(指真如法)的掛礙日月(指佛性、識性)，是佛向上事。日月的參學拄杖時，盡乾坤暗，是佛向上事。不是說日月是拄杖。拄杖頭上，是全拄杖上(指依真如法緣起的一元性)。

石頭無際大師之會下，天皇寺道悟禪師問：“如何是佛法大意？”師云：“不得不知。”道悟云：“向上更有轉處也無？”師云：“長空不礙白雲飛。”

石頭無際大師的會下，天皇寺道悟禪師問：「如何是佛法大意？」 無際大師說：「不得、不知。」道悟說：「向上更有轉處也無？」無際大師說：「長空不礙白雲飛。」(是說真如法位是脫落於緣起的法相)

謂石頭者，曹溪之二世也。天皇寺之道悟和尚者，藥山之師弟也。有時問：“如何是佛法大意？”此問，非初心、晚學之所堪。若聞大意，當言于會取大意之時節也。

這『石頭』，是曹溪的二世。天皇寺的道悟和尚，是藥山的師弟。有時問：「如何是佛法大意？」此問，非初心、晚學所能承擔。若聞大意，應當說明於會取大意的時節。

石頭曰：“不得不知。”須知佛法于初念亦有大意，於究竟位亦有大意。其大意者，不得也。發心、修行、取證者非無，不得也。其大意者，不知也。修證非無，修證非有，乃不知也，不得也。又其大意者，不得不知也。聖諦、修證非無，不得不知也。聖諦、修證非有，不得不知也。

石頭說：『不得、不知』。須知佛法於初念亦有大意，於究竟位亦有大意。佛法大意，是『不得』(即一元性的無得)。發心、修行、取證這些事非無，但是『不得』。佛法大意，是『不知』(即一元性的無知)。修證非無，修證非有，乃是不知，是不得。又佛法大意，是不得不知。聖諦、修證非無，是不得不知。聖諦、修證非有，是不得不知。

道悟曰：“向上更有轉處也無？”所云者，謂轉處若有現成，則向上亦現成。轉處者，方便也；方便者，諸佛也，諸祖也。道取之，當是“更有”也。設是“更有”，然當不漏“更無”，當有道取。

道悟說：『向上更有轉處也無？』，所說的是轉處(指識性的三轉識)若有現成，則向上亦現成(即真如法依識轉性的緣起而法相差異，如一境四心)。『轉處』，即是方便；『方便』，是諸佛，是諸祖。說明白了，當是『更有』(有情轉識)。設是『更有』，然當不漏『更無』(真如法)，應當有說法。

“長空不礙白雲”者，石頭之所道也。長空更不礙長空也。長空雖是不礙長空，然白雲更是不礙白雲。白雲飛不礙（白雲），白雲飛更不礙長空飛。不礙於他，亦不礙於自。不要面面之不礙，不存各個之不碍。故是不礙，是舉拈長空不礙白雲飛之性相也。正當恁麽時，揚眉此參學眼，亦覷見佛來，亦相見祖來；亦相見自來，亦相見他來。以之為問一答十之道理。今謂問一答十者，問一亦當是其人，答十亦須是其人。

『長空不礙白雲』(是說恁麼的緣起，是性不碍相，相不碍性的脫落)，是石頭所說的。然而長空(真如法界)更不礙長空。長空雖是不礙長空，然白雲(緣起法界)更是不礙白雲。白雲飛不礙白雲，白雲飛更不礙長空飛。不礙於他，亦不礙於自。不要面面的不礙，不存各個的不碍。所以不礙，是舉拈長空不礙白雲飛的性相。正當恁麽時(佛法一元性的當下)，揚眉此參學眼，亦覷見佛來，亦相見祖來；亦相見自來，亦相見他來。以此為問一答十的道理(因緣法緣起是依識而異，佛性真如的緣起也是如此，所以唯識家常用，水是「天見寶莊嚴，人見為清水，魚見為窟宅，鬼見為膿血」的『一境四心』現成)。今日所謂問一答十，問一亦當是其人(佛性真如)，答十亦須是其人(恁麼轉識的佛、有情識)。

黃檗云：“夫出家人，須知有從上來事分，且如四祖下牛頭法融大師，橫說豎說，猶未知向上關捩子，有此眼腦，方辯得邪正宗黨。” 黃檗恁麽道之“從上來事”事，從上佛佛祖祖正傳來事也，謂之正法眼藏涅槃妙心。雖謂自己有，然當“須知”，雖謂自己有，然“猶未知”也。佛佛不正傳者，夢也未見也。黃檗為百丈之法子，更勝於百丈；為馬祖之法孫，更勝於馬祖。大凡祖宗三四世之間，無與黃檗齊肩者，獨黃檗一人明究牛頭無兩角之旨；其餘之佛祖，尚不知也。

黃檗說：「夫出家人，須知有從上來事分，且如四祖下牛頭法融大師，橫說豎說，猶未知向上關捩子，有此眼腦，方辯得邪正宗黨。」黃檗恁麽說這『從上來事』(指佛性真如恁麼的有情識性)，是從上佛佛祖祖正傳來事，所謂的正法眼藏涅槃妙心。雖謂自己有，然當『須知』(慧解脫)，雖謂自己有，然是『猶未知』(身證)。佛佛不正傳的法脈，夢也未見。黃檗為百丈的法子，更勝於百丈；為馬祖的法孫，更勝於馬祖。大凡祖宗三四世之間，無與黃檗齊肩的，獨黃檗一人明究牛頭無兩角的法眼；其餘的佛祖師，尚不知。

牛頭山法融禪師者，四祖之尊宿也，橫說豎說，比之于經論師，西天東地間，雖不為不足，然可恨者，尚不知向上之關捩子，未道取向上之關捩子！若不知從上來之關捩子，則如何有辯會佛法正邪之事焉？只是學言語之漢而已矣！是故，了知向上之關捩子，修行向上之關捩子，證現向上之關捩子，非庸俗之所能及也。有真個功夫處，其必現成也。

牛頭山法融禪師，是四祖的尊宿，橫說豎說，比論於經論師，西天東地間，雖不為不足，然可恨的是，尚不知向上的關捩子，未道取向上的關捩子！若不知從上來的關捩子，則如何有辯會佛法正邪的事呢？只是學言語之漢而已矣！所以，了知向上的關捩子，修行向上的關捩子，證現向上的關捩子，非庸俗之輩所能及。然有真個功夫處，其必現成。

謂佛向上事者，謂到佛後，進而更見佛，同于眾生之見佛也。然則，見佛若與眾生之見佛者等，是不見佛；見佛若如眾生之見佛，其見佛錯了也，況乎佛向上事焉！須知黃檗所道之向上事，今杜撰之輩，領覽所未及也。唯當法道若有不及法融，法道自有齊等於法融，當是法融之法兄弟，爭知向上之關捩子耶？其餘之十聖三賢等，如何亦不知向上之關捩子，況乎開閉向上之關捩子焉！此宗旨，是參學之眼目也。若知向上之關捩子，其為佛向上人也，體得佛向上事也。

所謂『佛向上事』，是說達到識心佛後，進而更見真如佛，同於眾生的見佛。然而，見真如佛(真如識與有情轉識一如的一元性)若與眾生的見識心佛(即落入二元性的能所)者等同，是不見佛；見佛若如眾生的見佛，其見佛錯了，況乎佛向上事呢！須知黃檗所道的向上事，是今日杜撰之輩，領覽所未及。唯當法道若有不及法融，法道自有齊等於法融，當是法融的法兄弟，怎麼知道向上的關捩子呢？其餘的十聖三賢等，如何亦不知向上的關捩子，況乎開閉向上的關捩子(指佛性真如識恁麼的轉有情識)呢！這意義是參學的眼目。若知向上的關捩子，其為佛向上人，體得佛向上事。

參考資料：

《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN 7-80123-557-6/B*178

道元正法眼藏的一元思維(33) 溪聲山色

《溪聲山色》永平道元禪師

以阿耨菩提傳道授業之佛祖尚多，（為法）而粉（身碎）骨之先蹤即不無，斷臂宗祖當參學，掩泥毫髮莫得違！各各得脫殼時，不為從來之知見解會所拘牽；曠劫未明之事，忽爾現前。恁麽時之而今，則吾亦不知，誰亦不識，汝亦不期，佛眼亦覷不見，人慮焉能測度耶？

以阿耨菩提傳道授業的佛祖師尚多，有為法而粉身碎骨的先蹤，斷臂宗祖(禪宗二祖)當參學，掩泥毫髮(釋迦牟尼前身)莫得違！各各得脫殼(證入性相一如)時，不為從來的知見解會所拘牽；曠劫未明的事，忽爾現前。恁麽時的當下一元境(性相一如，跳脫能所二元性)，則吾亦不知，誰亦不識，汝亦不能預期，佛眼亦覷不見，人慮焉能測度耶？

大宋國有東坡居士蘇軾者，字子瞻，當是筆海之真龍。學佛海之龍象，游泳於重淵，亦升降於層雲。有時到廬山，因聞溪水夜流聲而悟道，作偈呈常總禪師，曰：“溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。” 呈此偈于總禪師，總禪師然之。總者，照覺常總禪師也。總者，黃龍慧南禪師之法嗣也；南者，慈明楚圓禪師之法嗣也。居士有時與佛印禪師了元和尚相見，佛印授以法衣、佛戒等。居士常搭法衣修道。居士獻佛印以無價之玉帶。時人謂：非凡俗所及之儀。

大宋國有東坡居士蘇軾，字子瞻，當是筆海的真龍。學佛海的龍象，游泳於重淵，亦升降於層雲。有時到廬山，因聞溪水夜流聲而悟道，作偈呈常總禪師，說：「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。」(這是味法、是鬼窟裡做活計，落入意識分別的染污二元性) 呈此偈於總禪師，總禪師認可了。總禪師，是照覺常總禪師。總禪師，黃龍慧南禪師的法嗣；慧南禪師，是慈明楚圓禪師的法嗣。居士有時與佛印禪師了元和尚相見，佛印授以法衣、佛戒等。居士常搭法衣修道。居士獻佛印以無價的玉帶。當時人說：非凡俗所及的行儀。

然則，聞溪悟道之因緣，不更是晚流之潤益乎？可憐！幾度如漏現身說法之化儀，以何更見山、聞溪聲？為一句耶？為半句耶？為八萬四千偈耶？可恨！有藏於山水中之聲色。舌相尚無懈倦，身色豈有存沒？然則，習現時為近乎？習藏時為近乎？為一枚耶？為半枚耶？從來之春秋未見聞山水，僅於夜來之時節見聞山水也。今學道之菩薩，亦當由山流水不流開學（佛）入（道）之門！

然而，聞溪悟道的因緣，不更是佛道末流的潤飾添加嗎？可憐！幾度如漏(染污)現身說法的化儀(即聞聲見色如果能分別聲色是味法，即是落入意識分別的染污二元性，也是祖師要罵人的第二頭)，蘇軾不知以何更見山、聞溪聲？為一句見得耶？為半句見得耶？為八萬四千偈聽聞耶？可恨！應知有藏於山水(虛妄緣起法)中的聲色(真如法)。舌相(指恁麼緣起法相)尚無懈倦，身色(清淨真如法)豈有存沒？然而，業『習』(指習氣種子)現時為親近溪聲山色呢？業『習』藏時為親近溪聲山色呢？為一枚(性相一如)嗎？為半枚(緣起法相端)嗎？從來的春秋未見聞山水(即指佛境的一元性是不落入能聞所聞分別的)，僅於夜來(落入二元分別的有情識)的時節見聞山水(即於識心緣起法相是一元性有差別相，但無『山水』的分別意象，只有落入意識二元迷境才有『山水』的意象)。今日學道的菩薩，亦當由『山流水不流』(這裡把山比喻識心依真如法緣起的法相，水比喻依於佛性真如的有情識性)(傅大士一首詩：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。」)開啟學佛入道的門！

此居士悟道之夜，其前日，曾與總禪師參問無情說法話，雖于禪師之言下未有翻身之儀，然溪聲之所聞者，則逆水之波浪，高而拍天也。然溪聲之驚居士者，是溪聲耶？是照覺之流泄耶？疑者照覺之無情說法話，響而不止，密混入溪流之夜聲。誰辨肯是一升？是朝宗是一海？畢竟言之，是居士之悟道耶？是山水之悟道耶？有明眼者，誰不急著眼看長舌相、清淨身焉？

此居士悟道之夜，其前日，曾與總禪師參問『無情說法』話，雖於禪師的言下未有翻身(未悟)的行儀，然所聽聞的溪聲，則因逆水的波浪，高而拍天。然溪聲震驚居士的，是溪聲嗎？是照覺的流泄嗎？是『懷疑者』(指有情識心)照覺的『無情說法』(指真如法)話，響而不止，密混入溪流的夜聲。是誰辨認是一升(各個單一實相)？是朝宗是一海(一合相)？畢竟言之，是居士的悟道嗎？是山水的悟道嗎？有明眼的，誰不急著眼看『長舌相』、『清淨身』呢？(即見道者，是急切契入心法一如的一元境)

又，香嚴智閑禪師曾于大溈大圓禪師會下學道時，大溈曰：“汝聰明博解，不由章疏中記持。當于父母未生以前，為我道取一句。”香嚴求言數番而不得。深怨身心，披尋年來所蓄之書籍而猶茫然。遂以火燒年來所集之書，曰：“畫餅不足充饑。吾誓此生不望會佛法，但為行粥飯僧。”如是而行粥飯，歷經年月。謂粥飯僧者，即向眾僧行益粥飯也，如此國之陪饌役送也。

又，香嚴智閑禪師曾於大溈大圓禪師會下學道時，大溈說：「你聰明博解，不要由章疏中記持。當把父母未生你以前樣子，為我說明一句。」香嚴求言數番而不得。深怨身心，披尋年來所蓄的書籍而猶茫然。遂以火燒年來所集的書，說：「畫餅不足充饑。吾誓此生不寄望會佛法，但為行粥飯僧。」如是而行粥飯，歷經年月。所謂『粥飯僧』，即向眾僧行益粥飯，如日本國的陪饌役送。

如是而向大溈曰：“智閑者心神昏昧而道不得，和尚當為我言。”大溈曰：“我不辭為汝言，恐後汝恨我。” 如是經歷年月，訪大證國師之蹤跡，到武當山，于國師庵跡，結草為庵，種竹為友。有時並淨道路，因聞瓦飛撞竹作響，豁然大悟。沐浴、潔齋，向大溈燒香禮拜，向大溈曰：“大溈和尚，昔若有為我說，爭有今此事？恩深勝父母。”遂作偈曰：“一擊亡所知，更不自修治。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。” 呈此偈於大溈。大溈曰：“此子徹也。”

如是而向大溈說：「智閑者心神昏昧而說不得，和尚請為我說。」大溈說：「我不推辭而為你說，恐日後你恨我。」 如是經歷年月，香嚴禪師訪大證國師的蹤跡，到武當山，於國師庵跡，結草為庵，種竹為友。有時並掃淨道路，因聞瓦飛撞竹作響，豁然大悟。沐浴、潔齋，向大溈燒香禮拜，向大溈說：「大溈和尚，昔若有為我說，爭有今此事？恩深勝父母。」遂作偈說：「一擊亡所知，更不自修治。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。」 呈此偈於大溈。大溈說：「此子徹也。」(遵循大溈和尚不說破的訓示，這段落就留給讀者了)

又，靈雲志勤禪師，三十年辦道也。有時游山，於山腳休息，遙望見人裡。時是春也。見桃花盛開，忽然悟道。作偈呈大溈曰：“ 三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，自從一見桃花後，直至如今更不疑。” 大溈曰：“從緣汝者，永不退失。” 即許可。何之人者不從緣？何之人者有退失？非謂勤一人。遂嗣法於大溈。山色若非清淨身，爭為恁麽？

又，靈雲志勤禪師，經三十年辦道。有時游山，於山腳休息，遙望見人裡。時節是春天。見桃花盛開，忽然悟道。作偈呈大溈說：「 三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，自從一見桃花後，直至如今更不疑。」 大溈說：「從緣起於你識心的，永不退失。」 即許可。什麼人不從緣起？什麼人有退失？不是說志勤禪師一人(是說修行人能觸到識心緣起的一元性當下，這也種下信心不二的種子)。遂嗣法於大溈。『山色』若非清淨身，爭為恁麽？(即是說必有『山色』的真如法，識心才能有緣起法相『山色』；但緣起法相的『山色』，不必即是真如法的『山色』)

有僧問長沙景岑禪師：“如何轉山河大地歸於自己？” 師曰：“如何轉自己歸山河大地？” 今之道取者，以自己之自為自己故，雖云自己是山河大地，然不應掛礙於其所歸。

有僧問長沙景岑禪師：「如何轉山河大地歸於自己？」景岑禪師說：「如何轉自己歸山河大地？」 今日的說明，是以自己的『自』(識心)為自己，雖說山河大地是『自』(識心)己緣起的(空花)，然不應掛礙於其所緣起的佛性真如法。

琅耶廣照大師慧覺和尚者，南嶽之遠孫也。有時，教家之講師子璇問：“清淨本然，云何忽生山河大地？”于如是問，和尚示曰：“清淨本然，如何忽生山河大地？” 由此可知，不應誤認清淨本然之山河大地為山河大地。然經師既於夢中不曾聞，則不知山河大地之為山河大地也。

琅耶廣照大師慧覺和尚，是南嶽的遠孫。有時，經教家的華嚴宗講師長水子璇問：「清淨本然，云何忽生山河大地？」(這句話把山河大地當成實有) 於如是問，慧覺和尚示說：「清淨本然，如何忽生山河大地？」(這句話反問，為何把緣起的山河大地當成實有) 由此可知，不應誤認清淨本然(真如法)的『山河大地』為緣起法的山河大地。然經師既於夢中不曾聞真如法，則不知『山河大地』的緣起法相是為『山河大地』真如法的空花法相。

須知若非山色溪聲，則拈花亦不開演，得髓亦不得依位。依溪聲山色之功德，大地有情則同時成道，則有見明星悟道之諸佛。如是之皮袋，是為求法志氣之甚深之先哲也。其先蹤，今人必參取！於今不關乎名利之真實參學者，則立如是之志氣也。遠離佛國之我國，近來真誠求覓佛法之人稀矣！非無而難遇也！適為出家兒，似離俗，而以佛道為階梯者眾。可憐！可哀！不惜此光陰，虛向黑暗業中買賣，何時是出離得道之期？雖逢正師，而不愛之為真龍！如此之輩，先佛謂其可憐憫者。因其先世有惡因而如此也。因受生而無為法求法之志，見真法時，則懷疑真龍；遇正法時，則為正法所嫌。因此身心骨肉未曾從法而生，則與法不相應，與法不受用。祖宗師資，如是相承已久；菩提心，則如說昔夢。可憐！生於寶山而不知寶，不見財寶，況乎欲得法財焉！如發菩提心後，雖流轉於六趣四生，然其流轉之因緣，皆為菩提之行願也。是故，從來只光陰雖謂空過，然於今生尚未過去之間，須速發願。

須知若非有真如法的山色溪聲，則拈花亦不開演，得髓(緣起法)亦不得依位。依真如法溪聲山色的功德，大地有情則同時成道(即有情識依真如法緣起的一元性—性相一如)，則有見明星悟道的諸佛。如是的修行人，是為求法志氣甚深的先哲。其先蹤，今日學人必參取！於今日不關乎名利的真實參學者，則應立如是的志氣。遠離佛國的我國日本，近來真誠求覓佛法的人稀矣！非無而難遇也！適歸為出家兒，行似離俗，而以佛道為地位階梯(名利)者眾。可憐！可哀！不惜此光陰，空向黑暗業中買賣，何時是出離得道之期？雖逢正師，而不愛惜正師為真龍！如此之輩，先佛謂其可憐憫者。因其先世有惡因而如此。因受生而無為法求法的志氣，見真法時，則懷疑真龍；遇正法時，則為正法所嫌。因此身心骨肉未曾從法而生，則與法不相應，與法不受用。祖宗師資，如是相承已久；菩提心，則如說昔夢。可憐！生於寶山而不知寶，不見財寶，況乎欲得法財呢！如發菩提心後，雖流轉於六趣四生，然其流轉的因緣，皆為菩提的行願(即有情識雖輪迴流轉，然識心緣起法相的功德仍是依於佛性真如的力量)。所以，從來只光陰雖謂空過，然於今生尚未過去之間，須速發願。

願我與一切眾生，自今生乃至盡生生有聞正法。若有聞時，不可疑著正法，不可不信。將遇正法時，即棄世法而受持佛法，終得與大地有情同時成道。若如是發願，則自為正發心之因緣。此心術，切莫懈倦。

願我與一切眾生，自今生乃至盡，生生有聞正法。若有聞時，不可懷疑著正法，不可不信。將遇正法時，即棄世法而受持佛法，終得與大地有情同時成道。若如是發願，則自為正發心的因緣。此心術，切莫懈倦。

又，此日本國，乃海外之遠方，人心至愚；自昔聖人未生，生知亦不有，況乎學道之實士稀矣！不知道心之輩，教授道心時，以是忠言逆耳故，不省自己，卻怨恨他人。

又，此日本國，乃震旦海外的遠方，人心至愚；自昔聖人未生，生知(有情識心的緣起處一元性聖道)亦不有，況乎學道的實士稀矣！不知道識心之輩，教授聖道心時，以是忠言逆耳，不省自己，卻怨恨他人。

蓋於菩提心之行願，不得有向世人知發菩提心之發與未發，行道與不行道之念，須力於不知。況乎自己口稱焉！今人因求實者寡，故于身無行，於心無證，然他人之有譽，則如求其謂解行相應之人。迷中又迷者，即此也。此邪念，須速拋捨！

蓋於菩提心的行願，不得有向世人顯知發菩提心的發與未發，行道與不行道的意念，須力行於不落入慮知的二元分別。況乎口口自稱呢！今人因求實者寡，故於身無行，於心無證，然對有稱譽的人，則如求其所謂解行相應的人。迷中又迷的，即是此類。此邪念，須速拋捨！

學道時，難以見聞者，正法之心術也。其心術者，佛佛相傳而來也。相傳其謂佛光明或佛心。自如來在世至今日，多似以求名利而為學道之用心者。然若遇正師之教，翻而求正法，則自是得道也。須知今學道中，尚有如此之弊病也。比如初心始學，或久修練行，有得傳道授業之機，亦有不得機者。當有慕古而學之機，亦當有訕謗而不學之魔。兩頭俱不得愛，俱不得憂怨。奈何無憂？奈何不怨？謂因三毒而知三毒者少，故不憂怨也。況乎不應忘當初欣求佛道時之志。謂初發心時，不為他人求法，乃拋卻名利而來也。非求名利，只是一向志於佛道，嘗不期國王大臣之恭敬供養者也。然則，愚人雖有道心，然早忘本志，錯待人天供養，樂求佛法功德到來，以為國王大臣頻繁皈依，即是吾道之現成。此是學道之一魔也，雖言不應忘憐憫之懷，然亦不應由所喜也！

學道時，難以見聞的，是正法的心術。這『心術』，是佛佛相傳而來的。相傳其所謂佛光明或佛心。自如來在世至今日，大多似以求名利而為學道的用心的。然若遇正師的法教，翻而求正法，則自是可得道。須知今日學道中，尚有如此的弊病。比如初心始學，或久修練行，有得傳道授業的機緣，亦有不得機緣。當有慕古而學的根機，亦當有訕謗而不學的魔類。兩頭俱不得愛，俱不得憂怨。奈何無憂？奈何不怨？所謂因三毒而知三毒者少，故不憂怨。況乎不應忘當初欣求佛道時的志氣。所謂初發心時，不為他人求法，乃是拋卻名利而來。非求名利，只是一向志於佛道，嘗不期待國王大臣的恭敬供養。然而，愚人雖有道心，然早忘本志，錯待人天供養，樂求佛法功德到來，以為國王大臣頻繁皈依，即是吾道的現成。此是學道的一魔障，雖言不應忘憐憫的情懷，然亦不應由此有所喜！

不見乎？佛有“如來現在，猶多怨嫉”之金言。愚不知賢，小畜嫉大聖，其理如斯也。又，西天之祖師，多為外道、二乘、國王等所破。此非外道勝，亦非祖師無遠慮。

不見乎？佛有「如來現在，猶多怨嫉」的金言(《法華經》法師品)。愚者不知賢，小畜嫉大聖，其理如斯。又，西天的祖師，多為外道、二乘、國王等所破害。此非外道勝，亦非祖師無遠慮。

初祖西來後，掛錫嵩山，梁武既不知，魏王亦不識。時有兩犬，謂菩提流支三藏與光通律師。猶恐虛名邪利被正人所塞，擬仰瞞天日，較（佛）在世（時）之達多亦尚甚。可憐！汝深愛之名利，祖師則厭之如糞穢。如是道理，非佛法力量之不究竟，須知有狂吠善人之犬。莫患、莫恨狂吠之犬，須引導發願，施設曰：“汝是畜生，發菩提心。”先哲云：“此是人面畜牲。”

初祖西來後，掛錫嵩山，梁武既不知，魏王亦不識。時有兩佛道犬類，稱為菩提流支三藏與光通律師。猶恐虛名邪利被正人所礙塞，擬仰瞞天日，較佛在世時的提婆達多亦尚甚。可憐！你深愛的名利，祖師則厭之如糞穢。如是道理，非佛法力量的不究竟，須知有狂吠善人的犬類。莫患、莫恨狂吠的犬類，須引導發願，施設說：「汝是畜生，發菩提心。」(《梵網經》經戒第四十五)先哲說：「此是人面畜牲。」

又當有皈依供養之魔類也。前佛曰：“不親近國王、王子、大臣、官長、婆羅門、居士。”誠學習佛道之人不可忘卻之行儀也！菩薩初學之功德，當隨其精進而深重焉。

又當有皈依供養的魔類。前佛說：「不親近國王、王子、大臣、官長、婆羅門、居士。」(《法華經》卷四 安樂行品)誠然是學習佛道的人不可忘卻的行儀啊！菩薩初學的功德，當隨其精進而深重呢。

又，自昔有天帝來試驗行者之志氣者，或有魔波旬來障礙行者之修道者，此皆名利之不成志氣時而有此事也。大慈大悲之深，廣度眾生之願老而大時，則無此等障礙也。有修行之力量自得國土者，亦有相似於世運之達者，如是之時節，更須辨肯之，于彼切莫瞌睡。愚人喜之，比如癡犬之舔枯骨；賢聖厭之，比如世人之厭糞穢。

又，自昔有天帝來試驗行者的志氣，或有魔波旬來障礙行者的修道，此皆名利的障礙而不成志氣時而有此事。大慈大悲心深，廣度眾生的願，老而大時，則無此等障礙。有修行的力量自得國土的(即自立宗教的，如道家、耶教)，亦有相似於世運的通達者(如儒家大師)，如是的時節，更須辨認之，於彼人切莫瞌睡錯過。愚人喜之，比如癡犬的舔枯骨；賢聖厭之，比如世人的厭糞穢。

大凡初心之情量者，不能測量佛道，設若測量，亦為不當也。雖謂初心不能測量，然究竟言之，非無究盡。徹地之堂奧，非初心之淺識，唯當步履先聖之道而行履之。此時，若尋師訪道，即有梯山航海。蓋尋訪導師，願求知識者，即從天降下也，從地湧出也。于其接渠處，（或）為有情而道取，（或）為無情而道取，（或）向身處聞，（或）向心處聞。“若將耳聽”，雖是家常飯，然眼處聞聲，則是“何必”“不必”也。見佛者，亦見自佛他佛，見大佛小佛。於大佛亦不驚怖，於小佛亦不怪患。謂將大佛小佛，且認作山色溪聲。此有廣長舌，有八萬偈。舉似迥脫，見徹獨拔。是故，俗云：“彌高彌堅。”先佛曰：“彌天彌淪。”春松之有操，秋菊之有秀，即是而已也！

大凡初發心的情量，不能測量佛道，設若測量，亦是為不當。雖謂初心不能測量，然究竟說來，非無究盡(即有情識心仍具足證入一元性的佛性功德)。徹地的堂奧，非初發心的淺識，唯當步履先聖的法教而行履實踐。此時，若尋師訪道，即有梯山、航海的行履。蓋尋訪導師，願求知識的，即有從天降下，從地湧出的因緣。於其接渠處，或為有情而道取(即依祖師而嗣法)，或為無情而道取(即依真如法而證法)，或向身處聞(即身證)，或向心處聞(即心解脫)。『若將耳聽』(《景德傳燈錄》卷十五 洞山良价章：「也大奇，也大奇 ，無情說法不思議，若將耳聽終難獲，眼處聞聲始得知。」)，雖是家常飯，然眼處聞聲(處一元性的六根互用)，則是『何必』『不必』(即都是不落入意識分別)(《聯燈會要》卷二十二 雲居道庸章：「雲居二十年，只道得個何必；興化即不然，爭如個不必。」)。『見佛』，是亦見自佛他佛，見大佛小佛。於大佛亦不驚怖，於小佛亦不怪患。即謂將大佛小佛，且認作山色溪聲。此『無情佛』有廣長舌，有八萬偈。舉陳迥脫，見徹超群。所以，俗話說：「彌高彌堅。」先佛說：「彌天彌淪。」春松的有操持，秋菊的有秀雅，即如是而已！

善知識到此田地時，當是人天之大師。尚不到此田地，亂存為人之儀，是人天之大賊也。春松不識，秋菊不看，有何草料？如何截斷根源？

善知識到此田地時，當是人天的大師。尚不到此田地，胡亂存為人的行儀，是人天的大賊。春松亦不識，秋菊亦不看，有何草料？如何截斷根源？

又，若于心于肉尚有懈怠，尚有不信，則須專以誠心，於佛前懺悔！恁麽時，則佛前懺悔之功德力救我，令之清淨。此功德能令無礙之淨信、精進生長也。淨信一現時，自他同所轉；其利益，普蒙於情與非情。其大旨者：我雖過去業障多重，有障道之因緣，然願由佛道而得道之諸佛諸祖憐我，令業累解脫令其不患學道，令其功德法門，普充滿、彌淪於無盡法界，憐憫當分佈於我。

又，若於心於肉(執著於物慾)尚有懈怠，尚有不信，則須專以誠心，於佛前懺悔！恁麽時，則佛前懺悔的功德力救我，令之清淨。此功德能令無礙的淨信、精進生長。淨信一現時，自他同所轉；其利益，普蒙於情與非情。其大意是：我雖過去業障多重，有障道的因緣，然願由佛道而得道的諸佛諸祖憐我，令業累解脫令其不患學道，令其功德法門，普充滿、彌淪於無盡法界，憐憫當分佈於我。

佛祖之往昔是吾等，吾等之將來為佛祖。仰觀佛祖，是同一之佛祖也；觀想發心，亦當是同一之發心也。欲將憐憫七通八達，則得便宜也，落便宜也。是故，龍牙云：“昔生未了今須了，此生度取累生身。古佛未悟同今者，悟了今人即古人。” 須靜心參究此因緣，是證佛之承擔也。

佛祖的往昔是吾等，吾等的將來為佛祖。仰觀佛祖，是同一的佛祖；觀想發心，亦當是同一的發心。欲將憐憫菩提心七通八達，則得便宜，落便宜。所以，龍牙居遁說：「昔生未了今須了，此生度取累生身。古佛未悟同今者，悟了今人即古人。」(《禪門諸祖師偈頌》卷一) 須靜心參究此因緣，是證佛的承擔。

若如是懺悔，必有佛祖之冥助也。須將心念、身儀發露白佛。發露之力令罪根銷殞也。此是一色之正修行也，正信心也，正信身也。

若如是懺悔，必有佛祖的冥助。須將心念、身儀發露白佛。發露的力量令罪根銷殞。此是純一色的正修行，是正信心，是正信身。

正修行時，溪聲溪色，山色山聲，皆不惜八萬四千偈也，自己若不惜名利身心，溪山亦有恁麽之不惜。設使溪聲山色現成或不現成八萬四千偈是夜來，然若不盡力舉似溪山之為溪山，誰見聞汝是溪聲山色哉？

正修行時，溪聲溪色，山色山聲，皆不惜八萬四千偈，自己若不惜名利身心，溪山亦有恁麽的不惜。設使溪聲山色現成或不現成八萬四千偈是夜來，然若不盡力舉似溪山之為溪山，誰見聞汝是溪聲山色呢？(即指學人若不盡力於第一頭會取(心法、心境一如)，你就無法知道當下的你，就是溪聲山色的當下)

參考資料：

《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN 7-80123-557-6/B*178

道元正法眼藏的一元思維(32) 畫餅

《畫餅》永平道元禪師

以諸佛是證故，諸物是證也。然則，（諸佛與諸物）非一性，非一心。雖非一性，非一心，然證時，則（諸佛心）證（與諸物之）證不相妨礙，（各自）現成也。現成時，則（諸佛之）現（與諸物之）現不曾相接而現成。此是祖宗之端的也。莫舉一、異之測度以為參學之力量。

因為諸佛是恁麼的心證(有情識依佛性真如識的一元性)，所以諸物也是恁麼的法證(依真如法緣起法相也是一元性)。然而，諸佛(有情識處佛性真如白淨識)與諸物(緣起法相依於真如法位)非一性(兩者非相同的真如法性)，非一心(也不是同一的識性)。雖非一性，非一心，然而恁麼的行證(一元性的性相一如)時，則諸佛心證與諸物法證不相妨礙，各自現成。現成時，則諸佛的現成與諸物的現成不曾相接而現成(即識性與佛性真如識的一元性，與真如法位與緣起法相的一元性，是一如的公案現成，但也各自成就一如)。此是祖宗的重要法教。對法的公案現成莫舉是一、是異的測度以為參學的力量。

是故曰：“一法才通萬法通。”所云之“一法通”者，非奪卻一法之從來面目，非令一法相對，非令一法無對。令其無對者，是相礙也。令通通不礙，則一通是，萬通是也。一通者，一法也；一法通，是萬法通也。

所以說：「一法才通萬法通。」所說的『一法通』，非改變一法的從來面目，非令一法相對，非令一法無對(即絕對，指誤認緣起法就是實相的真如法)。令其絕對的，是相礙(即實相法就不會有生滅變化)。令通通不礙，則是一通，是萬通。『一通』，就是一法(一元性)；一法通，是萬法通(一元性的有差別而無分別)。(這裡道元要說的是：緣起法相是識心依真如法位緣起的空花，所以不落入相對，絕對的概念；恁麼的緣起法是一元性的，就是一的相通無礙。)

古佛言：“畫餅不充饑。” 參學此道之雲衲霞袂，自此十方來之菩薩、聲聞，名位不一，自彼十方來之神頭鬼面，皮肉厚薄，（彼等）雖是古佛今佛之學道，然是樹下草庵之活計也。是故，正傳家業，或曰：以經論學業不得令真智熏習，故如是言。或理解曰：以言三乘、一乘之教學更非三菩提，而恁麽言。大凡以謂假立之法真用不著，而理解有恁麽之道取，大錯也！不正傳祖宗之功業，昧于佛祖之道取也！不明此一言，誰能聽許參究餘佛之道取哉？

古佛說：「畫餅不充饑。」(《景德傳燈錄》卷十一 香嚴智閑禪師章) 參學此道的雲衲霞袂，自此十方來的菩薩、聲聞，名位不一，自彼十方來的神頭鬼面，皮肉厚薄，彼等雖是古佛今佛的學道，然是樹下草庵的修行活計(即十方來的修行者都是遵循此理「畫餅不充饑」，而下功夫實修的)。所以，正傳家業，或說是：以經論學業不得令真智熏習，所以古佛如是說。或理解說是：以談論三乘、一乘的教學更非三菩提，而這樣說。大凡以所謂『假立的法真用不著』，而理解有這句話，是大錯了！不正傳祖宗的功業，昧於佛祖的說法了！不明白這一句話，誰能聽許參究餘佛的說法呢？

蓋道取“畫餅不能充饑”者，比如道取“諸惡莫作，眾善奉行”，比如道取“是什麼物恁麽來”，比如言“吾常於是切。”且當如斯參學之！“畫餅”之道取，見來者尚少，知及者全無。為何恁麽知之？當勘檢從來一枚、二枚之臭皮袋，皆不及疑著，不及親覲，只如不側耳鄰談而不管。

蓋說明『畫餅不能充饑』的，就比如是說『諸惡莫作，眾善奉行』，比如是說『是什麼物恁麽來』，比如說『吾常於是切』。且當如斯參學之！(道元是要說：這句話要像其他的公案語一樣的參究它)『畫餅』(即是指緣起法的公案現成)的說明，見到的尚少，能知道真正意義的全無。為何這麼的知道呢？當勘檢從來一枚、二枚的臭皮袋，皆不及懷疑著，不及親覲，就像不側耳鄰談而不管。

謂“畫餅”者，須知有父母所生之面目，有父母未生之面目。用米麵而令作法之正當恁麽，雖非必生、不生，然是現成成道之時節也。不可參學為拘牽於去來之見聞。畫餅之丹鸌，須與畫山水之丹鸌等之。謂畫山水者，用青丹；畫畫餅者，用米麵。以恁麽故，其所用同，功夫等也。

所謂『畫餅』，須知有父母所生的面目(緣起法相)，有父母未生的面目(所依的真如法性)。用米麵(指真如法位)而令作法的正當恁麽緣起，雖非必生、不生(因為緣起法相雖依真如法位緣起，但會因識性而異)，然是現成成道的時節(即真如法必存於公案現成的一如相中)。不可參學為拘牽於是去來的見解(即是說：『畫餅』的當下，就是依真如法材料而有『畫餅』法的現成，而不可錯認於過去的見解)。畫丹鸌(紅色水鳥)餅的，須與畫丹鸌山水的相同。所謂『畫山水』的，用青丹；『畫畫餅』的，用米麵。因是恁麽(依真如法位緣起)，其所用同，功夫也相同。

然則，今道著之“畫餅”，即一切之糊餅、菜餅、乳餅、糍餅等，皆是由畫圖現成。須知畫等、餅等、法等也。是故，今所現成之諸餅，共是畫餅。此外求之，終不相逢，未拈出也。一時現，而一時不現。然非老少之相，非去來之跡，而於這頭，畫餅以國土顯現而成立也。

然而，今日說到的『畫餅』(即是指緣起法的公案現成)，即是指一切的糊餅、菜餅、乳餅、糍餅等，皆是由畫圖現成。須知道畫等、餅等、都是法等。所以，今日所現成的諸餅(緣起法萬象)，都是畫餅。此外求之，終不相逢，未拈出(也就是說：大千世界的萬象都是依真如法位緣起的法相，都是一合相的畫餅，若不是的，就不會出現於世)。緣起法是依真如法位的一時現，而一時不現。然緣起法非老少(時間)的相，非去來(有我實相的起滅)的跡，而是於這緣起法界，畫餅以國土(指有時界的一如相公案現成)顯現而成立。

“不充饑”者，饑雖非十二時使得，然不有相見畫餅之便宜；吃著畫餅，終無止饑之功。以無與饑相待之餅，無與餅相待之餅故，活計則不流傳，家風則不流傳。饑亦是一條拄杖，橫擔豎擔，千變萬化；餅亦是一身心現，青黃赤白，長短方圓。今畫山水，用青綠丹鸌，用奇岩怪石，用七寶四寶；畫餅之經營，亦復如是。畫人，用四大五蘊；畫佛，非但用泥龕土塊，亦用三十二相，用一莖草，用三祗百劫之熏習。以如是圖來一軸畫佛故，一切諸佛，皆是畫佛也；一切畫佛，皆是諸佛也。畫佛與畫餅，須得檢點！何為石鳥龜？何為鐵拄杖？何為色法？何為心法？須審視功夫參究！恁麽功夫（參究）時，生死去來，悉是畫圖；無上菩提，即是畫圖。大凡法界、虛空，皆無不是畫圖。

『不充饑』的道理，是饑雖非十二時功德法用，然不有相見畫餅的方便(即『饑』法位的緣起法是不相應於『畫餅』的緣起法)；吃著畫餅，終無止饑的功德。因為無與饑相待的餅(指真如法位)，無與餅相待的餅，活計則不流傳，家風則不流傳(即是說：饑跟餅都是依真如法位緣起法，如果沒有支撐它們的真如實法，就沒有緣起法的空花相)。饑亦是一條拄杖(依真如實法緣起的法)，橫擔豎擔，千變萬化；餅亦是一身心現(也是依真如實法緣起的法)，青黃赤白，長短方圓。今日畫山水的緣起法相，可用青綠丹鸌，可用奇岩怪石，可用七寶四寶；畫餅的經營，亦復如是。畫人，用四大五蘊；畫佛，非但用泥龕土塊，亦用三十二相，用一莖草，用三祗百劫的熏習。用『如是圖』(即依真如法位緣起法相)來畫一軸佛，一切諸佛，皆是畫佛；所以一切畫佛，皆是諸佛。畫佛與畫餅都是性相一如的公案現成，須得檢點！何為石鳥龜(禪語『石鳥龜解語』，指不落意識二元分別的一元性)？何為鐵拄杖(依真如法緣起法相的一如相)？何為色法？何為心法？須審視功夫參究！恁麽功夫參究時，生死去來緣起滅，悉是畫圖(即是指緣起法的公案現成)；無上菩提，即是畫圖。大凡法界、虛空，皆無不是畫圖。

古佛言：“道成白雪千扁去，畫得青山數軸來。” 此是大悟之話也，辦道功夫現成之道底也。是故，得道之正當恁麽時，以“青山”、“白雪”名為數軸而畫圖來也。一動一靜，無非畫圖。我等而今之功夫（辦道），但由畫而得也。十號、三明，是一軸畫；根、力、覺、道，是一軸畫。若言畫非實，則萬法皆非實；萬法皆非實，則佛法非實。佛法若實，畫餅則當是實。

古佛說：「道成白雪千扁去，畫得青山數軸來。」 此是大悟的話，辦道功夫現成的說話。所以，得道的正當恁麽(性相一如的當下)時，以『青山』、『白雪』為名而畫圖數軸來。一動一靜，無非畫圖(即是指緣起法的公案現成)。我等當下的功夫辦道，但由畫而得。十號、三明，是一軸畫；五根、五力、七覺支、八正道，是一軸畫。若說畫非實，則萬法皆非實；萬法皆非實，則佛法非實。佛法若實，畫餅則當是實。

雲門匡真大師因僧問：“如何是超佛越祖之談？”師曰：“畫餅。” 此道取，須靜心功夫（參究）！畫餅既現成，則當有說著“超佛越祖之談”之祖師，當有不聞著之鐵漢，當有聽得之學人，有現成之道著。今糊餅之展事投機，必是畫餅二枚三枚。有超佛越祖之談，有入佛入魔之分。

雲門匡真大師因僧問：「如何是超佛越祖(指佛向上的真如法恁麼)的談論？」匡真大師說：「畫餅。」 這種說法，須靜心功夫參究！畫餅既是佛法現成，則當有能說明『超佛越祖之談』的祖師(指能現真如法的佛真如識性)，當有不聽聞著的鐵漢(指真如法位)，當有聽得的學人(指能緣真如法的有情轉識)，有現成的說法(指公案現成的緣起法相)。今糊餅的展事投機，必是畫餅二枚三枚(即依真如法位的緣起法相，因識而異)。有超佛越祖(真如法位)的談論，就有入佛(即由佛白淨識而緣起一元性)、入魔(即由有情識緣起二元性)的分別。

先師道：“修竹芭蕉入畫圖。” 此道取，雖超越長短，然同是有畫圖參學之道取也。“修竹”者，長竹也。雖是陰陽之運，然令陰陽而運者，則有修竹之年月。其年月陰陽，計之而不可得。大聖雖覲見陰陽，然大聖不能測度陰陽之事，以陰陽同是法等、測度等、道等故。非關乎今外道、二乘等心目之陰陽。此是修竹之陰陽也，修竹之步曆也，修竹之世界也。為修竹之眷屬，有十方諸佛。須知天地乾坤者，即修竹之根莖枝葉也，故令天地乾坤而長久，令大海須彌，盡十方界而堅固，令拄杖竹笆而“一老一不老。”“芭蕉”者，以地水火風空、心意識智慧為根莖枝葉、花果光色故，其帶秋風而於秋風中破綻，不剩一塵，可謂淨潔。眼裡無筋骨，色裡無膠離。有當處之解脫，尚不為速疾所拘牽，亦不及須臾刹那等論。舉此力量，令地水火風而活計，令心意識智而大死。是故，此家業中，以春秋冬夏為調度受業而來也。

先師如淨和尚說：「修竹芭蕉入畫圖。」(《如淨和尚語錄》「再住淨慈寺錄」) 先師這種說法，雖是有落入長短法相的二元性，然同是有畫圖(依真如法位緣起法相)參學的說明。『修竹』，是長竹。長短的概念雖是陰陽相對二元性的行運，然令陰陽二元性而運行的，則有修竹的年月時節(即是說：真如法位應該也是『類之弗齊』，但這一元性中的『類之弗齊』不能用二元性長短的相對概念)。其年月陰陽，計之而不可得(即真如法位的『類之弗齊』時節，是不可得知的)。處一元性的大聖(識心)雖覲見『類之弗齊』的陰陽，然而大聖不能測度陰陽的事，因為陰陽同是一元性的法等、測度等、道等。這種一元性『類之弗齊』的陰陽，非關乎今日外道、二乘等心目的陰陽。此是修竹的陰陽，修竹的步曆，修竹的世界(即依真如法位差別相恁麼緣起的)。同為修竹的眷屬，有『類之弗齊』的十方諸佛。須知天地乾坤，即是修竹(識心緣起真如法當下，大千世界萬象也跟著現成)的根莖枝葉，故令天地乾坤而長久，令大海須彌，盡十方界而堅固，令拄杖竹笆而『一老一不老』(『老』是指依真如法位緣起的法相，『不老』指真如法位。《景德傳燈錄》卷二十九 洞山良价語：「道無心合人，人無心合道，欲識個中意，一老一不老。」)。『芭蕉』，是以地水火風空、心意識智慧為根莖枝葉(由六大恁麼的真如法)、花果光色(都是佛性真如光明的現成)，其帶有秋風(即於『秋風』真如法位時節)，就於秋風中破綻，不剩一塵，可謂淨潔。眼裡無筋骨，色裡無膠離(指無真如法位的時節，就無緣起的法相，是『此有故彼有，此無故彼無』) (《宏智廣錄》卷四「眼裏無筋一世貧，參！」)。這種佛道的依真如法位緣起的一如相是有當處的解脫，尚不為速疾所拘牽，亦不及須臾刹那等論。舉此力量，令地水火風(指真如法)而活計(指緣起法相)，令心意識而大死(即不落入二元性分別)。所以，此『芭蕉』緣起法家業中，以春秋冬夏(指真如法位時節)為調度受業而來。

今“修竹芭蕉”之全消息，是畫圖也。由此，聞著竹聲而大悟者，龍蛇皆應是畫圖。不可疑著為聖凡之情量。那杆得恁麽長，這杆得恁麽短；這杆得恁麽長，那杆得恁麽短。此皆是畫圖故，長短之圖，必相符焉。有長畫，不無短畫。此道理，須明參究！唯正盡界盡法是畫圖故，人法由畫現，佛祖由畫成。

今『修竹芭蕉』的全消息，是畫圖。由此，聞著竹聲而大悟的(指如香嚴志閑的悟道因緣)，龍蛇皆應是畫圖。不可疑著為聖凡的情量(即是說：悟道的當下是識心依真如法位緣起法相的一元性，不可再落入所依真如法性是聖、緣起法相是凡的二元性)。那杆得恁麽長，這杆得恁麽短；這杆得恁麽長，那杆得恁麽短(指依真如法位的緣起是『此有故彼有，此無故彼無』。《景德傳燈錄》卷十五 清平令遵章，翠微無學禪師語)。因為皆是畫圖，長短的圖，必相符耶(指長短的法相，只是依著真如法位恁麼緣起，無關於二元性的概念)。有長畫，不無短畫。此道理，須明參究！因盡界盡法是畫圖，人法由畫現，佛祖由畫成。

是故，若非畫餅，即無充饑之藥；若非畫餅，則不相逢於人；若非畫餅，則無力量。大凡充于饑，充於不饑，不充饑，不充不饑，若非畫餅，則不得也，不道也。須參學這個即是畫餅！參學此宗旨時，則可聊於身心究盡轉物無轉之功德。若此功德尚未現前，乃學道之力量尚未現前也，令此功德現前，是證畫現成也。

所以，若非畫餅(即是指緣起法的公案現成)，即無充饑的藥；若非畫餅，則不相逢於人(指沒有可緣起真如法，則人識心就無從顯緣起法)；若非畫餅，則無緣起恁麼力量。大凡充於饑，充於不饑，不充饑，不充不饑，若非畫餅恁麼力量，則不得其功德法用，不說得其道理(即是說：所有緣起法都是依著真如法位經恁麼的運作力量)。須參學這個即是畫餅！參學此意義時，則可明瞭於身心究盡轉物無轉(法的緣起緣滅)的功德。若此功德尚未現前，乃學道的力量尚未現前，令此功德現前，則是證畫現成。

參考資料：

《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN 7-80123-557-6/B*178