《佛向上事》永平道元禪師
高祖筠州洞山悟本大師者，潭州雲岩山無住大師之親嫡嗣也，如來以來三十八位之祖師向上也，是由自己向上三十八位之祖師也。大師有時示眾云：“體得向上佛，方有些子語話分。”
僧便問：“僧如何是語話？” 大師云：“語話時，闍梨不聞。” 僧曰：“和尚還聞否？” 大師云：“待我不語話時即聞。”
高祖筠州洞山良价，號悟本大師，是潭州雲岩山無住(曇晟)大師的親嫡嗣，向上有如來以來三十八位的祖師，是自己向上有三十八位的祖師。大師有時示眾說：「體得向上佛，方有些子語話分。」
僧便問：「僧如何是語話？」 大師說：「語話時，闍梨不聞。」 僧說：「和尚還聞否？」 大師說：「待我不語話時即聞。」(要說明『佛向上事』，須先了解『佛』—有情白淨識，是處於識心緣起一元性的，是處於諸法有差別相，但無分別相的一元性『那伽定』。所以『佛向上事』—真如法界，是關於識心依於佛性真如法恁麼緣起的時節。)
今所謂“佛向上事”之道，大師是其本祖也；其餘之佛祖，則參學大師之道而來，體得佛向上事也。當知“佛向上事”者，非在因，非滿果。然則，有體得、參徹“語話時”之“不聞”也。不到佛向上，則不體得佛向上；若非語話，則不體得佛向上事。非相顯、非相隱、非相與、非相奪。是故語話現成時，是佛向上事也。佛向上事現成時，則“闍梨不聞”也。謂“闍梨不聞”，則佛向上事自不聞。已是“語話時闍梨不聞”也。當知語話其不污染于聞，不污染于不聞。故聞不聞，不相干也。
今日所謂『佛向上事』的法教，大師是這法教的本祖；其餘的佛祖師，則參學大師的法教而來，體得佛向上事。當知『佛向上事』，非在因位，非滿果位。然而，有體得、參徹『語話時』的『不聞』(即是說：依真如法位恁麼緣起的當下，『語話時』這法是全然的一元性，也可以說當下是『語話時』的公案現成，是不落入能知所知的二元分別的，故是『不聞』)。不到佛向上，則不體得佛向上(識心不觸及一元性的心法一如，是無法覺知依真如法恁麼的『佛向上』)；但若非語話，則不體得佛向上事(若無法現，就無心證)。心法的關係非相顯、非相隱、非相與、非相奪。所以『語話現成時，是佛向上事』(公案現成的心法一如當下，即是依真如法的恁麼緣起法相)。佛向上事現成時，則『闍梨不聞』(識心不落入能知所知的二元分別的)。所謂『闍梨不聞』，則佛向上事自不聞。已是『語話時闍梨不聞』(因為語話就是聞，是心法一如)。當知語話其不污染於聞，不污染於不聞。故聞、不聞，是不相干。(語話是『聞』識所緣起的法相，故緣起的法相不污染識性)
雖不聞裡藏闍梨，語話裡藏闍梨，然逢人不逢人，恁麽不恁麽也。闍梨語話時，則是闍梨不聞也。其不聞之宗旨者，是被舌骨掛礙而不聞也，被耳裡掛礙而不聞也，被眼裡照穿而不聞也，被身心塞卻而不聞也；如其然，故不聞也。不可拈此等而更為話語。“不聞”則非“語話”，唯“語話時”“不聞”而已也。高祖道之“語話時闍梨不聞”，語話之道頭道尾雖如籐椅樹，然須語話纏語話，被語話所掛礙。
雖不聞裡藏闍梨(識心)，語話裡藏闍梨(心法一如)，然而逢人不逢人，恁麽不恁麽(即識心緣起法的當下是一如相，不可分法性與法相)。闍梨語話時，則是闍梨不聞。其不聞的意義，是被舌骨掛礙而不聞，被耳裡掛礙而不聞，被眼裡照穿而不聞，被身心塞卻而不聞；如其然，所以不聞(即全身心的證入一元性)。不可拈此等而更為話語(這種法緣起的一元性，所造成的不分別起即是『不聞』，所以不可把它當成是法)。『不聞』則非『語話』，唯『語話時』『不聞』同時於當下而已。高祖說的『語話時闍梨不聞』，語話的道頭道尾雖如籐椅樹，然須語話纏語話，被語話所掛礙。
僧曰：“和尚還聞否？” 所云者，非舉和尚而擬為聞語話；以舉聞更非和尚，非語話故。然則，今僧之所擬議者，乃謂諮參“語話時”，可否參學“即聞”也。比如擬聞取“語話”即是“語話”乎？擬聞取“還聞”即是“還聞”乎？雖如是言之，然非汝之舌頭。
僧說：「和尚還聞否？」所說的，非舉說和尚而擬為聞語話；以舉說『聞』更非和尚，非語話(即是說這是僧想問：是不是只有覺識『聞』？)。然而，今僧所擬議的，乃是謂諮參『語話時』，可否參學為『即聞』時。比如擬聞取『語話』即是『語話』嗎？(即誤認『聞』性就是法相)擬聞取『還聞』即是『還聞』嗎？雖如是說，然不是你的舌頭緣起『語話』(因為沒有真如法位，只有覺識是無法恁麼緣起法相的)。
洞山大師所道之“待我不語時即聞”，明須參究！謂正當語話時，更不有“即聞”；“即聞”現成，當為“不語話”之時。非亂擱置“不語話”時而待“不語話”也。“即聞”時，不以“語話”為傍觀，以真個是傍觀故。非“即聞”時，語話去而不存取於一邊那裡。語話時，“即聞”親藏身於語話之眼睛裡而不霹靂。是故，設是“者梨”，然語話時者，不聞也；設為我，然不語話時即為聞，此是“方有些子語話分”也，此即“體得佛上事”也。比如“語話時”體得“即聞”也。是故，待我不語時即聞也。雖然如是，然佛向上事者，非七佛已前事，乃七佛向上事也。
洞山大師所說的『待我不語時即聞』，明須參究！所謂正當語話時，更不有『即聞』；『即聞』現成，當為『不語話』的時節(即是緣起法當下是心法一如，這當下是障礙其他法緣起的)。非亂擱置『不語話』時而待『不語話』。『即聞』時，不以『語話』為傍觀，因覺識的『聞』真個是傍觀(指覺識依真如法『即聞』時，是性相一如的緣起『語話』，對真如法端與緣起法端，覺識的『聞』真個是傍觀)。非『即聞』時，語話去而不存取於一邊那裡。語話時，『即聞』親藏身於語話的眼睛裡而不霹靂(即心法一如)。所以，設是『者梨』(一元境聖位)，然語話時，即不聞；設為我(識性凡位)，然不語話(不落入分別)時即為聞，此是『方有些子語話分』，此即『體得佛上事』。比如『語話時』體得『即聞』。所以，待我『不語時』、『即聞』是同時現成。雖然如是，然佛向上事，非七佛(識)以前事(指緣起法界)，乃七佛向上事(指真如法界)。
高祖悟本大師示眾云：“須知有佛向上人。”時有僧問：“如何是佛向上人？”大師云：“名不得，狀不得，所以言非。”保福云：“佛非。”法眼云：“方便呼為佛。”
高祖悟本大師示眾說：「須知有佛向上人。」時有僧問：「如何是佛向上人？」大師說：「名不得，狀不得，所以言非。」保福從展說：「佛非。」法眼文益說：「方便呼為佛。」
蓋于佛祖之向上而為佛祖者，高祖洞山也。其所以者，餘外之佛面祖面雖多，然尚于向上之道，則夢也未見也。設若為德山、臨濟等而說，亦不得承當。岩頭、雪峰等，設使粉身碎骨，亦不得吃拳。高祖所道之“體得佛向上事，方有些子語話分”及“須知有佛向上人”等，但於一、二、三、四、五之三大阿僧衹或百大劫之修證不可證究，有玄路參學者，當有其分。
蓋於佛祖的向上而為佛祖的，是高祖洞山。原因是，餘外的佛面祖面雖多，然尚於向上的法教，則夢也未見。設若為德山、臨濟等而說，亦不得承當。岩頭全豁、雪峰等，設使粉身碎骨，亦不得吃拳。高祖所說的『體得佛向上事，方有些子語話分』及『須知有佛向上人』等，但於一、二、三、四、五的三大阿僧衹或百大劫的修證不可證究，有洞山玄路參學的，當有其分。
當知須有佛向上人，謂弄精魂之活計者也。所以，舉古佛而知，舉拳頭而知。既若恁麽見得，則知有佛向上人，知無佛向上人。而今之示眾者，非曰“當為佛向上人”，非曰“當與佛向上人相見”，但且云“須知有佛向上人。”若使得此關捩子，方不知有佛向上人，不知無佛向上人也。其佛向上人者，是“非佛”也。當疑著“如何是非佛”時，須思量；以是佛之先故，不謂非佛；以是佛之後故，不謂非佛；以是超之於佛故，不謂非佛。但以佛向上故，是非佛也。謂其非佛者，謂脫落佛面目故，謂脫落佛身心故。
當知須有佛向上人(佛是指有情的白淨識，佛向上人指佛性真如識)，是所謂弄精魂的活計者(即是說：佛性真如識恁麼而有轉識的有情識，而這有情識仍有『覺』照的佛性功德)。所以，能舉古佛(有情識性)而知，舉拳頭(無情法性)而知。既若恁麽見得，則知有佛向上人(真如識)，知無佛向上人(真如法)。而今日示眾的，非說『當為佛向上人』，非說『當與佛向上人相見』，但且說『須知有佛向上人』。若能使得此關捩子(即在佛性真如恁麼處)，方不知有佛向上人，不知無佛向上人(真如法界不屬知與不知)。其『佛向上人』，是『非佛』。當懷疑著『如何是非佛』時，須思量；若是佛之先，不謂非佛；若是佛之後，不謂非佛；若是超之於佛，不謂非佛(因有情白淨識是佛性真如識恁麼的空花，所以這『佛向上人』與佛無關)。但因是佛向上，是謂非佛。稱其『非佛』，即謂脫落佛面目，即謂脫落佛身心。
東京淨因枯木禪師示眾云：“知有佛向上事，方有說法分。諸禪德，且道哪個是佛向上事？有個人家兒子，六根不具，七識不全，是大闡提，無佛性。逢佛殺佛，逢祖殺祖。天堂收不得，地獄攝無門。大眾還識此人麼？良久云：‘對面不仙陀，睡多饒寐語。’”
東京淨因枯木禪師示眾說：「知有佛向上事，方有說法分。諸禪德，且道哪個是佛向上事？有個人家兒子，六根不具，七識不全，是大闡提，無佛性。逢佛殺佛，逢祖殺祖。天堂收不得，地獄攝無門。大眾還識此人麼？良久說：『對面不仙陀，睡多饒寐語。』」(『仙陀婆』，是梵語，有鹽水馬器四名，惟有智臣乃能辨識。『仙陀客』，禪林用語，指善解人意，能速疾體會禪林師家的機法而契悟的弟子或客人。)
謂“六根不具”者，即眼睛被人換卻木槵子了，鼻孔被人換卻竹筒子了也，髑髏被人借作屎杓了也，故“六根不具。”以是不具六根故，即透過爐鞴裡而為金佛，透過大海裡而為泥佛，透過火焰裡而為木佛。
所謂『六根不具』(沒有眼、耳、鼻、舌、身、意六個識根)，即眼睛被人換卻木槵子了(指不具識性了別功德的真如法，《雲門錄》卷中)，鼻孔被人換卻竹筒子了，髑髏被人借作屎杓了，所以『六根不具』。因是不具六根，即透過爐鞴裡(依佛性真如)而為金佛，透過大海裡(依有情識二元分別)而為泥佛，透過火焰裡而為木佛(依有情識一元性) (即此『六根不具』的真如法—『佛向上事』，是依著識性的差別而恁麼緣起成為公案現成諸法相)。
謂“七佛不全”者，即破木杓也。雖“殺佛”，然亦“逢佛”也。逢佛故殺佛也。若擬到天堂，天堂則崩壞；若向地獄，地獄忽破裂。是故，若“對面”，則破顏，更無“仙陀。”“睡多”，則“寐語”尚多。當知此道理者，即謂“舉山匝地兩知己，玉石全身百雜碎”也。枯木禪師之示眾，須靜心功夫參究，莫卒爾！
所謂『七佛不全』，即是破木杓(即是不具七識，指依佛性的真如法)。雖『殺佛』，然也『逢佛』(即是說：『佛向上事』的真如法是由識性所緣)。逢佛故殺佛(識性依真如法緣起的當下，也障礙著識性的緣起功德)。若擬到天堂，天堂則崩壞；若向地獄，地獄忽破裂(天堂、地獄都是三界的虛妄法相，皆被真如法所照破)。所以，若『對面』，則破顏，更無『仙陀』(指識性所緣起的三界)。『睡多』，則『寐語』尚多。當知道此道理的，即謂『舉山匝地的兩知己，是玉石全身的百雜碎』(即山、地的緣起法是依著真如法的一元性差別相)。枯木禪師的示眾，須靜心功夫參究，莫卒爾錯失！
雲居弘覺大師參高祖洞山，山問：“者闍梨名什麼？”雲居曰：“道膺。”高祖又問：“向上更道。”雲居曰：“向上道即不名道膺。”洞山道：“吾在雲岩時，祗對無異也。”
雲居弘覺大師參高祖洞山，高祖洞山問：「者闍梨名什麼？」雲居說：「道膺」。高祖又問：「向上更道」。雲居說：「向上道即不名道膺」。洞山說：「吾在雲岩時，祗對無異也。」
今師資之所道，必當審細（參究）！謂“向上不名道膺”者，即道膺之向上也。須參學適來之道膺有“向上不名道膺”，自“向上不名道膺”之道理現成以來，即是真個道膺也。是故，莫謂向上亦為道膺。聞高祖道“向上更道”時，雖呈領話而道著“向上更名道膺”，此亦當是向上之道也。何以言之？謂道膺忽跳入頂巔而藏身也。雖是藏身，然是露影耳。
今師徒的對話，必當審細參究！所謂『向上不名道膺』，即是道膺的向上。須參學剛才的道膺有『向上不名道膺』，自『向上不名道膺』的道理現成以來，即是真個道膺。所以，莫認為向上亦為道膺。聞高祖說『向上更道』時，雖呈領話而說『向上更名道膺』，此亦當是向上的法教。何以言之？即謂道膺忽跳入頂巔而藏身。雖是藏身，然是露影呢。(即由緣起的『道膺』法相，可以覷見『道膺』的真如法身)
曹山本寂禪師參高祖洞山，山問：“闍梨名什麼？”曹山云：“本寂。”高祖云：“更向上道。”曹山云：“不道。”高祖云：“為什麼不道？”師云：“不名本寂。”高祖然之。
曹山本寂禪師參高祖洞山，高祖洞山問：「闍梨名什麼？」曹山說：「本寂」。高祖說：「更向上道」。曹山說：「不道」。高祖說：「為什麼不道？」曹山師說：「不名本寂」。高祖認可。
謂于向上非無道，是“不道”也。為什麼不道？謂“不名本寂”也。是故，向上道者，是不道也；向上之不道者，是不名也。不名之本寂者，是向上之道也。所以，本寂不名也。然有非本寂，有脫落之不名，有脫落之本寂。
即謂於向上非無道，是『不道』。為什麼不道？即謂『不名本寂』。所以，向上道的，是『不道』；向上的不道的，是『不名』。不名的本寂，是向上之道。所以，本寂不名。然有非本寂，有脫落的不名，有脫落的本寂。(真如法身脫落於緣起法相)
盤山寶積禪師云：“向上一路，千聖不傳。” 謂“向上一路”，唯盤山一人道也。其不道“向上事”，不道“向上人”，乃道“向上一路”也。其宗旨者，謂雖千聖競頭出來，然于向上一路則不傳。謂不傳者，即千聖保護不傳之分也。須如是學之！更當有所言：謂千聖千賢非無，雖是賢聖，然向上一路，卻非賢聖之境界。
盤山寶積禪師說：「向上一路，千聖不傳。」 所謂『向上一路』，唯盤山一人說的。其不說『向上事』，不說『向上人』，乃是說『向上一路』(真如法界)。其意義，是說雖千聖競頭出來(指緣起法界)，然於向上一路則不傳。所謂『不傳』，即千聖保護不傳的本分。須如是學之！更當有所說：是說千聖千賢非無，雖是賢聖，然向上一路，卻非賢聖的境界。
智門山光祚禪師因僧問：“如何是佛向上事？”師云：“拄杖頭上挑日月。”謂拄杖之掛礙日月，是佛向上事也。日月之參學拄杖時，盡乾坤暗，是佛向上事也。非謂日月是拄杖。拄杖頭上者，全拄杖上也。
智門山光祚禪師因僧問：「如何是佛向上事？」光祚禪師說：「拄杖頭上挑日月。」是說拄杖(指真如法)的掛礙日月(指佛性、識性)，是佛向上事。日月的參學拄杖時，盡乾坤暗，是佛向上事。不是說日月是拄杖。拄杖頭上，是全拄杖上(指依真如法緣起的一元性)。
石頭無際大師之會下，天皇寺道悟禪師問：“如何是佛法大意？”師云：“不得不知。”道悟云：“向上更有轉處也無？”師云：“長空不礙白雲飛。”
石頭無際大師的會下，天皇寺道悟禪師問：「如何是佛法大意？」 無際大師說：「不得、不知。」道悟說：「向上更有轉處也無？」無際大師說：「長空不礙白雲飛。」(是說真如法位是脫落於緣起的法相)
謂石頭者，曹溪之二世也。天皇寺之道悟和尚者，藥山之師弟也。有時問：“如何是佛法大意？”此問，非初心、晚學之所堪。若聞大意，當言于會取大意之時節也。
這『石頭』，是曹溪的二世。天皇寺的道悟和尚，是藥山的師弟。有時問：「如何是佛法大意？」此問，非初心、晚學所能承擔。若聞大意，應當說明於會取大意的時節。
石頭曰：“不得不知。”須知佛法于初念亦有大意，於究竟位亦有大意。其大意者，不得也。發心、修行、取證者非無，不得也。其大意者，不知也。修證非無，修證非有，乃不知也，不得也。又其大意者，不得不知也。聖諦、修證非無，不得不知也。聖諦、修證非有，不得不知也。
石頭說：『不得、不知』。須知佛法於初念亦有大意，於究竟位亦有大意。佛法大意，是『不得』(即一元性的無得)。發心、修行、取證這些事非無，但是『不得』。佛法大意，是『不知』(即一元性的無知)。修證非無，修證非有，乃是不知，是不得。又佛法大意，是不得不知。聖諦、修證非無，是不得不知。聖諦、修證非有，是不得不知。
道悟曰：“向上更有轉處也無？”所云者，謂轉處若有現成，則向上亦現成。轉處者，方便也；方便者，諸佛也，諸祖也。道取之，當是“更有”也。設是“更有”，然當不漏“更無”，當有道取。
道悟說：『向上更有轉處也無？』，所說的是轉處(指識性的三轉識)若有現成，則向上亦現成(即真如法依識轉性的緣起而法相差異，如一境四心)。『轉處』，即是方便；『方便』，是諸佛，是諸祖。說明白了，當是『更有』(有情轉識)。設是『更有』，然當不漏『更無』(真如法)，應當有說法。
“長空不礙白雲”者，石頭之所道也。長空更不礙長空也。長空雖是不礙長空，然白雲更是不礙白雲。白雲飛不礙（白雲），白雲飛更不礙長空飛。不礙於他，亦不礙於自。不要面面之不礙，不存各個之不碍。故是不礙，是舉拈長空不礙白雲飛之性相也。正當恁麽時，揚眉此參學眼，亦覷見佛來，亦相見祖來；亦相見自來，亦相見他來。以之為問一答十之道理。今謂問一答十者，問一亦當是其人，答十亦須是其人。
『長空不礙白雲』(是說恁麼的緣起，是性不碍相，相不碍性的脫落)，是石頭所說的。然而長空(真如法界)更不礙長空。長空雖是不礙長空，然白雲(緣起法界)更是不礙白雲。白雲飛不礙白雲，白雲飛更不礙長空飛。不礙於他，亦不礙於自。不要面面的不礙，不存各個的不碍。所以不礙，是舉拈長空不礙白雲飛的性相。正當恁麽時(佛法一元性的當下)，揚眉此參學眼，亦覷見佛來，亦相見祖來；亦相見自來，亦相見他來。以此為問一答十的道理(因緣法緣起是依識而異，佛性真如的緣起也是如此，所以唯識家常用，水是「天見寶莊嚴，人見為清水，魚見為窟宅，鬼見為膿血」的『一境四心』現成)。今日所謂問一答十，問一亦當是其人(佛性真如)，答十亦須是其人(恁麼轉識的佛、有情識)。
黃檗云：“夫出家人，須知有從上來事分，且如四祖下牛頭法融大師，橫說豎說，猶未知向上關捩子，有此眼腦，方辯得邪正宗黨。”
黃檗恁麽道之“從上來事”事，從上佛佛祖祖正傳來事也，謂之正法眼藏涅槃妙心。雖謂自己有，然當“須知”，雖謂自己有，然“猶未知”也。佛佛不正傳者，夢也未見也。黃檗為百丈之法子，更勝於百丈；為馬祖之法孫，更勝於馬祖。大凡祖宗三四世之間，無與黃檗齊肩者，獨黃檗一人明究牛頭無兩角之旨；其餘之佛祖，尚不知也。
黃檗說：「夫出家人，須知有從上來事分，且如四祖下牛頭法融大師，橫說豎說，猶未知向上關捩子，有此眼腦，方辯得邪正宗黨。」黃檗恁麽說這『從上來事』(指佛性真如恁麼的有情識性)，是從上佛佛祖祖正傳來事，所謂的正法眼藏涅槃妙心。雖謂自己有，然當『須知』(慧解脫)，雖謂自己有，然是『猶未知』(身證)。佛佛不正傳的法脈，夢也未見。黃檗為百丈的法子，更勝於百丈；為馬祖的法孫，更勝於馬祖。大凡祖宗三四世之間，無與黃檗齊肩的，獨黃檗一人明究牛頭無兩角的法眼；其餘的佛祖師，尚不知。
牛頭山法融禪師者，四祖之尊宿也，橫說豎說，比之于經論師，西天東地間，雖不為不足，然可恨者，尚不知向上之關捩子，未道取向上之關捩子！若不知從上來之關捩子，則如何有辯會佛法正邪之事焉？只是學言語之漢而已矣！是故，了知向上之關捩子，修行向上之關捩子，證現向上之關捩子，非庸俗之所能及也。有真個功夫處，其必現成也。
牛頭山法融禪師，是四祖的尊宿，橫說豎說，比論於經論師，西天東地間，雖不為不足，然可恨的是，尚不知向上的關捩子，未道取向上的關捩子！若不知從上來的關捩子，則如何有辯會佛法正邪的事呢？只是學言語之漢而已矣！所以，了知向上的關捩子，修行向上的關捩子，證現向上的關捩子，非庸俗之輩所能及。然有真個功夫處，其必現成。
謂佛向上事者，謂到佛後，進而更見佛，同于眾生之見佛也。然則，見佛若與眾生之見佛者等，是不見佛；見佛若如眾生之見佛，其見佛錯了也，況乎佛向上事焉！須知黃檗所道之向上事，今杜撰之輩，領覽所未及也。唯當法道若有不及法融，法道自有齊等於法融，當是法融之法兄弟，爭知向上之關捩子耶？其餘之十聖三賢等，如何亦不知向上之關捩子，況乎開閉向上之關捩子焉！此宗旨，是參學之眼目也。若知向上之關捩子，其為佛向上人也，體得佛向上事也。
所謂『佛向上事』，是說達到識心佛後，進而更見真如佛，同於眾生的見佛。然而，見真如佛(真如識與有情轉識一如的一元性)若與眾生的見識心佛(即落入二元性的能所)者等同，是不見佛；見佛若如眾生的見佛，其見佛錯了，況乎佛向上事呢！須知黃檗所道的向上事，是今日杜撰之輩，領覽所未及。唯當法道若有不及法融，法道自有齊等於法融，當是法融的法兄弟，怎麼知道向上的關捩子呢？其餘的十聖三賢等，如何亦不知向上的關捩子，況乎開閉向上的關捩子(指佛性真如識恁麼的轉有情識)呢！這意義是參學的眼目。若知向上的關捩子，其為佛向上人，體得佛向上事。
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN
7-80123-557-6/B*178
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