《有時》永平道元禪師
古佛言：“有時高高峰頂立，有時深深海底行。有時三頭六臂，有時丈六八尺。有時拄杖拂子，有時露杖燈籠。有時張三李四，有時大地虛空。”
古佛說：「有時高高峰頂立，有時深深海底行。有時三頭六臂，有時丈六八尺。有時拄杖拂子，有時露杖燈籠。有時張三李四，有時大地虛空。」(這是說有情識性的依真如法緣起法相功德，是一元性的現起依報、正報，是『百雜碎』，是『同條生，異類行』、『類之弗齊，混則知處』。這裡要說明的是，第七末那我執識是色界最高層，修行斷五上分結，則從三禪證入無色界的四禪第八阿賴耶識，所以第八識是言語道斷、心行滅處，是有念頭無法相的境界。所以修行者能覺知的緣起法相是物我一如的一元性境。)
謂“有時”者，即“時”既是“有”也。“有”皆是“時”也。丈六金身是“時”也，以是“時”故，即有“時”之莊嚴光明。須於今之十二時中學習。三頭六臂是“時”也，以是“時”故，今之十二時中，須為一如。十二時之長遠短促雖未曾度量，然謂之十二時。以去來之方跡明故，人不疑著之；雖不疑著，然非知之。眾生從本疑著於不知之每物每事，以不（得）一定故，疑著之前程，未必符合今之疑著。唯疑著且是“時”也。
所謂『有時』(緣起法的一元性)，是既是『時』(依著真如法位時節)又是『有』(識心恁麼緣起)。是『有』皆是『時』(一元性的緣起法是『有(識心)』與『時(真如法位)』的一如相)。丈六金身是『時』，因為是『時』，即有『時』真如法的莊嚴光明。須於今日的十二時(惺惺寂寂時)中學習。三頭六臂是『時』，因為是『時』真如法位，今日的十二時中，須為一如(即是真如法時間只有一相的無時間相)。十二時的長遠短促雖未曾度量，然稱為十二時(惺惺即是清楚、明白、作主；寂寂即是寂然不動)。因為識心依真如法位緣起，去來隱現的足跡明顯，人(有情識)不懷疑著它；雖不懷疑，然而並不知道它(即一元性的不落入慮知分別)。眾生從本『疑著』(指業力無明)於不知的每物每事(有情識因業力無明而對真如法位緣起不同法相)，因為業力而無法確知真如法，所以疑著的前程，未必符合今日的疑著(指依業力緣真如法所起的法相，未必就是真如法相)。唯有疑著且是『時』(即這『有時』的現成包含有業力無明與真如法位)。(在這一章節，道元禪師用微積分的剖析方式，來解說一元性的有、時、界。)
排列“我”而為盡界，須覷見此盡界之頭頭物物為時時也。物物不相礙者，如時時不相礙者也。是故，有同時發心、同心發時也。及至修行成道，亦復如是。排列“我”，而我見之也；自己之為“時”之道理，其如是耳。
排列『我』而為盡界(因識心緣起的法，會依著識的三能變而成一元性末那『我』執，所以盡界的法就是盡界的『我』執所排列)，須覷見此盡界的頭頭物物(即是緣起法只有『我法一如』的無我相、無人相，且是『百雜碎』)即是為時時(也即是依著真如法位時節)。物物不相礙的(『類之弗齊，混則知處』)，就像是時時不相礙的(即依真如法各個的法住法位時節)。所以，有同時發心的(即五根識對五塵)、同心發時的(緣起法落入意識二元性分別相)。及至修行成道(末那識一元性的『類之弗齊』)，亦復如是。排列緣起法『我』，而識心我能覺知(即是『類之弗齊，混則知處』)；自己(有情識)的為『時』(緣真如法位)的道理，就是如此而已。
以是恁麽之道理故，則須參學盡（大）地有萬象百草，一草一象，各在盡（大）地。如是往來（參學）者，是為修行之初始也。到恁麽之天地時，即（有）一草、一象也，（有）會象與不會象，會草與不會草（之時）。以唯正當恁麽時故，“有時”皆為盡時也，有草、有象共是“時”也。時時之“時”中，有盡有盡界也。且須觀想：漏於今時之盡有盡界，是有耶？無耶？
因為要知道有情識性緣真如法是『恁麽』的道理，則須參學盡大地的一元性是有萬象百草，一草一象，各個是盡大地(即是一元性)。如此反覆參學的，是為修行的初始(即要知道有『心物合一』的境地可修)。達到恁麽的一元性境地時，即有一草、一象(即在一元境是『全境是我』的無分別『心物合一』的一如相)，有會象與不會象，會草與不會草的時節(『會草』，指第六識的二元性能分別境；『不會草』，指第七識的有差別而無法分別境)。因為是正當恁麽時，『有時』(一元性的公案現成)皆為盡時(指盡法界是一元性的一相)，有草、有象共是『時』(即是『類之弗齊，混則知處』)。時時的『時』(真如法界中的各個真如法位)中，有盡有、盡界(都是識心依著各個真如法位緣起一元性的全然)。且須觀想：漏於今時的盡有、盡界(即是說：應更參學沒有現起緣起法相的真如法)，是有呢？是無呢？
然則，未學佛法之凡夫之時節所具有之見解者，當聞“有時”之言，則以為或時為三頭六臂，或時為丈六八尺。比如過河、過山。而今其山河雖有，然我已過來，今處玉殿珠樓，山河與我，為天與地。
然而，未學佛法的凡夫時節，所具有的見解，當聞『有時』的法教，則以為『我相』或時為三頭六臂，或時為丈六八尺。就像是過河、過山(即指有個『我相』在山、在河)。當下其山河雖有，然我已過來(即達一元境時是無我相，然而不妨礙山河萬象的顯現)，今處玉殿珠樓，山河與我，共為天與地(即是『心物合一』的一元境，是全境是有差別而無分別『類之弗齊』的一相，是『混則知處』的一心)。
然則，道理非只此一條。謂登山、過河時雖有我，然於“我”，則應有“時。”我既有，“時”則不應去。若“時”非取來之相，則上山時，即是“有時”之而今也。“時”若保任去來之相，則於“我”，有“有時”之而今，是為“有時”也。彼上山渡河“時”，不吞卻此玉樓朱殿之“時”麼？亦不吐卻麼？
然而，道理非只此一條。所謂登山、過河時(即指法的緣起識變)雖有我相，然於『我』(有情識)，則應有『時』(依真如法位)。我既有，『時』則不應去(即緣起法相是能緣的有情識與所緣的真如法共出一隻手的一合相)。若『時』(真如法位)非取來的相(即依真如法緣起不必動到真如法位)，則上山(有情識依真如法位緣起)時，即是『有時』一元性的公案現成。『時』(真如法位)若保任去來的相(即不動法位的緣起法相)，則於『我』(有情識心)，有『有時』的一元性當下，是為『有時』公案現成。有情識上山、渡河『時』(緣起法相)，不吞卻此玉樓朱殿(真如法界)的『時』(依真如法位)嗎？亦不吐卻(緣起法相)嗎？(即覺識的鏡照功德動或不動?)
三頭八臂者，昨日之“時”也；丈六八尺者，今日之“時”也。然則，其（所謂）昨、今之道理，只是直入山中而環視千峰萬峰之時節也。非（謂）過去。三頭八臂即一經我之“有時”，似在彼方，然是而今也。丈六八臂，一經我之“有時”，似在彼方，然是而今也。
『三頭八臂』的法相，是昨日的『時』(即是識心依真如法位緣起而有)；『丈六八尺』的法相，是今日的『時』。然而，其所謂昨、今的道理，只是直入山中(指真如法界)而環視千峰萬峰的時節(指真如法的法住法位)。不是所謂過去。三頭八臂(的真如法位)即一經我(有情識)的『有時』(緣起法相)，似在彼方，然也是當下。丈六八臂(的真如法位)，一經我的『有時』，似在彼方，然也是當下。
是故，松亦是“時”也，竹亦是“時”也。不得只會解“時”是飛去，不得只學飛去是“時”之能。若“時”全任飛去，則當有間隙。不經聞“有時”之道者，以只學其過去故也。取要而言，盡界所有之盡有者，皆連綿而為“時時”也；以是“有時”故，即吾“有時”也。
所以，松亦是『時』(依真如法位)，竹亦是『時』。不得只會了解『時』是飛去，不得只學飛去是『時』的能力。若『時』全任飛去，則當有間隙(即真如法位是全然一元性，不應有無真如法的空缺位)。不曾聽聞『有時』的道理的，因為只學知道『時』是過去。簡要而言，盡界(一元性)的所有『盡有』(一元性真如法界)，皆是連綿而成為『時時』(法住法位的全然)；因為是『有時』(識心依著真如法位緣起)，故是有情識我的『有時』公案現成存在。
“有時”有經歷之功德，謂由今日經歷至明日，由今日經歷至昨日，由昨日經歷至今日，由今日經歷至今日，由明日經歷至明日。以經歷是“時”之功德故。
『有時』(識心依著真如法位緣起)有經歷(各個真如法位恁麼的緣起、緣滅)的功德，所謂由今日經歷至明日，由今日經歷至昨日，由昨日經歷至今日，由今日經歷至今日，由明日經歷至明日。因為經歷是『時』(真如法位)的功德。
古今之“時”，非重合，非並積。青原亦是“時”也，黃檗亦是“時”也，江西亦是“時”也，石頭亦是“時”也。自他既是“時”故，修證即是諸時也。入泥入水，同亦是“時”也。今凡夫之見及其見之因緣，雖是凡夫之所見，然非凡夫之法，法但且以凡夫為因緣也。以學此“時”、此“有”非為法故，則認丈六金身不是我。以為我非丈六金身而欲逃避者，亦即是“有時”之片片也，“未證據者看看”也。
古今的『時』(真如法位)，非重合，非並積(即真如法是各住各法位)。青原亦是『時』，黃檗亦是『時』，江西亦是『時』，石頭亦是『時』。因自他既是『時』，修證也即是諸時。入泥(指二元性有情識)入水(指一元性有情識)，同亦是『時』。今凡夫(泥，二元性分別慮知)的覺知及其所見的真如法的緣起法，雖是凡夫的所見，然非凡夫(水，一元性緣起法相)的緣起法是不落入慮知分別的，故真如法的緣起法相只是以凡夫的分別識心為因緣而顯現。若學知此『時』、此『有』非為緣起的法相，則認丈六金身不是我(即落入性相分離的二元性)。認為我非丈六金身而欲逃避的(即不落入二元分別的一元性識心)，亦即是『有時』的片片(即識心一元性的依真如法位緣起的各個一如相)，是『未證據者看看』(指眾生覺識)的當下(《臨濟錄》臨濟示眾云：「有一無位真人，常在汝等面門出入。初心未證據者，看看。」)。
今世界所排之（十二支）之午、未者，亦是住法位之恁麽升降上下也。子亦是“時”也，寅亦是“時”也；（眾）生亦是“時”也，佛亦是“時”也。此“時”，用三頭六臂證盡界，用丈六金身證盡界。以其盡界而界盡盡界，謂之究竟也。以丈六金身而丈六金身，則發心、修行、菩提、涅槃現成，即是“有”也，“時”也。唯以究盡盡時為盡有。更無剩法，以剩法是剩法故。設是半究盡之“有時”，亦是半究盡也；設是見有蹉過之形段，亦是“有”也。若更任他，雖蹉過現成之前後，然亦是“有時”之住位也。住法之活潑潑地，是為“有時”也。不得動著“無”，不得強為“有。”只計量“時”是一向過去，而不解會“時”亦是未到。解會雖是“時”，然無被他所牽之緣。無有認得去來見徹是住位之“有時”之皮袋。況乎透關之“時”哉？設若認得住位之“有時”，然誰能道得其既得恁麽之保任？設若恁麽道得已久，然無不尚摸索面目之現前。若全任凡夫（所云）之“有時”，則菩提、涅槃者，皆亦僅是去來相之“有時”也。
今日世界所排的十二地支中的『午』(陽支，是太陽最高時，陽氣最盛；指萬物已過極盛之時，又是陰陽相交的時候)、『未』(陰支，是萬物已成有滋味)，亦是住法位(智論說：法性法界法住法位，皆真如異名)的恁麽升降上下。子亦是『時』，寅亦是『時』；眾生亦是『時』，佛亦是『時』。此『時』，用三頭六臂證滿盡界，用丈六金身證滿盡界(即指『時』真如法位當下，即是全然的法相，充滿全然的一元性)。以其一元性法相全然的充滿而界盡盡界，稱為『究竟』。以丈六金身真如法位而現丈六金身緣起法相，過程即是發心、修行、菩提、涅槃的公案現成，即是『有』(識性)，是『時』(真如法)。唯以究盡『盡時』為『盡有』(即性相緣起的一元性)。更無剩法，因為剩法是是剩法的法位。假設是半究盡的『有時』，緣起的亦是半究盡(即一元性是無所謂的一或半，故『半究盡』真如法位緣起也是『半究盡』的全然性)；假設是現有錯過的形段，亦是『有』(即落入二元分別的識心仍是識性)。若更任他，雖錯過現成的前後(即法塵緣起的虛妄法)，然亦是『有時』的住位。真如法住法位的活潑潑地現成，是為『有時』。真如法位是不得說『無』，不得強為『有』。可思量的『時』是已經緣起過的，而不解會的『時』，是未緣起的。雖是解會『時』，然無被他所牽的緣(即識心緣起法不被真如法位所礙)。無有認得去來見徹是住位的『有時』的皮袋(即有情識心是無法覺知『時』真如法位的變化)。況乎依真如法位緣起時在識心透關(逆轉識的三能變)的『時』呢？設若認得住位的『有時』，然誰能說明其既得恁麽的保任(即真如法緣起的法相是依識心而異的，所以依他緣起得法相，並不保任真如法)？設若恁麽道得已久，然無不尚摸索面目的現前(識心雖能依真如法位緣起法相，然這是業力所致，識心仍應淨化業力之影響)。若全依凡夫識心所說的『有時』(即因業力所致的緣起法相)，則菩提、涅槃，皆亦僅是有情識心依真如法位緣起法相的『有時』生滅。
蓋蘿籠不留，“有時”現成也。今現成于右界、現成于左方之天王天眾者，而今亦是我盡力之“有時”也。其在餘外水陸之眾“有時”者，是我今盡力而現成也。冥、陽中，“有時”之諸類諸頭，皆是我盡力之現成也，盡力經歷也。須參學！若非我今盡力經歷，則一法一物不現成，亦不經歷。
蓋識心能於蘿籠(三界)不留，則是『有時』(指有情眾生)努力修行現成。當下現成於右界、現成於左方的天王天眾，當下亦是『業識我』盡力的『有時』。其在餘外水陸的眾『有時』，也是『業識我』當下盡力而現成。冥、陽中，『有時』的諸類諸頭，皆是『業識我』盡力的現成，盡力經歷(依真如法位恁麽緣起)。須參學！若非『業識我』當下盡力經歷，則一法一物不現成，亦不經歷恁麽緣起。
謂經歷者，不可學其如風雨之東西。盡界者，非不動轉，非不進退，乃經歷也。經歷者，比如春。春有許多般樣子，此謂經歷。須參學(春)無外物而經歷之。比如春之經歷者，必經歷春也。雖經歷者非春，然以是春之經歷故，經歷者，于春時而成道。須審細參來參去。謂經歷者，以為境為外頭，能經歷之法則向東行過百千世界，經歷百千萬劫者，唯以不得專一於佛道參學（之故）也。
所謂『經歷』(識心依著真如法位恁麽緣起)，不可學其如風雨般有造作變動。而恁麼緣起的『盡界』(一元性法界)，非不動轉，非不進退，乃是經歷。『經歷』，就比如春。春有許多般樣子，此謂經歷。須參學無外物而經歷春(即無個體我參與緣起)。比如春法位的『經歷者』(有情識)，必經歷春。雖『經歷者』非春，然因是有春法位的經歷，『經歷者』，於春時而成道(公案現成)。須審細參來參去。若謂『經歷者』，以為境為外頭(落入能所二元性)，能經歷的法(即真如法位)則向東行過百千世界，經歷百千萬劫的識心，唯因不得專一於佛道參學的原故(即不知是修證一如的一元性，落入能所的二元運作)。
藥山弘道大師因依無際大師指示而參問江西大寂禪師：“三乘十二分教，某甲凡究其宗旨。如何是祖師西來義？”
於如是問，大寂禪師曰：“有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時教伊揚眉眉瞬者是，有時教伊揚眉瞬目者不是。” 藥山聞而大悟，向大寂曰：“某甲在石頭，如蚊子上鐵牛。”
藥山弘道大師因依無際(青原行思)大師指示而參問江西(馬祖道一)大寂禪師：「三乘十二分教，某甲大凡參究其宗旨。如何是直指的祖師西來義(即諸佛祖師受持、單傳的『古鏡』)？」 於如是問，大寂禪師說：「佛性覺識有時教伊(有情識心)揚眉瞬目(依真如法緣起法相)，有時不教伊揚眉瞬目，有時教伊揚眉瞬目者是(一元性公案現成)，有時教伊揚眉瞬目者不是(落入二元性的緣起分別法相)。」 藥山聞而大悟，向大寂曰：「某甲在石頭希遷處，如蚊子上鐵牛，總是悟不出道理。」
大寂之所道取，不同餘者。眉目者，當是山海，以山海是眉目故。其“教伊揚”者，當看山；其“教伊瞬”者，當以海宗。“是”者，慣習于“伊”；“伊”者，被“教”所引誘。“不是”者，非“不教伊”；“不教伊”者，非“不是”，此等皆是“有時”也。
大寂所說的法教，不同餘者。『眉目』(真如法位)，當是山海萬象，以山海是本來面目的眉目。其『教伊揚』(識心依真如法位恁麼緣起)，當看山；其『教伊瞬』，當以海宗。『是』(一元性公案現成)，是慣習於『伊』(性相一如)；『伊』(識心)，是被『教』(依真如法位的恁麼)所引誘。『不是』(指落入二元性的緣起法相)，但非『不教伊』(即仍是『教伊』所現，只是落入二元性)；『不教伊』(即識心依真如法位無緣起法相)，非『不是』(不是落入二元性)，此等皆是識心依真如法位緣起的『有時』。
山亦“時”也，海亦“時”也。若非“時”，則不應有山海，山海之而今不可無“時。”“時”若壞，山海亦壞；“時”若不壞，山海亦不壞也。于此道理，明星出現，如來出現，眼睛出現，拈花出現。是“時”也。若不是“時”，則不恁麽也。
山亦『時』(五大所成的真如法位)，海亦『時』。若非『時』，則不應有山海，山海的公案現成當下不可無『時』。『時』若壞，山海亦壞；『時』若不壞，山海亦不壞(即依真如法的緣起是『此有故彼有，此無故彼無』)。於此道理，明星出現，如來出現，眼睛出現，拈花出現(都是依真如法位緣起法公案現成)。即是『時』。若不是『時』，則不恁麽。
葉縣歸省禪師者，臨濟之法孫也，首山之嫡嗣也。有時示大眾曰：“有時意到句不到，有時句到意不到。有時意句兩俱到，有時意句俱不到。”“意”、“句”皆是“有時”也，“到”、“不到”共是“有時”也。雖到時未了，然不到時來也。“意”者，驢也；“句”者，馬也。以馬為“句”，以驢為“意”。“到”者，其非“來”；不到者，此非“未。”“有時”者，如是也。“到”被“到”所掛礙，而不被“不到”所掛礙。“不到”被“不到”所掛礙，而不被“到”所掛礙。“意”礙“意”而見“意”。“句”礙“句”而見“句。”“礙”礙“礙”而見“礙”。“礙”礙“礙”也，是“時”也。“礙”雖為他法所使得，然無礙他法之“礙”。我逢人也，人逢人也，我逢我也，出逢出逢也。此等若不得“時”，則不恁麽也。
葉縣歸省禪師，是臨濟的法孫，首山省念的嫡嗣。歸省禪師上堂，良久曰：「夫行腳禪流，直須著忖，參學須具參學眼，見地(識心緣起)須得見地句(法塵)， 方有相親分，始得不被諸境惑，亦不落於惡道。畢竟如何委悉？有時句(法塵)到意(識心緣起)不到，妄緣前塵，分別影事。有時意到句不到，如盲摸象，各說異端。有時意句俱到，打破虛空界，光明照十方。有時意句俱不到，無目之人縱橫走，忽然不覺落深坑。(《五燈會元》卷11)『意』、『句』皆是『有時』(真如法位)，『到』、『不到』共是『有時』。雖『到』法位時未了，然『不到』法位時來。『意』，是驢(識心緣起)；『句』，是馬(法塵)。以馬為『句』，以驢為『意』。『到』法位，其非『來』的現起；『不到』法位，此非『未』的現起。依真如法位的現起『有時』，就是如此。『到』法位被『到』法位所掛礙(即是說『到』法位緣起時就是『到』的公案現成，不可再是別的。所以這是一種罣礙)。而且是不被『不到』所掛礙。『不到』被『不到』所掛礙，而且不被『到』法位所掛礙。『意』法位礙『意』而現出『意』的公案現成(即是說『意』法位緣起時就是『意』公案現成，不可再是別的。也因為這種罣礙，所以可以見到『意』法相)。『句』礙『句』而見『句』。『礙』礙『礙』而見『礙』。『礙』礙『礙』，這就是『時』(識心依真如法位恁麼緣起當下)。『礙』雖為他法所使得，然無礙他法的『礙』。我逢人，人逢人，我逢我，出逢出逢(即識心彼此依著真如法位而現起這些法相)。此等若不得『時』(真如法位)，則不恁麽。(《禪宗頌古聯珠通集》卷第二十三 靈雲因長慶問。如何是佛法大意。師曰：「驢事未去。馬事到來。(這是在說：有情心識緣起法塵如瀑流，法塵緣起就依識的三能變，而為五根識所緣起；但此事未了，接續的法塵轉變又來)」)
又，“意”是現成公案之“時”也，“句”是向上關捩之“時”也。“到”是脫體之“時”也，“不到”是即此離此之“時”也。須如是辨肯之，如是而“有時”之。向來尊宿雖皆恁麽言之，然更無所道取乎？當云：“意句半到也有時，意句半不到也有時。”
須有如是之參究也！
又，『意』是現成公案中的『時』(覺識真如法位)，『句』是『時』的向上關捩(六塵真如法位)。『到』法位是脫體(識體)的『時』，『不到』法位也是即此離此(識體)的『時』。須如是辨肯之，如是而知『有時』。向來尊宿雖皆恁麽說，然更無可說明的嗎？當說：「意句半到也有時，意句半不到也有時。(指緣起法有全機、都機的公案現成法相)」須有如是的參究！
“教伊揚眉瞬目也半有時，教伊揚眉瞬目也錯有時，教依揚眉瞬目也錯錯有時。” 若恁麽參來參去，參到參不到，是“有時”之“時”也。
所以依真如法位的恁麼緣起時，就有「教伊揚眉瞬目也半有時(指第八識的緣起法相)，教伊揚眉瞬目也錯(指第七識的緣起法相)有時，教依揚眉瞬目也錯錯(指第六識的緣起法相)有時。」 若恁麽參來參去，參到參不到，都是『有時』公案現成的『時』(緣起法位)。
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN
7-80123-557-6/B*178
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