《溪聲山色》永平道元禪師
以阿耨菩提傳道授業之佛祖尚多，（為法）而粉（身碎）骨之先蹤即不無，斷臂宗祖當參學，掩泥毫髮莫得違！各各得脫殼時，不為從來之知見解會所拘牽；曠劫未明之事，忽爾現前。恁麽時之而今，則吾亦不知，誰亦不識，汝亦不期，佛眼亦覷不見，人慮焉能測度耶？
以阿耨菩提傳道授業的佛祖師尚多，有為法而粉身碎骨的先蹤(《大品般若經》菩薩陀波侖品)，斷臂宗祖(禪宗二祖)當參學，掩泥毫髮(釋迦牟尼前身)莫得違！各各得脫殼(證入性相一如)時，不為從來的知見解會所拘牽；曠劫未明的事，忽爾現前。恁麽時的當下一元境(性相一如，跳脫能所二元性)，則吾亦不知，誰亦不識(一元性是無能知與所知的分別)，汝亦不能預期，佛眼亦覷不見，人慮焉能測度耶？
大宋國有東坡居士蘇軾者，字子瞻，當是筆海之真龍。學佛海之龍象，游泳於重淵，亦升降於層雲。有時到廬山，因聞溪水夜流聲而悟道，作偈呈常總禪師，曰：“溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。”
呈此偈于總禪師，總禪師然之。總者，照覺常總禪師也。總者，黃龍慧南禪師之法嗣也；南者，慈明楚圓禪師之法嗣也。居士有時與佛印禪師了元和尚相見，佛印授以法衣、佛戒等。居士常搭法衣修道。居士獻佛印以無價之玉帶。時人謂：非凡俗所及之儀。
大宋國有東坡居士蘇軾，字子瞻，當是筆海的真龍。學佛海的龍象，游泳於重淵，亦升降於層雲。有時到廬山，因聞溪水夜流聲而悟道，作偈呈常總禪師，說：「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。」(這是味法、是鬼窟裡做活計，落入意識的無能知與所知分別，是落入染污的二元性)呈此偈於總禪師，總禪師認可了。總禪師，是照覺常總禪師。總禪師，黃龍慧南禪師的法嗣；慧南禪師，是慈明楚圓禪師的法嗣。居士有時與佛印禪師了元和尚相見，佛印授以法衣、佛戒等。居士常搭法衣修道。居士獻佛印以無價的玉帶。當時人說：非凡俗所及的行儀。
然則，聞溪悟道之因緣，不更是晚流之潤益乎？可憐！幾度如漏現身說法之化儀，以何更見山、聞溪聲？為一句耶？為半句耶？為八萬四千偈耶？可恨！有藏於山水中之聲色。舌相尚無懈倦，身色豈有存沒？然則，習現時為近乎？習藏時為近乎？為一枚耶？為半枚耶？從來之春秋未見聞山水，僅於夜來之時節見聞山水也。今學道之菩薩，亦當由山流水不流開學（佛）入（道）之門！
然而，聞溪悟道的因緣，不更是佛道末流的潤飾添加嗎？可憐！幾度如漏(染污)現身說法的化儀(即聞聲見色如果能分別聲色是有能所二元性的味法，即是落入意識分別的染污二元性，也是祖師要罵人的第二頭)，蘇軾不知以何更見山、聞溪聲？為一句見得耶？為半句見得耶？為八萬四千偈聽聞耶？可恨！應知有藏於山水(虛妄緣起法)中的聲色(真如法)。舌相(指恁麼緣起法相)尚無懈倦，身色(清淨真如法)豈有存沒？然而，業『習』(指習氣種子)現時為親近溪聲山色呢？業『習』藏時為親近溪聲山色呢？為一枚(性相一如)嗎？為半枚(緣起法相端)嗎？從來的春秋未見聞山水(即指佛境的一元性是不落入能聞所聞分別的)，僅於夜來(落入二元分別的有情識)的時節見聞山水(即於識心緣起法相是一元性有差別相，但無『山水』的分別意象，只有落入意識二元迷境才有『山水』的意象)。今日學道的菩薩，亦當由『山流水不流』(這裡把山比喻識心依真如法緣起的法相，水比喻依於佛性真如的有情識性)(傅大士一首詩：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。」)開啟學佛入道的門！
此居士悟道之夜，其前日，曾與總禪師參問無情說法話，雖于禪師之言下未有翻身之儀，然溪聲之所聞者，則逆水之波浪，高而拍天也。然溪聲之驚居士者，是溪聲耶？是照覺之流泄耶？疑者照覺之無情說法話，響而不止，密混入溪流之夜聲。誰辨肯是一升？是朝宗是一海？畢竟言之，是居士之悟道耶？是山水之悟道耶？有明眼者，誰不急著眼看長舌相、清淨身焉？
此居士悟道之夜，其前日，曾與總禪師參問『無情說法』話，雖於禪師的言下未有翻身(未悟)的行儀，然所聽聞的溪聲，則因逆水的波浪，高而拍天。然溪聲震驚居士的，是溪聲嗎？是照覺的流泄嗎？是『懷疑者』(指有情識心)照覺的『無情說法』(指真如法)話，響而不止，密混入溪流的夜聲。是誰辨認是一升(各個單一實相)？是朝宗是一海(一合相)？畢竟言之，是居士的悟道嗎？是山水的悟道嗎？有明眼的，誰不急著眼看『長舌相』、『清淨身』呢？(即見道者，是急切契入心法一如的一元境)
又，香嚴智閑禪師曾于大溈大圓禪師會下學道時，大溈曰：“汝聰明博解，不由章疏中記持。當于父母未生以前，為我道取一句。”香嚴求言數番而不得。深怨身心，披尋年來所蓄之書籍而猶茫然。遂以火燒年來所集之書，曰：“畫餅不足充饑。吾誓此生不望會佛法，但為行粥飯僧。”如是而行粥飯，歷經年月。謂粥飯僧者，即向眾僧行益粥飯也，如此國之陪饌役送也。
又，香嚴智閑禪師曾於大溈大圓禪師會下學道時，大溈說：「你聰明博解，不要由章疏中記持。當把父母未生你以前樣子，為我說明一句。」香嚴求言數番而不得。深怨身心，披尋年來所蓄的書籍而猶茫然。遂以火燒年來所集的書，說：「畫餅不足充饑。吾誓此生不寄望會佛法，但為行粥飯僧。」如是而行粥飯，歷經年月。所謂『粥飯僧』，即向眾僧行益粥飯，如日本國的陪饌役送。
如是而向大溈曰：“智閑者心神昏昧而道不得，和尚當為我言。”大溈曰：“我不辭為汝言，恐後汝恨我。”
如是經歷年月，訪大證國師之蹤跡，到武當山，于國師庵跡，結草為庵，種竹為友。有時並淨道路，因聞瓦飛撞竹作響，豁然大悟。沐浴、潔齋，向大溈燒香禮拜，向大溈曰：“大溈和尚，昔若有為我說，爭有今此事？恩深勝父母。”遂作偈曰：“一擊亡所知，更不自修治。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。”
呈此偈於大溈。大溈曰：“此子徹也。”
如是而向大溈說：「智閑者心神昏昧而說不得，和尚請為我說。」大溈說：「我不推辭而為你說，恐日後你恨我。」 如是經歷年月，香嚴禪師訪大證國師的蹤跡，到武當山，於國師庵跡，結草為庵，種竹為友。有時並掃淨道路，因聞瓦飛撞竹作響，豁然大悟。沐浴、潔齋，向大溈燒香禮拜，向大溈說：「大溈和尚，昔若有為我說，爭有今此事？恩深勝父母。」遂作偈說：「一擊亡所知，更不自修治。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。」
呈此偈於大溈。大溈說：「此子徹也。」(遵循大溈和尚不說破的訓示，這段落就留給讀者了)
又，靈雲志勤禪師，三十年辦道也。有時游山，於山腳休息，遙望見人裡。時是春也。見桃花盛開，忽然悟道。作偈呈大溈曰：“
三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，自從一見桃花後，直至如今更不疑。” 大溈曰：“從緣汝者，永不退失。” 即許可。何之人者不從緣？何之人者有退失？非謂勤一人。遂嗣法於大溈。山色若非清淨身，爭為恁麽？
又，靈雲志勤禪師，經三十年辦道。有時游山，於山腳休息，遙望見人裡。時節是春天。見桃花盛開，忽然悟道。作偈呈大溈說：「
三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，自從一見桃花後，直至如今更不疑。」 大溈說：「從緣起於你識心的，永不退失。」 即許可。什麼人不從緣起？什麼人有退失？不是說志勤禪師一人(是說修行人能觸到識心緣起的一元性當下，這也種下信心不二的種子)。遂嗣法於大溈。『山色』若非清淨身，爭為恁麽？(即是說必有『山色』的真如法，識心才能有緣起法相『山色』；但緣起法相的『山色』，不必即是真如法的『山色』)
有僧問長沙景岑禪師：“如何轉山河大地歸於自己？” 師曰：“如何轉自己歸山河大地？” 今之道取者，以自己之自為自己故，雖云自己是山河大地，然不應掛礙於其所歸。
有僧問長沙景岑禪師：「如何轉山河大地歸於自己？」景岑禪師說：「如何轉自己歸山河大地？」 今日的說明，是以自己的『自』(識心)為自己，雖說山河大地是『自』(識心)己緣起的(空花)，然不應掛礙於其所緣起的佛性真如法。
琅耶廣照大師慧覺和尚者，南嶽之遠孫也。有時，教家之講師子璇問：“清淨本然，云何忽生山河大地？”于如是問，和尚示曰：“清淨本然，如何忽生山河大地？”
由此可知，不應誤認清淨本然之山河大地為山河大地。然經師既於夢中不曾聞，則不知山河大地之為山河大地也。
琅耶廣照大師慧覺和尚，是南嶽的遠孫。有時，經教家的華嚴宗講師長水子璇問：「清淨本然，云何忽生山河大地？」(這句話把山河大地當成實有) 於如是問，慧覺和尚示說：「清淨本然，如何忽生山河大地？」(這句話反問，為何把緣起的山河大地當成實有) 由此可知，不應誤認清淨本然(真如法)的『山河大地』為緣起法的山河大地。然經師既於夢中不曾聞真如法，則不知『山河大地』的緣起法相是為『山河大地』真如法的空花法相。
須知若非山色溪聲，則拈花亦不開演，得髓亦不得依位。依溪聲山色之功德，大地有情則同時成道，則有見明星悟道之諸佛。如是之皮袋，是為求法志氣之甚深之先哲也。其先蹤，今人必參取！於今不關乎名利之真實參學者，則立如是之志氣也。遠離佛國之我國，近來真誠求覓佛法之人稀矣！非無而難遇也！適為出家兒，似離俗，而以佛道為階梯者眾。可憐！可哀！不惜此光陰，虛向黑暗業中買賣，何時是出離得道之期？雖逢正師，而不愛之為真龍！如此之輩，先佛謂其可憐憫者。因其先世有惡因而如此也。因受生而無為法求法之志，見真法時，則懷疑真龍；遇正法時，則為正法所嫌。因此身心骨肉未曾從法而生，則與法不相應，與法不受用。祖宗師資，如是相承已久；菩提心，則如說昔夢。可憐！生於寶山而不知寶，不見財寶，況乎欲得法財焉！如發菩提心後，雖流轉於六趣四生，然其流轉之因緣，皆為菩提之行願也。是故，從來只光陰雖謂空過，然於今生尚未過去之間，須速發願。
須知若非有真如法的山色溪聲，則拈花亦不開演，得髓(緣起法)亦不得依位。依真如法溪聲山色的功德，大地有情則同時成道(即有情識依真如法緣起的一元性—性相一如)，則有見明星悟道的諸佛。如是的修行人，是為求法志氣甚深的先哲。其先蹤，今日學人必參取！於今日不關乎名利的真實參學者，則應立如是的志氣。遠離佛國的我國日本，近來真誠求覓佛法的人稀矣！非無而難遇也！適歸為出家兒，行似離俗，而以佛道為地位階梯(名利)者眾。可憐！可哀！不惜此光陰，空向黑暗業中買賣，何時是出離得道之期？雖逢正師，而不愛惜正師為真龍！如此之輩，先佛謂其可憐憫者。因其先世有惡因而如此。因受生而無為法求法的志氣，見真法時，則懷疑真龍；遇正法時，則為正法所嫌。因此身心骨肉未曾從法而生，則與法不相應，與法不受用。祖宗師資，如是相承已久；菩提心，則如說昔夢。可憐！生於寶山而不知寶，不見財寶，況乎欲得法財呢！如發菩提心後，雖流轉於六趣四生，然其流轉的因緣，皆為菩提的行願(即有情識雖輪迴流轉，然識心緣起法相的功德仍是依於佛性真如的力量)。所以，從來只光陰雖謂空過，然於今生尚未過去之間，須速發願。
願我與一切眾生，自今生乃至盡生生有聞正法。若有聞時，不可疑著正法，不可不信。將遇正法時，即棄世法而受持佛法，終得與大地有情同時成道。若如是發願，則自為正發心之因緣。此心術，切莫懈倦。
願我與一切眾生，自今生乃至盡，生生有聞正法。若有聞時，不可懷疑著正法，不可不信。將遇正法時，即棄世法而受持佛法，終得與大地有情同時成道。若如是發願，則自為正發心的因緣。此心術，切莫懈倦。
又，此日本國，乃海外之遠方，人心至愚；自昔聖人未生，生知亦不有，況乎學道之實士稀矣！不知道心之輩，教授道心時，以是忠言逆耳故，不省自己，卻怨恨他人。
又，此日本國，乃震旦海外的遠方，人心至愚；自昔聖人未生，生知(有情識心的緣起處一元性聖道)亦不有，況乎學道的實士稀矣！不知道識心之輩，教授聖道心時，以是忠言逆耳，不省自己，卻怨恨他人。
蓋於菩提心之行願，不得有向世人知發菩提心之發與未發，行道與不行道之念，須力於不知。況乎自己口稱焉！今人因求實者寡，故于身無行，於心無證，然他人之有譽，則如求其謂解行相應之人。迷中又迷者，即此也。此邪念，須速拋捨！
蓋於菩提心的行願，不得有向世人顯知發菩提心的發與未發，行道與不行道的意念，須力行於不落入慮知的二元分別。況乎口口自稱呢！今人因求實者寡，故於身無行，於心無證，然對有稱譽的人，則如求其所謂解行相應的人。迷中又迷的，即是此類。此邪念，須速拋捨！
學道時，難以見聞者，正法之心術也。其心術者，佛佛相傳而來也。相傳其謂佛光明或佛心。自如來在世至今日，多似以求名利而為學道之用心者。然若遇正師之教，翻而求正法，則自是得道也。須知今學道中，尚有如此之弊病也。比如初心始學，或久修練行，有得傳道授業之機，亦有不得機者。當有慕古而學之機，亦當有訕謗而不學之魔。兩頭俱不得愛，俱不得憂怨。奈何無憂？奈何不怨？謂因三毒而知三毒者少，故不憂怨也。況乎不應忘當初欣求佛道時之志。謂初發心時，不為他人求法，乃拋卻名利而來也。非求名利，只是一向志於佛道，嘗不期國王大臣之恭敬供養者也。然則，愚人雖有道心，然早忘本志，錯待人天供養，樂求佛法功德到來，以為國王大臣頻繁皈依，即是吾道之現成。此是學道之一魔也，雖言不應忘憐憫之懷，然亦不應由所喜也！
學道時，難以見聞的，是正法的心術。這『心術』，是佛佛相傳而來的。相傳其所謂佛光明或佛心。自如來在世至今日，大多似以求名利而為學道的用心的。然若遇正師的法教，翻而求正法，則自是可得道。須知今日學道中，尚有如此的弊病。比如初心始學，或久修練行，有得傳道授業的機緣，亦有不得機緣。當有慕古而學的根機，亦當有訕謗而不學的魔類。兩頭俱不得愛，俱不得憂怨。奈何無憂？奈何不怨？所謂因三毒而知三毒者少，故不憂怨。況乎不應忘當初欣求佛道時的志氣。所謂初發心時，不為他人求法，乃是拋卻名利而來。非求名利，只是一向志於佛道，嘗不期待國王大臣的恭敬供養。然而，愚人雖有道心，然早忘本志，錯待人天供養，樂求佛法功德到來，以為國王大臣頻繁皈依，即是吾道的現成。此是學道的一魔障，雖言不應忘憐憫的情懷，然亦不應由此有所喜！
不見乎？佛有“如來現在，猶多怨嫉”之金言。愚不知賢，小畜嫉大聖，其理如斯也。又，西天之祖師，多為外道、二乘、國王等所破。此非外道勝，亦非祖師無遠慮。
不見乎？佛有「如來現在，猶多怨嫉」的金言(《法華經》法師品)。愚者不知賢，小畜嫉大聖，其理如斯。又，西天的祖師，多為外道、二乘、國王等所破害。此非外道勝，亦非祖師無遠慮。
初祖西來後，掛錫嵩山，梁武既不知，魏王亦不識。時有兩犬，謂菩提流支三藏與光通律師。猶恐虛名邪利被正人所塞，擬仰瞞天日，較（佛）在世（時）之達多亦尚甚。可憐！汝深愛之名利，祖師則厭之如糞穢。如是道理，非佛法力量之不究竟，須知有狂吠善人之犬。莫患、莫恨狂吠之犬，須引導發願，施設曰：“汝是畜生，發菩提心。”先哲云：“此是人面畜牲。”
初祖西來後，掛錫嵩山，梁武既不知，魏王亦不識。時有兩佛道犬類，稱為菩提流支三藏與光通律師。猶恐虛名邪利被正人所礙塞，擬仰瞞天日，較佛在世時的提婆達多亦尚甚。可憐！你深愛的名利，祖師則厭之如糞穢。如是道理，非佛法力量的不究竟，須知有狂吠善人的犬類。莫患、莫恨狂吠的犬類，須引導發願，施設說：「汝是畜生，發菩提心。」(《梵網經》經戒第四十五)先哲說：「此是人面畜牲。」
又當有皈依供養之魔類也。前佛曰：“不親近國王、王子、大臣、官長、婆羅門、居士。”誠學習佛道之人不可忘卻之行儀也！菩薩初學之功德，當隨其精進而深重焉。
又當有皈依供養的魔類。前佛說：「不親近國王、王子、大臣、官長、婆羅門、居士。」(《法華經》卷四 安樂行品)誠然是學習佛道的人不可忘卻的行儀啊！菩薩初學的功德，當隨其精進而深重呢。
又，自昔有天帝來試驗行者之志氣者，或有魔波旬來障礙行者之修道者，此皆名利之不成志氣時而有此事也。大慈大悲之深，廣度眾生之願老而大時，則無此等障礙也。有修行之力量自得國土者，亦有相似於世運之達者，如是之時節，更須辨肯之，于彼切莫瞌睡。愚人喜之，比如癡犬之舔枯骨；賢聖厭之，比如世人之厭糞穢。
又，自昔有天帝來試驗行者的志氣，或有魔波旬來障礙行者的修道，此皆名利的障礙而不成志氣時而有此事。大慈大悲心深，廣度眾生的願，老而大時，則無此等障礙。有修行的力量自得國土的(即自立宗教的，如道家、耶教)，亦有相似於世運的通達者(如儒家大師)，如是的時節，更須辨認之，於彼人切莫瞌睡錯過。愚人喜之，比如癡犬的舔枯骨；賢聖厭之，比如世人的厭糞穢。
大凡初心之情量者，不能測量佛道，設若測量，亦為不當也。雖謂初心不能測量，然究竟言之，非無究盡。徹地之堂奧，非初心之淺識，唯當步履先聖之道而行履之。此時，若尋師訪道，即有梯山航海。蓋尋訪導師，願求知識者，即從天降下也，從地湧出也。于其接渠處，（或）為有情而道取，（或）為無情而道取，（或）向身處聞，（或）向心處聞。“若將耳聽”，雖是家常飯，然眼處聞聲，則是“何必”“不必”也。見佛者，亦見自佛他佛，見大佛小佛。於大佛亦不驚怖，於小佛亦不怪患。謂將大佛小佛，且認作山色溪聲。此有廣長舌，有八萬偈。舉似迥脫，見徹獨拔。是故，俗云：“彌高彌堅。”先佛曰：“彌天彌淪。”春松之有操，秋菊之有秀，即是而已也！
大凡初發心的情量，不能測量佛道，設若測量，亦是為不當。雖謂初心不能測量，然究竟說來，非無究盡(即有情識心仍具足證入一元性的佛性功德)。徹地的堂奧，非初發心的淺識，唯當步履先聖的法教而行履實踐。此時，若尋師訪道，即有梯山、航海的行履。蓋尋訪導師，願求知識的，即有從天降下，從地湧出的因緣。於其接渠處，或為有情而道取(即依祖師而嗣法)，或為無情而道取(即依真如法而證法)，或向身處聞(即身證)，或向心處聞(即心解脫)。『若將耳聽』(《景德傳燈錄》卷十五 洞山良价章：「也大奇，也大奇 ，無情說法不思議，若將耳聽終難獲，眼處聞聲始得知。」)，雖是家常飯，然眼處聞聲(處一元性的六根互用)，則是『何必』『不必』(即都是不落入意識分別)(《聯燈會要》卷二十二 雲居道庸章：「雲居二十年，只道得個何必；興化即不然，爭如個不必。」)。『見佛』，是亦見自佛他佛，見大佛小佛。於大佛亦不驚怖，於小佛亦不怪患。即謂將大佛小佛，且認作山色溪聲。此『無情佛』有廣長舌，有八萬偈。舉陳迥脫，見徹超群。所以，俗話說：「彌高彌堅。」先佛說：「彌天彌淪。」春松的有操持，秋菊的有秀雅，即如是而已！
善知識到此田地時，當是人天之大師。尚不到此田地，亂存為人之儀，是人天之大賊也。春松不識，秋菊不看，有何草料？如何截斷根源？
善知識到此田地時，當是人天的大師。尚不到此田地，胡亂存為人的行儀，是人天的大賊。春松亦不識，秋菊亦不看，有何草料？如何截斷根源？
又，若于心于肉尚有懈怠，尚有不信，則須專以誠心，於佛前懺悔！恁麽時，則佛前懺悔之功德力救我，令之清淨。此功德能令無礙之淨信、精進生長也。淨信一現時，自他同所轉；其利益，普蒙於情與非情。其大旨者：我雖過去業障多重，有障道之因緣，然願由佛道而得道之諸佛諸祖憐我，令業累解脫令其不患學道，令其功德法門，普充滿、彌淪於無盡法界，憐憫當分佈於我。
又，若於心於肉(執著於物慾)尚有懈怠，尚有不信，則須專以誠心，於佛前懺悔！恁麽時，則佛前懺悔的功德力救我，令之清淨。此功德能令無礙的淨信、精進生長。淨信一現時，自他同所轉；其利益，普蒙於情與非情。其大意是：我雖過去業障多重，有障道的因緣，然願由佛道而得道的諸佛諸祖憐我，令業累解脫令其不患學道，令其功德法門，普充滿、彌淪於無盡法界，憐憫當分佈於我。
佛祖之往昔是吾等，吾等之將來為佛祖。仰觀佛祖，是同一之佛祖也；觀想發心，亦當是同一之發心也。欲將憐憫七通八達，則得便宜也，落便宜也。是故，龍牙云：“昔生未了今須了，此生度取累生身。古佛未悟同今者，悟了今人即古人。”
須靜心參究此因緣，是證佛之承擔也。
佛祖的往昔是吾等，吾等的將來為佛祖。仰觀佛祖，是同一的佛祖；觀想發心，亦當是同一的發心。欲將憐憫菩提心七通八達，則得便宜，落便宜。所以，龍牙居遁說：「昔生未了今須了，此生度取累生身。古佛未悟同今者，悟了今人即古人。」(《禪門諸祖師偈頌》卷一) 須靜心參究此因緣，是證佛的承擔。
若如是懺悔，必有佛祖之冥助也。須將心念、身儀發露白佛。發露之力令罪根銷殞也。此是一色之正修行也，正信心也，正信身也。
若如是懺悔，必有佛祖的冥助。須將心念、身儀發露白佛。發露的力量令罪根銷殞。此是純一色的正修行，是正信心，是正信身。
正修行時，溪聲溪色，山色山聲，皆不惜八萬四千偈也，自己若不惜名利身心，溪山亦有恁麽之不惜。設使溪聲山色現成或不現成八萬四千偈是夜來，然若不盡力舉似溪山之為溪山，誰見聞汝是溪聲山色哉？
正修行時，溪聲溪色，山色山聲，皆不惜八萬四千偈，自己若不惜名利身心，溪山亦有恁麽的不惜。設使溪聲山色現成或不現成八萬四千偈是夜來，然若不盡力舉似溪山之為溪山，誰見聞汝是溪聲山色呢？(即指學人若不盡力於第一頭會取(心法、心境一如)，你就無法知道當下的你，就是溪聲山色的當下)
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN
7-80123-557-6/B*178
沒有留言:
張貼留言