（路加福音 14.1-6）安息日，耶穌到一個法利賽人的首領家裏去喫飯，他們就窺探祂。在祂面前有一個患水臌的人。耶穌對律法師和法利賽人說：『安息日治病，可以不可以？』他們卻不言語。耶穌就治好那人，叫他走了。便對他們說：『你們中間誰有驢或有牛，在安息日掉在井裏，不立時拉牠上來呢？』他們不能對答這話。
安息日不可作工，故膳食是前一天準備好的。按照猶太教拉比的教訓，除非人到要死的地步，否則不可在『安息日治病』，因認為治病是觸犯在安息日不得作工的規條，這是耶穌基督所無法接受的。安息日的律法是同時為人類和牲畜設立的。『驢』字在有的抄本中作『兒子』；以兒子代表人類，以牛代表牲畜。在安息日把掉在井裏的人和牛拉上來，是摩西律法所允許的；但在安息日治病，卻被拉比的遺傳(人對律法所添加的解釋)所定罪。
（路加福音 14.7-11）耶穌見所請的客揀擇首位，就用比喻對他們說：『你被人請去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上；恐怕有比你尊貴的客，被他請來，那請你們的人前來對你說：“讓座給這一位罷。”你就羞羞慚慚的退到末位上去了。你被請的時候，就去坐在末位上，好叫那請你的人來，對你說：“朋友，請上坐。”那時你在同席的人面前，就有光彩了。因為凡自高的必降為卑；自卑的必升為高。』
耶穌基督一直是對頭腦充滿知識二元思維的法利賽人、經學家有很嚴厲的批判，因為這些人主導了社會的價值規範，但卻又是充滿「虛偽」、「造假」的「自我」思想。他們因為落在頭腦的二元思維運作，這種以「名相」為對象的運作方式，就已經是遠離了事物的真實「體」，成了「名不符實」、「體用不一」。所以他們就會習慣於追求虛幻的名位、財富，而整個社會的價值規範也因此被扭曲了。
但一元思維運作的方式是直接面對事物的「體」及「用」，這是真實的面對，「名符其實」、「體用一如」。所以一元境界中，個體成員的位置是決定於，他在大我中所扮演「用」的因緣角色。在一元思維當下，是以大我的全體為運作中心，成員個體間是互相依賴的關係。個體成員的過度發展將危害周圍的關係，大我全體也將受到傷害。所以成員會覺知到擁有超過所需的資源是一種罪惡。這時由於外擴的運作方式，會將過多的資源捐輸到不足的地方。所以在一元境界中，「布施」是求助於周遭，減低個體成員罪惡的行為。而無貪的「乞食」則是救援鄰人，減少其罪惡壓力的善行。這些是個體成員間積極的、主動的行為。而這種布施、乞食的行動是當下的。成員個體是在達到擁有資源低於、或等於周遭的環境時才有強烈的安定感。所以耶穌基督說：「凡自高的必降為卑、自卑的必升為高。」，這是一元思維運作下的必然性，如此才能使全體大我達到「平等」的和諧狀態。
（路加福音 14.12-4）耶穌又對請祂的人說：『你擺設午飯，或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了；因為他們沒有甚麼可報答你；到義人復活的時候，你要得著報答。
一般人無法理解一元大我（上帝）境界的運作，是積極的、主動的捐輸給周遭比自己資源不足的。耶穌基督就以吃飯的比喻來說明，能宴請「貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的」，你就有福了，因為這是天國選民才具有的一元境界特質。
（路加福音 14.15-24）同席的有一人聽見這話，就對耶穌說：『在神國裏喫飯的有福了。耶穌對他說：『有一人擺設大筵席，請了許多客。到了坐席的時候，打發僕人去對所請的人說：“請來罷，樣樣都齊備了。”
眾人一口同音的推辭。頭一個說：“我買了一塊地，必須去看看，請你准我辭了。”又有一個說：“我買了五對牛，要去試一試，請你准我辭了。” 又有一個說：“我才娶了妻，所以不能去。”
那僕人回來，把這事都告訴了主人；家主就動怒，對僕人說：“快出去到城裏大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。” 僕人說：“主阿，你所吩咐的已經辦了，還有空座。”
主人對僕人說：“你出去到路上和籬笆那裏，勉強人進來，坐滿我的屋子。” 我告訴你們，先前所請的人，沒有一個得嘗我的筵席。』
對於二元思維的人聽到一元大我（上帝）國度的運作必然感到驚訝，但耶穌基督又以吃飯的比喻說明，一元福音思維的運作，並不是那麼容易被接受的。有許多深陷於二元運作中的人，一元福因就像是邀請他到天國的宴席，但這些人習慣於人間二元權力的運作，反而不肯接受一元的福音訊息。一元福音將會無分別的，傳給有聽到這福音訊息的任何人，只要他們接受就可以享受到天國的宴席。而不肯接受一元的福音訊息的，這些人在將來審判的日子，終將與塵土一起消滅。(根據猶太人的習俗，主人先對客人發出邀請，客人接受之後，等筵席準備好了，主人再打發僕人作最後的邀請。)
（路加福音 14.25-33）有極多的人和耶穌同行；祂轉過來對他們說：『人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。你們那一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：“這個人開了工，卻不能完工。”
或是一個王，出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵，去敵那領二萬兵來攻打他的麼？若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。這樣，你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。
耶穌基督告訴門徒，二元思維的人們習慣於相對的社會階級制度。當個體接受福音的思維，採取一元境界的大我的思維及運作，這是以「平等」、「愛」的方式和諧的做資源分配。而這將瓦解二元架構緊張的社會結構。人跟人的關係，不在是階級性的服從，替代的是平等、愛的關懷。一元思維運作下，人與人之間是無分別的平等與愛，可消瀰緊張的社會關係。
十字架曾作為一種古代死刑的刑具。在歐美文學中，一般用十字架比喻苦難。耶穌基督告訴門徒要追隨祂的一元福音的人，必須捨棄自私小我的觀念，面對自己所深陷的二元肉體世界的苦難，有清楚的認知，並放棄此二元思維來跟隨祂。因為凡事執著於二元思維而想救自己肉體生命的，必然因迷失於二元運作中而失去一元靈體的生命。但若能於耶穌基督的福音有信心的，必然能因此信心而獲得一元靈體的生命。所以耶穌基督告訴門徒，要追求一元大我（上帝）國度的人必須是「若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」。
（路加福音 14.34-5）鹽本是好的；鹽若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？或用在田裏，或堆在糞裏，都不合式；只好丟在外面。有耳可聽的，就應當聽。』
在一元思維及運作當下，個體凡存在的必然是有用的，無用的必不存在。個體存在的作用，都是為了大我的目的。每個個體都是神（大我）所用的使徒，一元思維的推動者。而推動一元思維及運作者，即是提供二元紊亂世界的光者。他們如先知般能引導人進入神（大我）的國度。耶穌基督舉鹽的例子說，但陷在二元運作中的個體，不但無法在大我中運作，反而更會傷害大我。當個體在人世間的因緣作用結束後，就會像無用的石頭鹽被丟棄，進不了天國的門。
(古時猶太地方和中東各地吃的鹽，多是『礦鹽』或『井鹽』，那些鹽塊從礦場或井裏挖出來時，就像拳頭大的石頭一般。在這石塊的外層包著一層鹽。猶太人在吃飯時，右手拿著菜，左手握著鹽塊，用舌頭舐鹽以取味。家中每個人都有一塊鹽放在廚房中，吃飯時就各用自己的鹽塊。等到鹽塊的鹹味逐漸減少，至完全失味時，原先的鹽塊就成為石頭了，於是隨手棄置，這些鹽份用盡的石頭就任人踐踏了。)
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