（路加福音 8.1-3）過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音；和祂同去的有十二個門徒，還有被惡鬼所附，被疾病所累，已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來；「又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。
耶穌基督先在猶太地傳道了一段時間；祂從猶太回到加利利以後，曾以迦百農為中心，在其鄰近一帶傳講。而從這裏起，祂開始周遊加利利，逐城逐鄉傳道。『家宰』是指管家；苦撒是希律的家宰，即管理希律王家錢財的人，具有很高的社會地位。耶穌基督和祂的門徒出外周遊傳道，並沒有靠神蹟供應自己的需要，而是靠一批婦女們在背後供給財物，並且默默地服事。
（路加福音 8.4-8）當許多人聚集，又有人從各城裏出來見耶穌的時候，耶穌就用比喻說：有一個撒種的出去撒種；撒的時候，有落在路旁的，被人踐踏，天上的飛鳥又來喫盡了。有落在磐石上的，一出來就枯乾了，因為得不著滋潤。有落在荊棘裏的，荊棘一同生長，把它擠住了。又有落在好土裏的，生長起來，結實百倍。』耶穌說了這些話，就大聲說：『有耳可聽的，就應當聽。』
根據從前巴勒斯坦地區的習慣，農夫有時先撒種後才犁地。許多田地常有道路和小徑穿梭其間，來往的交通會使大部分地面變得堅硬，種子暴露在地面上，成為鳥類的食物。所以耶穌基督借用『撒種的』的比喻，說明自己所傳的一元福音。第一種是「種子落在路旁，被飛鳥吃盡」的；第二種是「落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快；日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。」；第三種是「落在荊棘裏的，荊棘長起來，把它擠住了，就不結實。」第四種是「落在好土裏的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」
耶穌基督刻意的大聲說：「有耳可聽的，就應當聽」，因為『耳朵』是人接受神國之道的最重要器官，我們必須先把神的話『聽』進去，然後它才會開始在我們的『心裏』發生作用。(所以有些宗教也說：『此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入』)
（路加福音 8.9-10）門徒問耶穌說：『這比喻是甚麼意思呢？』祂說：『神國的奧祕，只叫你們知道；至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。』
在一元思維及運作當下，人對周遭事物的定義是由其當下的用，而非「名相」。人是以大我為主體的，人不再有自我體的覺受。而用也是以大我的目的為用。即看到的用，是全體大我的用；看到的體，是全體大我的體。而事物的用與其體是合一的，當體即用。所以在一元思維中，認識事物的方法是透過其用，而非名言相。而這種由「用」中認識事物的過程就叫做「悟」。這種由「用」中認識事物的運作，要在二元思維下操作就必須借用「比喻」的方法。藉由比喻跳脫頭腦知識「名相」成見的束縛，直接關注到事物的「用」途上而去認識它
（路加福音 8.11-5）這比喻乃是這樣：種子就是神的道。那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裏把道奪去，恐怕他們信了得救。那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。那落在荊棘裏的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來；那落在好土裏的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裏，並且忍耐著結實。
所以耶穌基督借用『撒種的』的比喻，說明自己所傳的一元福音。第一種是「種子落在路旁，被飛鳥吃盡」的：一元福音的思維沒有進到心田裡，在日常二元的思維生活中，被淹沒遺忘了。第二種是「落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快；日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。」：雖然一元福音有聽進心裡，因在頭腦知識、經驗的二元思維的運作下，福音無法穿透頭腦的思維，啟發一元心靈的運作，自然在這日常二元運作生活下，福音的種子也就會萎縮了(在佛教法中，頭腦知識的二元運作稱為『所知障』)。第三種是「落在荊棘裏的，荊棘長起來，把它擠住了，就不結實。」：表示一元福音的思維雖進入心田生根，但肉體慾望的二元運作炙盛，福音無法掙脫肉體，小我自私慾望的束縛，被肉體的「荊棘」奪去了，以致它得不到所需的陽光和養料。「荊棘」，它是因本來屬靈的人墮落地面，被神咒詛長出來而有的肉體(創三17~18)。(在佛教法中，肉體的二元運作稱為『煩惱障』)第四種是「落在好土裏的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」：表示可以進入心田且能啟發一元心靈的運作，肉體又能於生活中遵守律法（因為能遵守戒律生活的心靈就是『好土』），這樣一元福音才能使靈體豐滿、結實。
（路加福音 8.16-8）沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下，乃是放在燈臺上，叫進來的人看見亮光。因為掩藏的事，沒有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露出來被人知道的。所以你們應當小心怎樣聽；『因為凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去。』
耶穌基督又說：「人拿燈來，豈是要放在斗底下，床底下，不放在燈臺上麼。」這裏的意思是說一元福音的訊息，就像燈光不該被遮蓋，也不會被隱藏起來。「放在燈臺上」，意即放在特別顯露的地位上，以照亮周圍。「虛偽」、「造假」是有「自我」思想的二元思維。這種二元思維以為人有個「我的靈體」可分內外、主客的關係，然而這個有「我」，是二元思維所產生的錯覺。靈體是屬於一元運作的存在，而在一元境界中的個體，無主客關係、無內外關係。個體所意識到的是全體的一分子，是大我內部的一分子。靈體間的溝通不是運用頭腦有限的學習、經驗。一元境界是一心的，個體不需要學習關於人性的知識，因為個體都有洞悉彼此個體內心的能力。只要不受二元頭腦思維的干擾，人與人的心靈是相通的。所以所有掩蓋的事、沒有不露出來的，隱藏的事、沒有不被人知道的。
耶穌基督告訴他們說；「你們已經知道天國的奧秘，是透過信心的一元思維運作；但一般人是習慣於用頭腦的二元運作的。」「對於已經有一元思維素養的人，我還要教給他們更多大我（天國）的智慧；但對那些沒有一元思維的人，連他所擁有的二元思維都必須奪走，才能讓他們有重新學習的機會。」
（路加福音 8.19-21）耶穌的母親和祂弟兄來了，因為人多，不得到祂跟前。有人告訴祂說：『你母親和你弟兄站在外邊，要見你。』耶穌回答說：『聽了神之道而遵行的人，就是我的母親、我的弟兄了。』
對耶穌基督而言，是時時處於一元境界中，即所謂「全境是我」的大我（上帝）國度。耶穌基督觸目所及都是自己的一部分，時時處於「愛人如己」的氛圍中，都像是自己的父母兄弟姊妹。這是因為在一元思維當下，每個人都體認是大我的一部分，彼此都是大我家族下的成員。彼此是以「平等」、「愛」、「互助」相看待的方式運作。所以耶穌基督認為凡能依循「平等」、「愛」、「互助」方式相處的，就是他的弟兄姐妹和母親了。(根據《馬可福音》的記載，耶穌基督為著遵行父神的旨意，連飯也顧不得吃，祂的肉身親屬就說祂癲狂了，所以大概就請了祂的母親和弟兄來勸告祂)。
（路加福音 8.22-5）有一天耶穌和門徒上了船，對門徒說：『我們可以渡到湖那邊去。』他們就開了船。正行的時候，耶穌睡著了；湖上忽然起了暴風，船將滿了水，甚是危險。門徒來叫醒了祂，說：『夫子，夫子，我們喪命喇。』耶穌醒了，斥責那狂風大浪；風浪就止住，平靜了。耶穌對他們說：『你們的信心在那裏呢？』他們又懼怕，又希奇，彼此說：『這到底是誰？祂吩咐風和水，連風和水也聽從祂了。』
加利利海常常因為突然而來的暴風，洶湧翻騰。狂風由北面吹襲約但河谷，經過狹谷時風勢加速。當暴風抵達海面，海面匉訇不平，使航行的船隻十分危險。一般二元思維運作的人，是「心隨境轉」，且心境（物）不一。對一元境界的耶穌基督而言，所有周遭的一切物質環境、事物，都是他心的意識能力展現的一部分。他是處心境（物）合一，是「境隨心轉」的。當耶穌基督的心展現最大的意識力時，周遭的一切事物都將依其心的意識而轉。所以耶穌基督對門徒的教訓是，個人的信心大小將決定意識力量的大小。在大我（上帝）國度的成員，只要信心俱足，就可以影響周遭物質環境的事物，就連二元思維看來的移山倒海不可思議的事，也都易如反掌般。
（路加福音 8.26-39）他們到了格拉森(有古卷作加大拉)人的地方，就是加利利的對面。耶穌上了岸，就有城裏一個被鬼附著的人，迎面而來；這個人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裏。他見了耶穌，就俯伏在祂面前，大聲喊叫，說：『至高神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？求你不要叫我受苦。』是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來；原來這鬼屢次抓住他，他常被人看守，又被鐵鍊和腳鐐捆鎖，他竟把鎖鍊掙斷，被鬼趕到曠野去。耶穌問他說：『你名叫甚麼？』他說：『我名叫群。』這是因為附著他的鬼多。鬼就央求耶穌，不要吩咐牠們到無底坑裏去。那裏有一大群豬，在山上喫食；鬼央求耶穌，准牠們進入豬裏去；耶穌准了牠們。鬼就從那人出來，進入豬裏去；於是那群豬闖下山崖，投在湖裏淹死了。放豬的看見這事就逃跑了，去告訴城裏和鄉下的人。眾人出來要看是甚麼事；到了耶穌那裏，看見鬼所離開的那人，坐在耶穌腳前，穿著衣服，心裏明白過來，他們就害怕。看見這事的，便將被鬼附著的人怎麼得救，告訴他們。格拉森四圍的人，因為害怕得很，都求耶穌離開他們；耶穌就上船回去了。鬼所離開的那人，懇求和耶穌同在；耶穌卻打發他回去，說：『你回家去，傳說神為你作了何等大的事。』他就去滿城裏傳揚耶穌為他作了何等大的事。
中東地方的墳塋多為洞穴，既可埋葬死人，也可供活人居住。而「豬」，在神的眼中是骯髒不潔的；一般說來，那時猶太人不養豬，因為既不能用來獻祭，也不能作為食物(猶太人不吃豬肉)，故那一大群豬可能是外邦人養的。
「鬼」是二元思維下的產物，是一元運作中靈界的流浪者。當個體肉體消失時，心靈又執著於要擁有軀殼，就有想附身於其他個體行為的是「鬼」。然而執著於要擁有軀殼的「鬼」，因為祂們仍眷戀二元肉體的運作。在一元思維運作下，是呈現虛妄的存在、是無用的，無法於大我（上帝）國度中扮演互相因緣的必要角色。因此，這無用的虛妄「鬼」，飄盪在大我中是得不到支援的。「鬼」是屬靈的運作，只是因錯亂運作無法在大我中是得到支援，沒有能力。但祂們當然認識屬靈且具有大能力的耶穌基督。這鬼要求耶穌基督將他們轉入豬的肉體中，因豬等動物雖擁有二元的肉體，但不再具有人的大腦與邊緣系統的二元思維運作，也就不再有強烈執著想再擁有肉身，如此死亡後就能脫離「鬼」這種飄盪的存在狀態。
（路加福音 8.40-56）耶穌回來的時候，眾人迎接祂，因為他們都等候祂。有一個管會堂的，名叫睚魯，來俯伏在耶穌腳前，求耶穌到他家裏去；因他有一個獨生女兒，約有十二歲，快要死了。耶穌去的時候，眾人擁擠祂。有一個女人，患了十二年的血漏，在醫生手裏花盡了她一切養生的，並沒有一人能醫好她；她來到耶穌背後，摸祂的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。耶穌說：『摸我的是誰？』眾人都不承認，彼得和同行的人都說：『夫子，眾人擁擁擠擠緊靠著你，(有古卷在此有你還問摸我的是誰麼？)』耶穌說：『總有人摸我；因我覺得有能力從我身上出去。』那女人知道不能隱藏，就戰戰兢兢的來俯伏在耶穌腳前，把摸祂的緣故，和怎樣立刻得好了，當著眾人都說出來。耶穌對她說：『女兒，你的信救了你，平平安安的去罷。』還說話的時候，有人從管會堂的家裏來說：『你的女兒死了，不要勞動夫子。』耶穌聽見就對他說：『不要怕，只要信，你的女兒就必得救。』耶穌到了他的家，除了彼得、約翰、雅各，和女兒的父母，不許別人同祂進去。眾人都為這女兒哀哭捶胸。耶穌說：『不要哭；她不是死了，是睡著了。』他們曉得女兒已經死了，就嗤笑耶穌。耶穌拉著她的手，呼叫說：『女兒，起來罷。』她的靈魂便回來，她就立刻起來了；耶穌吩咐給她東西喫。她的父母驚奇得很；耶穌囑咐他們，不要把所作的事告訴人。
猶太人視「血漏」為不潔，凡接觸患血漏的女人，也會成為不潔，這可能就是這女人不想讓人知道，而偷偷來摸耶穌基督衣裳的原因。對於一元思維運作的耶穌基督，具有能力救援周遭的弱者、待援者，且常處於救助需要的狀態，但前提是這求救者、待援者必須能進入一元的運作中。對於任何人要進入一元的運作境界，必須的條件是完全的「信心」，而且這種救援是自動的、積極的，這是大我（上帝）國度的運作法則。所以二元運作的被救助者，會覺知道有能力從耶穌基督身上發出來。(「衣裳繸子」，是猶太人佩在外袍邊上的細帶子，用意在提醒穿的人應當遵行神的命令。)
雖然管會堂睚魯的家人說，「你的女兒死了、何必還勞動先生呢？」。由原文的時式和語態可知，耶穌基督的意思是要他立刻停止那不斷的害怕，而鼓勵他要有信心依靠祂。這是因為耶穌基督處一元思維，知道當下人事物因緣的生滅，就像他知道自己必經肉體死亡、靈體復活的歷程一樣。（在一元境界中，個體認識周遭人事物時，是依其因緣果報的相關性。所以他們除了洞悉自己的過去、當下與未來的因緣，也能清楚知道周遭人事物的過去、當下與未來的因緣。）
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