（馬太福音 18.1-5）當時、門徒進前來、問耶穌說、天國裡誰是最大的。耶穌便叫一個小孩子來、使他站在他們當中說、我實在告訴你們、你們若不回轉、變成小孩子的樣式、斷不得進天國。所以凡自己謙卑像這小孩子的、他在天國裡就是最大的。凡為我的名，接待一個像這小孩子的，就是接待我。
門徒因為仍習慣於頭腦二元的思維，仍有大小、尊卑、高下等二元相對的觀念，但在一元的大我（上帝）國度沒有這種分別。所以耶穌基督不直接回答這問題，而是要門徒知道，若他們不放棄頭腦知識、經驗的二元思維，回歸像小孩的單純ㄧ元性思考運作，就進不了大我（上帝）的國度。因為在大我國度裡，愈謙卑的，愈能感知全體的大我性。所以耶穌基督說，凡因為知道祂所說的一元福音，而善待像小孩的一元思維的人，就是祂的信徒。所以在二元運作的人世間，若能因認識耶穌基督的福音，而救助像小孩的單純ㄧ元性思考運作的人；那這個人就有福了，因為他已經有大我ㄧ元的思維了，他已經是大我的子民。
（馬太福音 18.6-9）凡使這信我的一個小子跌倒的、倒不如把大磨石拴在這人的頸項上、沉在深海裡。這世界有禍了、因為將人絆倒．絆倒人的事是免不了的、但那絆倒人的有禍了。倘若你一隻手、或是一隻腳、叫你跌倒、就砍下來丟掉．你缺一隻手、或是一隻腳、進入永生、強如有兩手兩腳、被丟在永火裡。倘若你一隻眼叫你跌倒、就把他剜出來丟掉．你只有一隻眼進入永生、強如有兩隻眼被丟在地獄的火裡。
相反的，若不相信ㄧ元的福音思維，又以二元思維錯亂誤導人，這種人是有禍的；而且這種人會造成人世間二元思維更混亂，倒不把這種人沉到深海裡永遠隔絕人世，這樣至少他可以不要再犯罪，誤導別人。人世間因有頭腦的小我二元思維運作，因此個人行為脫離一元大我運作的事而造罪是難免的，但自己落入二元思維又刻意誤導別人的人，就真的有禍了，因為這種人進不了大我（上帝）的國度，得不到永生的靈體，卻又誤導別人也遠離了大我（上帝）的國。人可以犧牲任何世間的物質、財富，甚至於自己的身體，但永遠要知道，進大我（上帝）的國度，得到永生的靈體是最重要的。
（馬太福音 18.10-4）你們要小心、不可輕看這小子裡的一個．我告訴你們、他們的使者在天上、常見我天父的面。一個人若有一百隻羊、一隻走迷了路、你們的意思如何．他豈不撇下這九十九隻、往山裡去找那隻迷路的羊麼。若是找著了、我實在告訴你們、他為這一隻羊歡喜、比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢。你們在天上的父、也是這樣不願意這小子裡失喪一個。
耶穌基督告訴門徒要知道，二元思維運作的錯亂，是因為小我（自我）的內聚作用，造成人與人間弱肉強食、豪奪吞併的緊張關係。但是在一元大我（上帝）的國度，人與人間是互相依賴的、互相支援的關係；愈弱小的，在大我中愈受到全體（上帝）的關愛。耶穌基督舉例說羊性愚拙，容易走迷，需牧人的照顧和引導。就像是牧人養了一百隻羊，有一隻迷失了，牧人一定會放下這九十九隻羊，去尋找迷失的那隻。這就是一元（上帝）國度的大我全體的觀念，每一個都是大我的一份子。因為在大我(上帝)的國度中，也都把「罪人」當成是自己的一部分，所以罪人獲救也藉像是自己獲救一樣的喜悅。所以耶穌基督說：「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人，歡喜更大。」
（馬太福音 18.15-7）倘若你的弟兄得罪你、你就去趁著只有他和你在一處的時候、指出他的錯來．他若聽你、你便得了你的弟兄。他若不聽、你就另外帶一兩 個人同去、要憑兩三個人的口作見證、句句都可定準。若是不聽他們、就告訴教會．若是不聽教會、就看他像外邦人和稅吏一樣。
你依一元福音思維運作，倘若你的弟兄因二元思維的錯亂而傷害你，你要在和他相處的私底下，指出他二元思維的錯誤。如果他接受你的一元福音思維，你就得到一個真正的兄弟。若他不聽你一個人的說法，你就再帶一、兩個有相同一元福音思維的人去，用三個人的相信一元福音力量去證明。若還是不願意接受，就告訴教會，以眾人相信福音的力量去證明。如果連眾人力量的教會都不相信，就把他們當做無可救藥的人了。凡能接受耶穌基督的教會所傳的福音的，就有能力接受一元大我（上帝）的思維，其靈體將可進入大我（上帝）的國度。
（馬太福音 18.18-20）我實在告訴你們、凡你們在地上所捆綁的、在天上也要捆綁．凡你們在地上所釋放的、在天上也要釋放。我又告訴你們、若是你們中間有兩個人在地上、同心合意的求甚麼事、我在天上的父、必為他們成全。因為無論在那裡、有兩三個人奉我的名聚會、那裡就有我在他們中間。
耶穌基督又告訴門徒，若是他們中有兩個人在此世間，能同一心意以一元思維的信心祈求，那麼一元大我（上帝）靈界將會給予力量，滿足所求。因為無論在哪裡，有兩三個人能以祂所傳一元福音運作，那裏就有耶穌基督的靈守護著。
（馬太福音 18.21-35）那時彼得進前來、對耶穌說、主阿、我弟兄得罪我、我當饒恕他幾次呢。到七次可以麼。耶穌說、我對你說、不是到七次、乃是到七十個七次。天國好像一個王、要和他僕人算賬。纔算的時候、有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有甚麼償還之物、主人吩咐把他和他妻子兒女、並一切所有的都賣了償還。那僕人就俯伏拜他說、主阿、寬容我將來我都要還清。那僕人的主人、就動了慈心、把他釋放了、並且免了他的債。那僕人出來、遇見他的一個同伴、欠他十兩 銀子、便揪著他、掐住他的喉嚨、說、你把所欠的還我。他的同伴就俯伏央求他、說、寬容我罷、將來我必還清。他不肯、竟去把他下在監裡、等他還了所欠的債。眾同伴看見他所作的事、就甚憂愁、去把這事都告訴了主人。於是主人叫了他來、對他說、你這惡奴才、你央求我、我就把你所欠的都免了。你不應當憐恤你的同伴、像我憐恤你麼。主人就大怒、把他交給掌刑的、等他還清了所欠的債。你們各人、若不從心裡饒恕你的弟兄、我天父也要這樣待你們了。
彼得問耶穌基督說：「主阿，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以麼？」耶穌基督說：「饒恕他人是二元的錯誤思維！在一元思維的國度裡，兄弟你我是一體的。要知道弟兄的錯就是你的錯，你想會饒恕你自己幾次呢？」（所以所以計算次數是錯誤的，因為你永遠原諒你自己）(按猶太拉比的傳統說法，饒恕弟兄最高可達四次。)
在一元大我（上帝）的國度，所有人都是大我的一分子。大我永遠關愛、饒恕、救助每一分子，而且每一分子也都將彼此視為自己的一部分，是互相依賴、互相支援的關係。所以耶穌基督舉個例子，說明「不能饒恕他人」，就是不能饒恕自己。在一元大我（上帝）的國度裡，造成別人的傷害就是造成大我（上帝）的傷害，這種人是不見容於大我（上帝）國度的。
(「一千萬銀子」，按原文是『一萬他連得』，他連得乃係當時最高的重量單位；每一他連得銀子相當於羅馬六千個得拿利烏銀幣(denarius)，故他所欠總值六千萬銀幣。當時普通工人一天的工資為一個得拿利烏，即一錢銀子(參廿2)。)
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