（馬太福音 22.1-14）耶穌又用比喻對他們說、天國好比一個王、為他兒子擺設娶親的筵席。就打發僕人去、請那些被召的人來赴席．他們卻不肯來。王又打發別的僕人說、你們告訴那被召的人、我的筵席已經豫備好了、牛和肥畜已經宰了、各樣都齊備．請你們來赴席。那些人不理就走了．一個到自己田裡去．一個作買賣去。其餘的拿住僕人、凌辱他們、把他們殺了。王就大怒、發兵除滅那些兇手、燒燬他們的城。於是對僕人說、喜筵已經齊備、只是所召的人不配。所以你們要往岔路口上去、凡遇見的、都召來赴席。那些僕人就出去到大路上、凡遇見的、不論善惡都召聚了來．筵席上就坐滿了客。王進來觀看賓客、見那裡有一個沒有穿禮服的。就對他說、朋友、你到這裡來、怎麼不穿禮服呢。那人無言可答。於是王對使喚的人說、捆起他的手腳來、把他丟在外邊的黑暗裡．在那裡必要哀哭切齒了。最後，耶穌說、因為被召的人多、選上的人少。
耶穌基督又舉個例子說明，大我（上帝）國度傳遞一元福音給人們，就像是為兒子辦喜事一樣，先挑選在人世間為上帝工作的祭司、長老們。但這些人習慣於物質性人間二元思維權力的運作，反而不肯接受一元的福音訊息，甚至迫害先知、傳福音的人。這些人在將來審判的日子，終將與物質塵土一起消滅。一元福音也將會無分別的，傳給有聽到這福音訊息的任何人。但對那些聽到一元福音而沒有實際產生義行的人，就是仍陷於二元思維運作的人，也將被逐出這一元大我（上帝）國度。所以雖然能聽到這福音的人很多，但唯有能有恭敬的依著「信心」產生一元運作者，才能真正的接受到這一元福音的恩典。
(『衣服』在聖經裏代表『義行』(參啟十九8)，「有一個沒有穿禮服的」，他既然是賓客當中的一個，所以他也是接受神邀請的人。那個應邀卻『沒有穿禮服』的人，乃是指掛名的基督徒，他們並沒有真正悔改相信得救。對於這種假基督徒，他們不能享受救恩的喜樂。古時猶太人的婚宴是在夜間舉行，屋裏燈火通明，屋外自然也就是在黑暗裏。)
（馬太福音 22.15-22）當時、法利賽人出去商議、怎樣就著耶穌的話陷害他。就打發他們的門徒、同希律黨的人、去見耶穌說、夫子、我們知道你是誠實人、並且誠誠實實傳 神的道、甚麼人你都不徇情面、因為你不看人的外貌。請告訴我們、你的意見如何．納稅給該撒、可以不可以。耶穌看出他們的惡意、就說、假冒為善的人哪、為甚麼試探我。拿一個上稅的錢給我看。他們就拿一個銀錢來給他。耶穌說、這像和這名號是誰的。他們說、是該撒的。耶穌說、這樣、該撒的物當歸給該撒、 神的物當歸給 神。他們聽見就希奇、離開他走了。
『希律黨』不是宗教團體，而是一個政治黨派，支持羅馬帝國的傀儡政權──希律王朝在猶太人中的統治，所以深為法利賽人所恨惡。而『法利賽人』是熱愛祖先遺傳的猶太教徒，他們有強烈的民族意識，當然反對羅馬帝國的統治。法利賽人和希律黨人在平時彼此對立，勢如水火，今竟聯手起來，要找耶穌的話柄，以便陷害祂。這『納稅給該撒，可以不可以』個問題非常的詭詐，是個陷阱，耶穌基督既不能說可以，也不能說不可以。耶穌基督若說可以，法利賽人門徒就要在猶太人面前說他對猶太祖國不忠，是媚外者、亡國奴、猶太奸；耶穌基督若說不可以，希律黨的人就要去向羅馬巡撫控告他叛逆，有可能因此而被處決。耶穌基督當然能洞悉這種詭詐。(『稅』在原文指『人頭稅』，只應用在被羅馬帝國直接管轄的省分；凡男人在十四歲以上，女人在十二歲以上，至六十五歲為止，每人均須繳納這人頭稅。)
耶穌基督是一元思維者，當然知道所有世間的運作也都是大我（上帝）所主宰的。包括當時的統治者凱薩，也都是因大我（上帝）下的因緣必需性才有掌權的機會。不管屬世的、屬靈的都是在大我（上帝）主宰下，因緣相關連的運作罷了。只是「屬世的」人類是落入二元思維的錯誤運作而已。所以耶穌基督用上稅的銀錢表明，這「屬世的」權力是大我（上帝）交給了凱薩，因緣上他也是要為大我（上帝）完成使命，但是，那「屬靈的」的部分也只有大我（上帝）能信靠。所以耶穌說：「這樣是該撒的物當歸給該撒、 神的物當歸給 神。」
(當時在巴勒斯坦地方內通行三種幣制，一種是羅馬鑄造的銀幣(denarion)，繳納『人頭稅』須用此幣；一種是在安提阿與推羅所鑄造的省分錢幣，是按希臘標準製作的銀錢(drachma)；還有一種是猶太人地方的錢幣，稱舍客勒(shelkel)，可能是在該撒利亞鑄造的。)
（馬太福音 22.23-33）撒都該人常說沒有復活的事。那天、他們來問耶穌說。夫子、摩西說、人若死了、沒有孩子、他兄弟當娶他的妻、為哥哥生子立後。從前在我們這裡、有弟兄七人．第一個娶了妻、死了、沒有孩子、撇下妻子給兄弟。第二第三直到第七個、都是如此。末後、婦人也死了。這樣、當復活的時候、他是七個人中、那一個的妻子呢．因為他們都娶過他。耶穌回答說、你們錯了．因為不明白聖經、也不曉得 神的大能。當復活的時候、人也不娶也不嫁、乃像天上的使者一樣。論到死人復活、 神在經上向你們所說的、你們沒有念過麼。他說、『我是亞伯拉罕的 神、以撒的 神、雅各的 神。』 神不是死人的 神、乃是活人的 神。眾人聽見這話、就希奇他的教訓。
『撒都該人』是猶太教中的『理性主義者』，不信復活，認為人死了完全消滅，故無鬼，亦無天使。他們虛構此故事，目的是想要藉此問題，使復活的事顯得荒唐無稽。他們自己不相信有復活的事，就以為別人所謂的復活，不過就是屍體復生，然後繼續過著像今生一樣的家庭生活。這是人物質性頭腦二元思維運作，以為物質、肉體主宰一切的錯誤。
耶穌基督指出，復活不是物質的、肉體的，是能脫離錯誤的頭腦二元運作，於一元的大我（上帝）國度靈體重生。這是非物質的、屬靈的、永生的、無分別性的，平等的境界，而物質性二元肉體、頭腦的運作如飲食、性慾、睡眠等就不再存在。
因為對不信復活的撒都該人來說，摩西的律法書仍是極具權威的經卷。耶穌基督與撒都該人辯證死人復活的事時，就引述摩西五經上的話。撒都該人只相信物質、肉體的二元世界，以今世的眼光來想像將來復活後的光景，不過就是屍體復生。所以他們行事為人只憑眼見，不憑信心，也就無法領會屬靈的事。但摩西五經說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」，表示亞伯拉罕、以撒、雅各肉體雖然死了，但仍是大我（上帝）國度的子民。這是屬靈的復活、存在。
（馬太福音 22.34-40）法利賽人聽見耶穌堵住了撒都該人的口、他們就聚集。內中有一個人是律法師、要試探耶穌、就問他說、夫子、律法上的誡命、那一條是最大的呢。耶穌對他說、你要盡心、盡性、盡意、愛主你的 神。這是誡命中的第一、且是最大的。其次也相倣、就是要愛人如己。這兩條誡命、是律法和先知一切道理的總綱。
『律法師』是熟悉摩西律法的文士，屬法利賽教派。律法上的誡命，每一條都很重要，但若能掌握某些條誡命的精髓，也就掌握了全般誡命，故有『最大』的說法。耶穌基督知道，律法是為了約束二元思維運作錯亂而設立的。在大我（上帝）國度就只有一個信念，個體成員都體認是大我（上帝）的一部分，為大我（上帝）的目的而存在。彼此都是大我（上帝）家族下的成員，是以「平等」、「愛」、「互助」相看待。所以耶穌基督說，最大的誡命是「盡心、盡性、盡意、愛大我（上帝）你的 神。」，其次是「愛人如己」，在大我（上帝）內，彼此都視對方視自己的一部分，彼此間是互相依賴的、互相支援的關係。所以耶穌基督說：『這兩條誡命、是律法和先知一切道理的總綱。』
(精研舊約律法的律法師所公認的律法共有六百一十三條，即相等於十誡所用的希伯來文總字數，其中有二百四十八條是正面的條例，即相等於人體夠造的總數目，以及三百六十五條反面的條例，即相等於一年總日數。十條誡命可分為『對神』和『對人』兩大部分(參出廿3~17)。當時猶太人的禱告文中有一段即用37至39節這段話，一般的猶太人均知道，整個舊約的大道理就是愛神、愛人。)
（馬太福音 22.41-6）法利賽人聚集的時候、耶穌問他們說、論到基督、你們的意見如何．他是誰的子孫呢。他們回答說、是大衛的子孫。耶穌說、這樣、大衛被聖靈感動、怎麼還稱他為主．說、『主對我主說、你坐在我的右邊、等我把你仇敵、放在你的腳下。』大衛既稱他為主、他怎麼又是大衛的子孫呢。他們沒有一個人能回答一言．從那日以後、也沒有人敢再問他甚麼。
法利賽人因局限於頭腦知識、經驗的二元思維，僅能根據先知字面上的豫言，知道那要來的『彌賽亞』(意受膏者)，是大衛的子孫，卻對大衛被聖靈感動所寫下的話，不甚理解。這是因為他們對一元境界的無知。在一元靈體的境界，無時間、空間、主客、內外的分別，凡所有因緣性存在的靈體都處在當下，所以基督、大衛、摩西等先知智者，都是一起成道，一起在當下存在。這道裡不是二元頭腦能理解的。
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