《出家功德》 下 永平道元禪師
佛言：“若有眾生，為我出家，剃除鬚髮，被服袈裟，設不持戒，彼等悉已為涅槃印之所印也。” “若復出家，不持戒者，有以非法，而作惱亂、辱駡、毀咎，以手刀打縛砍截，若奪衣缽，及奪種種資生具者，是人則壞三世諸佛真實報身，則挑一切人天眼目。是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故，令諸天人不得利益墮地獄故，為三惡道增長盈滿故。”
佛說：「若有眾生，為我出家，剃除鬚髮，被服袈裟，設不持戒，彼等悉已為涅槃印之所印。」 「若復出家，不持戒者，有以非法，而作惱亂、辱駡、毀咎，以手刀打縛砍截，若奪衣缽，及奪種種資生具者，是人則壞三世諸佛真實報身，則挑一切人天眼目。是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故，令諸天人不得利益墮地獄故，為三惡道增長盈滿故。」(《大集經》卷五十三)
當知若剃髮染衣，雖不持戒，亦可為無上大涅槃之印所印也。人若惱亂之，則是壞三世諸佛之報身也，當與逆罪同。可知出家之功德，直近三世諸佛也。
當知若剃髮染衣，雖不持戒，亦可為無上大涅槃之印所印。人若惱亂之，則是壞三世諸佛的報身，當與逆罪同。可知出家的功德，是直近三世諸佛。
佛言：“夫出家者，不應起惡。若起者，則非出家。出家之人，身口相應。若不相應，則非出家，我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識，出家修道，正是修集諸善覺時，非是修集不善覺時。善覺者，憐憫一切眾生，猶如赤子。不善覺者，與此相違。”
夫出家之自性者，即“憐憫一切眾生，猶如赤子”也。是即“不起惡”也，“身口相應”也。其儀既如出家，其德亦復如是也。
佛說：「夫出家者，不應起惡。若起者，則非出家。出家之人，身口相應。若不相應，則非出家，我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識，出家修道，正是修集諸善覺時，非是修集不善覺時。善覺者，憐憫一切眾生，猶如赤子。不善覺者，與此相違。」(《涅槃經》卷二十三) 夫出家的自性，即是『憐憫一切眾生，猶如赤子』。是即『不起惡』，是『身口相應』(即出家是一元性的心識運作)。其儀既如出家，其德亦復如是。
佛言：“復次，舍利佛，菩薩摩訶薩，若欲出家日，即成阿耨多羅三藐三菩提，即是日轉法輪；輪法輪時，無量阿僧祗眾生，遠塵離垢，于諸法中，得法眼淨；無量阿僧祗眾生，得一切法不受故，諸漏心得解脫；無量阿僧祗眾生，于阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉，當學般若波羅蜜。”
佛說：「復次，舍利佛，菩薩摩訶薩，若欲出家日，即成阿耨多羅三藐三菩提，即是日轉法輪；輪法輪時，無量阿僧祗眾生，遠塵離垢，於諸法中，得法眼淨；無量阿僧祗眾生，得一切法不受故，諸漏心得解脫；無量阿僧祗眾生，於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉，當學般若波羅蜜。」(《摩訶般若波羅蜜經》)
謂“學般若”之菩薩者，即祖祖也。所以，阿耨多羅三藐三菩提，必於出家即日中成熟也。然則，于三阿僧祗劫中修行，于無量阿僧祗劫中修行，不被有邊、無邊所污染。學人當知：
所謂『學般若』的菩薩，即是祖祖(指一元性識心)。所以，阿耨多羅三藐三菩提，必於出家即日中成熟。然而，於三阿僧祗劫中修行，於無量阿僧祗劫中修行，不被有邊、無邊所污染。學人當知：
佛言：“若菩薩摩訶薩作是思維：‘我於何時當捨國位，出家之日，即成無上正等菩提，還於是日，轉妙法輪，即令無量無數有情，遠離塵垢，生淨法眼；復令無量無數有情，永盡諸漏，心慧解脫，亦令無量無數有情，皆於無上正等菩提，得不退轉。是菩薩摩訶薩，欲成斯事，應學般若波羅蜜。”
此乃為最後身之菩薩，降生王宮，捨國位，成正覺，轉法輪，度眾生而宣說之功德也。
佛說：「若菩薩摩訶薩作是思維：『我於何時當捨國位，出家之日，即成無上正等菩提，還於是日，轉妙法輪，即令無量無數有情，遠離塵垢，生淨法眼；復令無量無數有情，永盡諸漏，心慧解脫，亦令無量無數有情，皆於無上正等菩提，得不退轉。是菩薩摩訶薩，欲成斯事，應學般若波羅蜜。』(《大般若經》卷三 初分學觀品) 此乃為最後身的菩薩，降生王宮，捨國位，成正覺，轉法輪，度眾生而宣說的功德。
悉達太子，從車匿邊，索取摩尼雜芳莊嚴七寶把刀，自以右手，執於彼刀，從鞘拔出，即以左手攬捉柑青優缽羅色螺髻之髮，右手自持利刀割取，以右手擎擲空中。時天帝釋以稀有心，生大歡喜，捧太子髻，不令墮地。以天妙衣，承受接取。爾時，諸天以彼勝上天諸供具而供養之。
悉達太子，從車匿邊，索取摩尼雜芳莊嚴七寶把刀，自以右手，執於彼刀，從鞘拔出，即以左手攬捉柑青優缽羅色螺髻的頭髮，右手自持利刀割取，以右手擎擲空中。時天帝釋以稀有心，生大歡喜，捧太子髻，不令墮地。以天妙衣，承受接取。爾時，諸天以彼勝上天諸供具而供養之。(《佛本行集經》卷十八)
此是釋迦如來往昔為太子時，夜半逾城，日升至山，自斷頭髮之話。時淨居天前來，（為其）剃除頭髮，授予袈裟。此必是如來出世之瑞相也，諸法世尊之常法也。
此是釋迦如來往昔為太子時，夜半逾城，日升至山，自斷頭髮的話。時淨居天前來，為其剃除頭髮，授予袈裟。此必是如來出世的瑞相，諸法世尊的常法。
三世十方諸佛中，皆為一佛，無有在家成佛之諸佛。過去有佛故，即有出家受戒之功德。眾生得道，必由出家也。大凡出家受戒之功德，乃為諸佛之常法故，其功德無量也。聖教之中，雖有在家成佛之說，然非正傳；雖有女身成佛之說，然其亦非正傳。佛祖之正傳者，出家成佛也。
三世十方諸佛中，皆為一佛，無有在家成佛的諸佛。過去有佛故，即有出家受戒的功德。眾生得道，是必由出家。大凡出家受戒的功德，乃為諸佛的常法故，其功德是無量。聖教之中，雖有在家成佛的說法(《涅槃經》卷四)，然非正傳；雖有女身成佛的說法(《法華經》卷五)，然其亦非正傳。佛祖的正傳，是出家成佛。
第四祖優婆鞠多尊者，有長子，名曰提多伽，來禮尊者，志求出家。尊者曰：“汝身出家耶？心出家耶？”
答曰：“我來出家，非為身心。” 尊者曰：“不為身心，復誰出家？” 答曰：“夫出家者，無我我所故，即心不生滅。心不生滅故，即是常道。諸佛亦常心無形相，其體亦然。”
尊者曰：“汝當大悟心自通達，宜依佛法僧紹隆聖神。” 即與出家受具。
第四祖優婆鞠多尊者，有長子，名曰提多伽，來禮尊者，志求出家。尊者說：「汝身出家耶？心出家耶？」 答說：「我來出家，非為身心。」
尊者說：「不為身心，復誰出家？」 答說：「夫出家者，無我我所故，即心不生滅(即是不落入四相的一元性)。心不生滅故，即是常道。諸佛亦常心無形相，其體亦然。」 尊者說：「汝當大悟心自通達，宜依佛法僧紹隆聖神。」
即與出家受具。(《景德傳燈錄》卷一)
夫適逢諸佛之法而出家者，乃最第一之勝果報也。其法即非為我，亦非為我所；非為身心，亦非身心之出家。出家之非我、我所之道理，其如是也。若非我、我所，當是諸佛之法。只是諸佛之常法也。以是諸佛之常法故，即非我，我所，非身心也。非三界之所齊肩。以如是故，出家是最上之法也。非頓非漸，非常非無常，非來非去，非住非作，非廣非狹，非大非小，非無作。（得）單傳佛法之祖師，無有不出家受戒。今提多伽始逢優鞠多尊者而求出家之道理，乃如是也。出家受具，參學于優婆鞠多，成為第五祖師。
適逢諸佛的法教而出家者，乃最第一的勝果報。其法即非為我，亦非為我所；非為身心，亦非身心的出家。出家的非我、我所的道理，其如是。若非我、我所，當是諸佛的法教(即佛法是一元性的)。只是諸佛的常法。因是諸佛的常法故，即是非我，我所，非身心。非三界之所齊肩。以如是故，出家是最上的法教。非頓非漸，非常非無常，非來非去，非住非作，非廣非狹，非大非小，非無作。得單傳佛法的祖師，無有不出家受戒。今提多伽始逢優鞠多尊者而求出家的道理，乃是如此。出家受具，參學于優婆鞠多，成為第五祖師。
第十七祖僧伽難提尊者，室羅閥城寶莊嚴王子也。生而能言，常贊佛事。七歲即厭世樂，以偈告其父母曰：“稽首大慈父，和南骨血母。我今欲出家，幸願哀湣故。”
父母固止之。遂終日不食。乃許其在家出家，號僧伽難提，復命沙門禪利多為之師。積十載，未嘗退倦。尊者每自念言：“身居王宮，胡為出家。” 一夕天光下屬，見一路坦平，不覺徐行約十裡許，至大岩前有石窟焉，乃燕寂於中。父既失子，即擯禪利多，出訪其子，不知所在。經十年，尊者得法授記已，行化至摩提國。
第十七祖僧伽難提尊者，是室羅閥城寶莊嚴王子。生而能言，常贊佛事。七歲即厭世樂，以偈告訴其父母說：「稽首大慈父，和南骨血母。我今欲出家，幸願哀湣故。」(《景德傳燈錄》卷二) 父母固止之。遂終日不食。乃許其『在家出家』，號僧伽難提，復命沙門禪利多為之師。積十載，未嘗退倦。尊者每自念說：「身居王宮，胡為出家。」
一夕天光下屬，見一路坦平，不覺徐行約十裡許，至大岩前有石窟焉，乃燕寂於中。父既失子，即擯禪利多，出訪其子，不知所在。經十年，尊者得法授記已，行化至摩提國。
“在家出家”之稱，此時始聞。但被宿善所助，天光之中得坦路。遂出王宮，至石窟。實是殊勝之根機也。厭世樂而憂俗塵者，聖者也。貪五欲而忘出離者，凡愚也。代宗、肅宗雖頻近僧徒，然仍貪王位而不拋捨。盧居士既辭親而成祖，是出家之功德也。龐居士棄財寶而不捨塵，可謂至愚。盧公之道力與龐公之修行，不可並比。明者必出家，暗者終在家，黑業之因緣也。
『在家出家』的稱謂，此時始聞。但被宿善所助，天光之中得坦路。遂出王宮，至石窟。實是殊勝的根機。厭世樂而憂俗塵者，是聖者。貪五欲而忘出離者，是凡愚。代宗、肅宗雖頻近僧徒，然仍貪王位而不拋捨。盧居士(六祖)既辭親而成祖，是出家的功德。龐居士棄財寶而不捨塵，可謂至愚。盧公的道力與龐公的修行，不可並比。明者必出家，暗者終在家，是黑業的因緣。
南嶽懷讓禪師，一日自歎曰：“夫出家者，為無生法，天上人間，無有勝者。” 謂“無生法”者，如來之正法也；以此故，天上人間，其為殊勝也。謂“天上”者，欲界有六天，色界有十八天，無色界有四種，皆不及出家之道。
南嶽懷讓禪師，一日自歎說：「夫出家者，為無生法，天上人間，無有勝者。」(《天聖廣燈錄》卷八
南岳章) 所謂『無生法』，是如來的正法；以此故，天上人間，其是為殊勝。所謂『天上』，即是欲界有六天，色界有十八天，無色界有四種，皆不及出家之道。
盤山寶積禪師曰:“禪德，可中學道，似地擎山，不知山之孤峻。如石含玉，不知玉之無暇。若如是者，是名出家。”
佛祖之正法，不必關乎知與不知。出家以是佛祖之正法故，可知其功德也。
盤山寶積禪師說:「禪德，可中學道，似地擎山，不知山的孤峻。如石含玉，不知玉得無暇。若如是者，是名出家。」(《景德傳燈錄》卷七 盤山寶積章) 佛祖的正法，不必關乎知與不知。出家因是佛祖的正法故，是可知其功德。
鎮州臨濟院義玄禪師曰：“夫出家者，須辨得平常真正見解，辨佛辨魔，辨凡辨聖。若如是辦得，名真出家。若魔佛不辨，正是出一家入一家，喚作造業眾生，未得名為真正出家。”
鎮州臨濟院義玄禪師說：「出家者，須辨得平常真正見解，辨佛辨魔，辨凡辨聖。若如是辦得，名真出家。若魔佛不辨，正是出一家入一家，喚作造業眾生，未得名為真正出家。」(《天聖廣燈錄》卷十、《臨濟錄》)
謂“平常真正出家見解”者，即深信因果，深信三寶也。謂“辨佛”者，即明念佛之因中果上之功德也，明明辨肯真偽凡聖也。若不明佛魔，則沮壞學道，退轉學道也。覺知魔事而不隨其事，是辦道不退也。是為真正出家之法。亂以為魔事為佛法者多，近世之非也。學者當早知魔辨佛，當修證之！
所謂『平常真正出家見解』，即是深信因果，深信三寶。所謂『辨佛』，即是明念佛的因中果上的功德，是明明辨肯真偽凡聖。若不明佛魔，則是沮壞學道，退轉學道。覺知魔事而不隨其事，是辦道不退。是為真正出家的法教。亂以為魔事為佛法者多，是近世之非。學者當早知魔辨佛，當修證之！
如來涅槃時，迦葉菩提白佛言；“世尊，如來具足知諸根力，定知善星，當斷善根。以何因緣，聽其出家？”
佛言：“善男子，我于往昔，初出家時，吾弟難陀，從弟阿難、調達多、子羅睺羅，如是等輩，皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家，其人此當得王位，其力自在，當壞佛法。以是因緣，我便聽其出家修道。善男子，善星比丘，若不出家，亦斷善根，於無量世，都無利益。令出家已，雖受持戒，供養恭敬耆舊、長宿、有德之人，修習初禪乃至四禪，是名善因。如是善因，能生善法。善法既生，能修習道，當得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我聽善星出家。善男子，若我不聽善星比丘出家受戒，則不得稱我為如來具足十力。善男子，佛觀眾生具足善法及不善法。是人雖具足二法，不久能斷一切善根，具不善根。何以故？如是眾生，不親善友，不聽正法，不善思維，不如法行。以是因緣，能斷善根，具不善法。”
如來涅槃時，迦葉菩提白佛說；「世尊，如來具足知諸根力，定知善星，當斷善根。以何因緣，聽其出家？」 佛說：「善男子，我於往昔，初出家時，吾弟難陀，從弟阿難、調達多、子羅睺羅，如是等輩，皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家，其人此當得王位，其力自在，當壞佛法。以是因緣，我便聽其出家修道。善男子，善星比丘，若不出家，亦斷善根，於無量世，都無利益。令出家已，雖受持戒，供養恭敬耆舊、長宿、有德之人，修習初禪乃至四禪，是名善因。如是善因，能生善法。善法既生，能修習道，當得阿耨多羅三藐三菩提。所以，我聽善星出家。善男子，若我不聽善星比丘出家受戒，則不得稱我為如來具足十力。善男子，佛觀眾生具足善法及不善法。是人雖具足二法，不久能斷一切善根，具不善根。何以故？如是眾生，不親善友，不聽正法，不善思維，不如法行。以是因緣，能斷善根，具不善法。」(《涅槃經》卷三十三 迦葉菩薩品)
可知如來世尊雖明知眾生之斷善根，然為授之善因而許出家，是大慈大悲也。若斷善根，則不親近善友，不聞正法，不作善思維，不依如法修行。而今學者，必親近善友！謂善友者，即宣說有諸佛，教誨有罪福也。以不撥無因果為善友，為善知識。是人之所說，是正法也。思維此道理，是“善思維”也。如是行之，當是“如法行。”所以，眾生者，不擇親疏，但勸出家受戒。莫顧後之退不退，莫畏修不修。此當是世尊之正法也！
可知如來世尊雖明知眾生的斷善根，然為授以善因而許出家，是大慈大悲。若斷善根，則不親近善友，不聞正法，不作善思維，不依如法修行。而今學者，必親近善友！所謂善友，即是宣說有諸佛，是教誨有罪福。以不撥無因果為善友，為善知識。是人所說的，是正法。思維此道理，是『善思維』。如是行之，當是『如法行』。所以，眾生者，是不擇親疏，但勸出家受戒。莫顧後之退不退，莫畏修不修。此當是世尊的正法！
佛告比丘：“當知閻羅王便作如是說：‘我當何日脫此苦難，于人中生，以得人身，便得出家，剔除鬚髮，著三法衣，出家學道。’閻羅王尚作是念，何況汝等！今得人身，得作沙門，是故諸比丘，當作是學。”爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛告比丘：「當知閻羅王便作如是說：『我當何日脫此苦難，於人中生，以得人身，便得出家，剔除鬚髮，著三法衣，出家學道。』
閻羅王尚作是念，何況汝等！今得人身，得作沙門，是故諸比丘，當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。(《起世因本經》卷四
地獄品)
由此可知，雖是閻羅王，尚如此乞願人中之生。既生為人，當須剔除鬚髮，著三法衣，學習佛道！此勝於餘趣之人中之功德也。然則，雖生為人，亂貪求官途世路，空為國王大臣之所使，一生如夢幻，後世趣于黑暗，全無所依者，至愚也。非但已受難之人身，亦幸逢難遇之佛法，當拋捨諸緣，速出家學道！國王、大臣、妻子、眷屬者，隨處皆會，佛法如優曇花而難逢。大凡無常忽至之時，國王、大臣、親昵、從僕、妻子、珍寶無助，只一人赴黃泉也。隨己而去者，只是善惡業等也。人身失時，珍惜人身之心當切也。人身持續時，當速出家。當是三世諸佛之正法也！
由此可知，雖是閻羅王，尚如此乞願人中之生。既生為人，當須剔除鬚髮，著三法衣，學習佛道！此勝於餘趣之人中的功德。然而，雖生為人，亂貪求官途世路，空為國王大臣所使御，一生如夢幻，後世趣於黑暗，全無所依者，是至愚。非但已受難的人身，亦幸逢難遇的佛法，當拋捨諸緣，速出家學道！國王、大臣、妻子、眷屬者，隨處皆會，佛法如優曇花而難逢。大凡無常忽至之時，國王、大臣、親昵、從僕、妻子、珍寶無助，只一人赴黃泉。隨己而去者，只是善惡業等。人身失時，珍惜人身之心當切。人身持續時，當速出家。當是三世諸佛的正法！
其出家法有四種，謂四依也。 一盡形壽樹下坐。二盡形壽著糞掃衣。三盡形壽乞食。四盡形壽有病服陳棄藥。共行此法，方名出家，方名為僧。若不行此，不名為僧。是故名出家行法。
其出家法有四種，所謂『四依』。
一盡形壽樹下坐。二盡形壽著糞掃衣。三盡形壽乞食。四盡形壽有病服陳棄藥。共行此法，方名出家，方名為僧。若不行此，不名為僧。是故名『出家行法』。
而今西天東地，佛祖之所正傳者，是出家行法也。若一生不離叢林，則備此四依法之行法，稱之為行四依。違之而建立五依，可知是邪法也。誰信受哉？誰忍聽哉？佛祖之所正傳，是正法也。依之而出家，是人間最上尊之慶倖也！是故，于西天竺國，即難陀、阿難、調達、阿納律、摩訶男、撥提，皆是獅子頰王之孫，最為尊重之刹利種性也。早早出家，當是後代典範！而今既非刹利種性之人，更不應可惜其身！既非王子之人，有何可惜之處？由閻浮提最第一之尊貴歸於三界最第一之尊貴者，即出家也。其餘之諸小國王、諸離車眾，亂惜不應惜之惜，譽不應譽之譽，留不應留之留而不出家，誰不以為其無趣哉？誰不以為其至愚哉？
而今西天東地，佛祖之所正傳者，是出家行法。若一生不離叢林，則備此四依法的行法，稱之為『行四依』。違之而建立五依，可知是邪法。誰信受呢？誰忍聽呢？佛祖之所正傳，是正法。依之而出家，是人間最上尊的慶倖！所以，於西天竺國，即難陀、阿難、調達、阿納律、摩訶男、撥提，皆是獅子頰王之孫，最為尊重的刹利種性。早早出家，當是後代典範！而今既非刹利種性的人，更不應可惜其身！既非王子之人，有何可惜之處？由閻浮提最第一之尊貴歸於三界最第一之尊貴者，即是出家。其餘之諸小國王、諸離車眾，亂惜不應惜之惜，譽不應譽之譽，留不應留之留而不出家，誰不以為其無趣呢？誰不以為其至愚呢？
羅睺羅尊者，菩薩之子也，淨飯王之孫也。欲讓帝位（與羅睺羅），然世尊則強勸其出家。當知出家之法最尊也！（後）為密行第一之弟子，至今不涅槃；為眾生之福田，現在世間。
羅睺羅尊者，是菩薩之子，淨飯王之孫。欲讓帝位與羅睺羅，然世尊則強勸其出家。當知出家之法最尊！後為密行第一的弟子，至今不涅槃；為眾生的福田，現在世間。
西天傳佛正法眼藏之祖師中，王子出家者眾。今震旦之初祖，是香至王第三皇子也。不以王位為重，傳持正法。當知是出家之最尊！與彼等比之而不及之身者，理當出家，然不從速者，不知欲待何之明日？不待出息、入息，疾速出家，其當賢明也。復知，出家受戒之師，其恩德乃可與父母等也。
西天傳佛正法眼藏的祖師中，王子出家者眾。今震旦的初祖，是香至王第三皇子。不以王位為重，傳持正法。當知是出家之最尊！與彼等比之而不及之身者，理當出家，然不從速者，不知欲待何之明日？不待出息、入息，疾速出家，其當是賢明。復知，出家受戒之師，其恩德乃可與父母等。
《禪苑清規》第一云：“三世諸佛，皆曰出家成道。西天二十八祖，唐土六祖，佛傳心印，盡是沙門。蓋以嚴淨毗尼，方能洪範三界。然則，參禪問道，戒律為先。既非離過防非，何以成佛作祖？”
《禪苑清規》第一說：「三世諸佛，皆曰出家成道。西天二十八祖，唐土六祖，佛傳心印，盡是沙門。蓋以嚴淨毗尼，方能洪範三界。然則，參禪問道，戒律為先。既非離過防非，何以成佛作祖？」
設是澆風之叢林，尚應是占脯之林，凡木凡草之所不及。亦如合水之乳。用乳時，當用此和水之乳，不可用他物。是故，“三世諸佛，皆曰出家成道”者，是正傳也，是最尊也。更不可有不出家之三世諸佛也。此是佛佛祖祖正傳之正法眼藏、涅槃妙心、無上菩提也！
設是澆薄風氣的叢林，尚應是占脯之林，是凡木凡草所不及。亦如合水之乳。用乳時，當用此和水之乳，不可用他物。所以，『三世諸佛，皆曰出家成道』，是正傳，是最尊。更不可有不出家的三世諸佛。此是佛佛祖祖正傳的正法眼藏、涅槃妙心、無上菩提！
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN
7-80123-557-6/B*178
沒有留言:
張貼留言