《大修行》 永平道元禪師
洪州百丈山大智禪師，嗣馬祖，諱懷海。凡參次，有一老人常隨眾聽法。大眾若退，老人亦退，忽一日不退。師遂問：“面前立者，復是何人？”
老人對云：“某甲是非人也。于過去迦葉佛時，曾住此山。因學人問‘大修行底人，還落因果也無？’某甲答他云：‘不落因果。’後五百生，墮野狐身。今請和尚代一轉語。貴說野狐身。”遂問云：“大修行底人還落因果也無？”
師云：“不昧因果。” 老人于言下大悟。作禮云：“某甲已脫野狐身。住在山后。敢問和尚，乞依亡僧事例。” 師令維那白槌告眾云：“食後送亡僧。”大眾言議：“一眾皆安，涅槃堂又無病人，何故如是？”
洪州百丈山大智禪師，嗣馬祖，諱懷海。凡參次，有一老人常隨眾聽法。大眾若退，老人亦退，忽一日不退。師遂問：「面前立者，復是何人？」
老人對說：「某甲是非人。於過去迦葉佛時，曾住此山。因學人問『大修行底人，還落因果也無？』某甲答他說：『不落因果(有能所的二元性他轉法輪)。』後五百生，墮野狐身。今請和尚代一轉語。貴脫野狐身。」遂問說：「大修行底人還落因果也無？」
大智禪師說：「不昧因果(依他緣起一元性自轉法輪，但仍有第七識我執)。」 老人於言下大悟。作禮說：「某甲已脫野狐身。住在山后。敢問和尚，乞依亡僧事例。」 師令維那白槌告眾說：「食後送亡僧。」大眾言議：「一眾皆安，涅槃堂又無病人，何故如是？」(這則公案道元禪師有其特別的見解：百丈禪師用以說明其過去第六意識(迦葉佛)的百丈老人，是落在二元性的『不落因果』。經修法功德於第七識(釋迦佛)，才有百丈禪師的入一元性的『不昧因果』。)
食後只見師領眾至山后岩下，以杖指出一死野狐，乃依法火葬。師至晚上堂，舉前因緣。黃檗便問：“古人錯對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作個什麼？”
師云：“近前來，與你道！”檗遂近前，與師一掌。 師拍手笑云：“將為鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。”
食後只見師領眾至山后岩下，以杖指出一死野狐，乃依法火葬。師至晚上堂，舉前因緣。黃檗便問：「古人錯對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作個什麼？」
師說：「近前來，跟你說！」黃檗遂近前，與師一掌。 師拍手笑說：「以為我已是鬍鬚赤，更有個黃檗是赤鬚鬍。」(『鬍鬚赤』，指百丈自己是了得的有情識)
而今現成之公案，是大修行也。如老人道，過去迦葉佛時有洪州百丈山，現在釋迦牟尼佛時，有洪州百丈山。此是現成之一轉語也。雖然如是，過去迦葉佛時之百丈山與現在釋迦牟尼佛時之百丈山，非一非異，非前三三，非後三三。雖非過去之百丈山來而為成百丈山，亦非先於而今之百丈山而有迦葉佛時之百丈山，然有“曾住此山”之公案。為學人道，其如今百丈老人所道；因學人問，其如今老人所問。舉一不得舉二，放過一著，落在第二也。
而今現成的公案，是大修行。如老人說的，過去迦葉佛時有洪州百丈山，現在釋迦牟尼佛時，有洪州百丈山。此是現成的一轉語(即依真如法緣起的公案現成)。雖然如是，過去迦葉佛時的百丈山與現在釋迦牟尼佛時的百丈山，非一非異，非前三三(真如法)，非後三三(識性緣起法)(即不可說此兩個百丈山，是同一性相一如的當下。因為佛性恁麼而有的識性迦葉佛、釋迦佛，就是非一非異)。雖非過去的百丈山來而為成百丈山，亦非先於而今的百丈山而有迦葉佛時的百丈山，然有『曾住此山』的公案。為學人說，就像今百丈禪師所說的；因學人問，就像今老人所問。舉一不得舉二，放過一著，是落在第二(即說佛道是一元性的依真如法緣起)。(《續傳燈錄》卷三十三 越州乾峰和尚上堂：「舉一不得舉二，放過一著，落在第二。」 時雲門禪師從大眾中走出，說道：「昨日有人從天台(即由佛性恁麼而有的識性)來，卻往徑山去。」 乾峰和尚道：「典座來日不得普請(即法教已被你說盡了)。」 說完，便下座。《寶覺禪師語錄》頌說：「乾峰舉一不舉二。雲門抬手添意氣。花開花落任風吹。自有馨香滿天地。」)
過去學人問：“過去百丈山之大修行底人，還落因果也無？”此問，卒爾不可容易會。其所以者，後漢永平中，佛法東漸，之後，梁代普通中，祖師西來後，始從老野狐之道聞過去學人問。自此之前，則不有也。故可謂稀聞也。
過去學人(指老野狐)問：「過去百丈山的大修行底人，還落因果也無？」此問，卒爾不可容易會。其所以如此，是後漢永平中，佛法東漸，之後，梁代普通年中，祖師西來後，始從老野狐的說法聽聞過去學人之問。自此之前，則不曾有。故可謂稀聞(即這種一元性與二元性的差別，少人知悉)。
摸得大修行，是大因果也。此因果，必是圓因滿果故，未有落不落之論，未有昧不昧之道。“不落因果”（之謂）若是錯，則“不昧因果”（之謂）亦當是錯。雖是將錯就錯，然有墮野狐身，有脫野狐身。“不落因果”（之謂），雖于迦葉是錯，然有釋迦牟尼佛時非錯之錯之道理。“不昧因果”（之謂）雖於現在釋迦佛時脫野狐身，然則，迦葉佛時不然之道理亦當現成。
摸得大修行，是大因果。此因果，必是圓因滿果(即修證一如，是無四相的一元性)，是未有落、不落的談論，是未有昧、不昧的說法(即佛道的一元性是無我執相的)。『不落因果』的說法若是錯，則『不昧因果』的說法亦當是錯(因仍有我執根本煩惱)。雖是將錯就錯，然是有墮野狐身(困於二元性)，有脫野狐身(入於一元性)。『不落因果』的說法，雖於迦葉佛(七佛中的第六位，這裡指有能所分別的第六意識)是錯，然有釋迦牟尼佛(第七佛，指一元性第七末那識，但仍有我執根本煩惱)時非錯的錯的道理。『不昧因果』的說法，雖於現在釋迦佛時脫野狐身(即不落入能所二元性)，然而，迦葉佛時不是如此的道理亦當現成。(這裡道元禪師要說的是：八識緣起的法都是依真如法緣起，雖有落入二元與一元性的差別，但都是因有佛性功德力緣真如法的緣起法相。)
老人道：“後五百生墮野狐身。”作麼生是墮野狐身？非先有野狐招先百丈，墮於野狐身。先百丈本不應是野狐。謂先百丈之精魂出而撞入野狐皮袋者，外道也。野狐來，而不可吞卻先百丈。若謂先百丈更為野狐，則當先已脫先百丈身，后墮野狐身。不可以百丈身換野狐身。因果何如是哉？因果非本有，非起始。亦非有因果空待人。“不落因果”之對應雖錯，然未必得墮野狐身。若依錯對學人問之業因，必然墮野狐身，則近來之臨濟、德山及其門人等，將墮入野狐幾千萬回；此外，二、三百年來之杜撰長老等，亦皆是野狐也！然則，未聞有墮野狐狸者。若有，則足可見聞也。雖當言不錯，然比不落因果亦甚胡亂答話者唯多，不可置於佛法邊際者多！有參學眼可知，未具（參學）眼者，則不可知。
老人說：『後五百生墮野狐身。』作麼說是墮野狐身？非先有野狐招先百丈，墮於野狐身。先百丈本不應是野狐。說先百丈的精魂出而撞入野狐皮袋，是外道。野狐(有情識)來，而不可吞卻先百丈(有情識)。若說先百丈更為野狐，則當先已脫先百丈身，後墮野狐身(因屬不同六道)。不可以百丈身換野狐身。因果何如是呢？因果非本有，非起始。亦非有因果空待人。『不落因果』的對應雖錯，然未必得墮野狐身。若依錯對學人問的業因，必然墮野狐身，則近來的臨濟、德山及其門人等，將墮入野狐幾千萬回；此外，二、三百年來的杜撰長老等，亦皆是野狐！然而，未聞有墮野狐狸的。若有，則足可見聞。雖當說不錯，然比不落因果亦甚胡亂答話者唯多，不可置於佛法邊際者多！有參學眼可知，未具參學眼的，則不可知。
是故，當知不可謂因錯對應而成野狐身，因善對應而不為野狐身。此因緣中，不謂脫野狐身後如何。破袋中定裝有真珠也。然則，一切未見聞佛法之徒則曰：“脫野狐身後，即歸本覺之性海。雖由迷妄而暫且墮生野狐，然則，若得大悟，野狐身則已歸本性也。”此是外道之還歸本我之義也，更非佛法。若謂大悟而離野狐身、捨野狐身，則非野狐之大悟，是閑野狐也，不可言是也。
所以，當知不可說因錯對應而成野狐身，因善對應而不為野狐身。此因緣中，不說脫野狐身後如何。是破袋中定裝有真珠(相中有性的一如)。然而，一切未見聞佛法之徒則說：「脫野狐身後，即歸本覺的性海。雖由迷妄而暫且墮生野狐，然而，若得大悟，野狐身則已歸本性。」此是外道的還歸本我的義理，更非佛法。若說大悟而離野狐身、捨野狐身，則非野狐的大悟，是閑野狐，不可說對。
今謂依百丈一轉語，先百丈五百生之野狐忽脫野狐。此道理，須明究！若謂旁觀者一轉語，旁觀者脫野狐身，則從久以來，山河大地何無一轉語？當頻有許多一轉語也。然則，從來未曾脫野狐身。而今於百丈一轉語而脫野狐身。此是疑殺古先也。若謂山河大地無一轉語，則今百丈終無開口之餘地。
今說依百丈一轉語，先百丈五百生的野狐忽脫野狐。此道理，須明究！若說旁觀者一轉語，旁觀者脫野狐身，則從久以來，山河大地何無一轉語？當頻有許多一轉語。然而，是從來未曾脫野狐身。而今於百丈一轉語而脫野狐身。此是疑殺古先人。若說山河大地無一轉語，則今百丈終無開口的餘地。
又，往往古德多以不落不昧之道同為道得是，謂競頭道。然不體達不落不昧之語脈。是故，未參究墮野狐身之皮肉骨髓，亦未參究脫野狐身之皮肉骨髓。若非頭正，則無尾正。老人道：“後五百生墮野狐身。”何是能墮？正當墮野狐身時，從來之盡界，而今有何形段？不落因果之語脈，為何五百枚？而今山后岩下之一條皮，將哪裡得來？不落因果之道者，是墮野狐身也；不昧因果之聞者，是脫野狐身也。雖有墮脫，尚是野狐之因果也。
又，往往古德多以不落、不昧的說法同為說得是，說是競頭道。然這是不體達不落、不昧的語脈。所以，未參究墮野狐身的皮肉骨髓，亦未參究脫野狐身的皮肉骨髓。若非頭正，則無尾正(指識性的緣起是一元性的，是依真如法而有緣起法相，且是佛性與識性的一如)。老人說：『後五百生墮野狐身。』何是能墮？正當墮野狐身時，從來的盡界(一元性)，當下有何形段？不落因果的語脈，為何五百枚？而今山後岩下的一條皮，將哪裡得來？不落因果的說法，是墮野狐身；不昧因果的聽聞，是脫野狐身。雖有墮、脫，尚是野狐(有情識)的因果(即墮、脫只是業因緣起法相的二元與一元性差異)。
然則，古來曰：“不落因果者，是相似道撥無因果，故墮落。”此道，其無宗旨，愚昧者之所言也。雖因有先百丈道取“不落因果”，然則，大修行瞞他不得也，不應是撥無因果。又曰：“謂不昧因果，不暗於因果者，以大修行超脫因果，故脫野狐身。”誠是八九成之參學眼也。雖然如是，然則，迦葉佛時，曾住此山；釋迦佛時，今住此山。曾身今身，日面月面。這野狐精，現野狐精。
然而，古來說：「不落因果，是相似說撥無因果，故墮落。」這種說法，其無意義，是愚昧者的說法。雖因有先百丈說明的『不落因果』，然而，大修行是瞞他(佛性恁麼而有的識性)不得，不應是撥無因果。又說：「說不昧因果，不隱藏於因果的，是以大修行超脫因果，故脫野狐身。」誠是有八九成的參學眼。雖然如是，然而應是，迦葉佛(二元性六識)時，曾住此山；釋迦佛(一元性七識)時，今住此山。曾身今身，日(佛性)面月(識性)面。是這野狐精(識性)，現野狐精(法相)。
野狐何知五百生之生？若將野狐之知而謂知五百生，則野狐之知，不盡知一生之事，一生不撞入野狐皮中。野狐必知取五百生之墮，其是公案現成也。有不盡知一生之生，或有知，或有不知。若身知皆不生滅，則不應算數五百生。不能算數，則五百生之言，其當是虛說。若將非野狐之知謂知，則非野狐之知，誰人為野狐代知？知、不知之通路全無，則不可謂墮野狐身。不墮野狐身，則不可有脫野狐身；墮、脫皆無，則不應有先百丈。先百丈若無，則今百丈不可有，不得亂許。須如是詳參也！須舉拈此宗旨，共勘破梁陳隋唐間如實耳聞之謬說。
野狐何知五百生的生？若將野狐的知而說知五百生，則野狐的知，不盡知一生的事，一生不撞入野狐皮中(這裡的『一生』是指佛性恁麼的識性的始終時間一相。道元禪師是說，知五百生的野狐識性是落於三界中的，並不知一元性不落三界的識性，故不知『一生』)。野狐必知取五百生的墮，因其是公案現成(因識性與法相是一如的)。有不盡知一生的生，或有知(二元性的能所)，或有不知(一元性)。若身知皆不生滅，則不應算數五百生。不能算數，則五百生的說法，其當是虛說。若將非野狐的知(指一元性的識)說是知，則非野狐的知，誰人為野狐(指三界中的識)代知？知、不知的通路全無，則不可說墮野狐身。不墮野狐身，則不可有脫野狐身；墮、脫皆無，則不應有先百丈。先百丈若無，則今百丈不可有，不得亂許。須如是詳參！須舉拈此意義，共勘破梁陳隋唐間如實耳聞的謬說。
老非人又告今百丈曰：“乞依亡僧事例。” 此道，非然也。百丈以來，多善知識，不疑著此道，亦不驚怖。其宗趣者，即死野狐如何是亡僧？無得戒，無夏臘，無威儀，無僧宗。如是物類，若亂依行於亡僧之事例，則未出家之何人死，皆可准於亡僧之例乎？死優婆塞，死優婆夷若有請，則如死野狐，當依准於亡僧之事例。然則，求其依例則無，亦不聞。佛道之中，不正傳其事例；欲行之，則亦不得也。
老非人又告訴今百丈說：『乞依亡僧事例。』這種說法，也不對。百丈以來，多善知識，不疑著這種說法，亦不驚怖。其宗趣，即是死野狐如何是亡僧？無得戒，無夏臘，無威儀，無僧宗。如是物類，若亂依行於亡僧的事例，則未出家的何人死，皆可准於亡僧的事例嗎？死優婆塞，死優婆夷若有請，則如死野狐，當依准於亡僧的事例。然而，求其依例則無，亦不聞。佛道之中，不正傳其事例；欲行之，則亦不得。
而今百丈謂“依法火葬。”此不明也，恐是錯也。當知亡僧之事例，自入涅槃堂之功夫到菩提圓之辦道，皆有事例而不亂。岩下之死野狐，設使自稱先百丈，然則，何有大僧之行李？何有佛祖之骨髓？誰證據為先百丈？亂以野狐之變怪為真，不可輕慢佛祖之法儀！
而今百丈說『依法火葬。』此是不明，恐是錯。當知亡僧的事例，自入涅槃堂的功夫到菩提圓的辦道，皆有事例而不亂。岩下的死野狐，設使自稱先百丈，然而，何有大僧的行李？何有佛祖的骨髓？誰證據為先百丈？亂以野狐的變怪為真，不可輕慢佛祖的法儀！
身為佛祖之兒孫，當尊重佛祖之法儀。莫如百丈任請。一事一法難相逢也！不得被世俗所拘，被人情所牽。如此日本國，佛儀祖儀難逢、難聞。而今亦是罕聞。若有見者，則當崇重深於髻珠。無福之徒，尊崇之信心不厚，可憐矣！以不知其事之輕重之故。以無五百歲之智、無一千年之智故。
身為佛祖的兒孫，當尊重佛祖的法儀。莫如百丈任意受請。一事一法難相逢！不得被世俗所拘，被人情所牽。如此日本國，佛儀祖儀難逢、難聞。而今亦是罕聞。若有見的，則當崇重深於髻珠。無福之徒，尊崇的信心不厚，可憐啊！以不知其事的輕重之故。因無五百歲之智、無一千年之智故。
雖然如是，當勤勉自己，當勸導他人。設是一禮拜，設是一端坐，若是自佛祖正傳，難逢而逢之快，當為大慶！歡喜大福德！無此心者，雖逢千佛出世，然不可有一功德，不可有一得益。當是亂作附法外道也。口雖相似於學佛法，然口中則不應有說佛法之證實。
雖然如是，當勤勉自己，當勸導他人。設是一禮拜，設是一端坐，若是自佛祖正傳，難逢而逢之快，當為大慶！歡喜大福德！無此心的，雖逢千佛出世，然不可有一功德，不可有一得益。當是亂作附法外道。口雖相似於學佛法，然口中則不應有說佛法的證實。
是故，設是國王大臣，設是梵天釋天，然未作僧之徒，來請亡僧之事例者，則莫更聽許！當答曰：出家受戒，可作大僧再來。不愛惜三界之業報，不願請三寶之尊位者，雖拈來千枚死皮袋而來後壞亡僧之事例，然亦更是甚怪也，不可為功德。若想與佛法結良緣，則須疾速依佛法出家受戒，成為大僧。
所以，設是國王大臣，設是梵天釋天，然未作僧之徒，來請亡僧的事例者，則莫更聽許！當答說：出家受戒，可作大僧再來。不愛惜三界的業報，不願請三寶的尊位的，雖拈來千枚死皮袋而來後壞亡僧的事例，然亦更是甚怪，不可為功德。若想與佛法結良緣，則須疾速依佛法出家受戒，成為大僧。
今百丈至晚上堂，舉前因緣。此舉底道理，最未審也，作麼生舉？老人既終五百生來，如謂脫從來身。今言五百生，其數當如人間算取乎？當如野狐道算取乎？如佛道算取乎？況乎老野狐之眼睛，如何覰見百丈乎？被野狐所覰見，當是野狐精。被百丈所覰見者，則是佛祖也。所以，枯木禪師法成和尚頌曰：百丈親曾見野狐，為渠參請太心粗。而今敢問諸參學，吐得狐涎盡也無？
今百丈至晚上堂，舉前因緣。此舉底道理，最未審細，作麼生舉？老人既終五百生來，如說是脫從來身。今言五百生，其數當如人間算取嗎？當如野狐道算取嗎？如佛道算取嗎？況乎老野狐的眼睛，如何覰見百丈呢？被野狐所覰見，當是野狐精。被百丈所覰見的，則是佛祖。所以，枯木禪師法成和尚頌說：百丈親曾見野狐，為渠參請太心粗。而今敢問諸參學，吐得狐涎盡也無？(《禪宗頌古聯珠通集》卷十)
是故，野狐者，百丈親曾眼睛也。“吐得狐涎”設半分，亦是出廣長舌，代一轉語也。正當恁麽時，脫野狐身，脫百丈身，脫老非人身，脫盡界身。
黃檗便問：“古人錯對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作個什麼？”
所以，野狐，是百丈親曾眼睛。『吐得狐涎』設半分，亦是出廣長舌，是代一轉語。正當恁麽時，脫野狐身，脫百丈身，脫老非人身，脫盡界身。
黃檗便問：「古人錯對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作個什麼？」
今此問，是佛祖之道現成也。南嶽下之尊宿中，如黃檗者，先不有，後亦無。然則，老人未謂“錯對學人。”百丈亦不言“錯對了。”為何黃檗亂謂“古人錯對一轉語？”若謂由錯（而墮野狐身），則黃檗尚未得百丈之大意。佛祖所道之錯對、不錯對，黃檗尚未參究。須於此一段因緣參學先百丈不言對錯，今百丈亦不言錯對也。
今此問，是佛祖的說法現成。南嶽下的尊宿中，如黃檗的，先不有，後亦無。然而，老人未說『錯對學人。』百丈亦不說『錯對了。』為何黃檗亂說是『古人錯對一轉語？』(『錯對』是落入二元性的說法) 若說由錯而墮野狐身，則黃檗尚未得百丈的大意。佛祖所說的錯對、不錯對，黃檗尚未參究。須於此一段因緣參學先百丈不說對錯，今百丈亦不說錯對。
雖然如是，野狐皮五百枚，以厚三寸，曾住此山，為學人道也。野狐皮因有脫落之尖毛，故有今百丈之一枚臭皮袋。度量之，則脫來半野狐皮。有轉轉不錯之墮脫，有轉轉代語之因果，是曆然之大修行也。
雖然如是，野狐皮五百枚，以厚三寸，曾住此山，是為學人道。野狐皮因有脫落的尖毛，故有今百丈的一枚臭皮袋。度量此，則脫來半野狐皮。有轉轉不錯的墮、脫，有轉轉代語的因果，是曆然的大修行。(這裡道元禪師讚嘆百丈禪師修行轉身功德)
而今黃檗來問著：“轉轉不錯，合作個什麼？”可曰：“也墮作野狐身。”黃檗若言“為何恁麽？”則可更曰：“這野狐精！”雖然如是，則非錯與不錯也。莫許黃檗之問問得是。
而今黃檗來問著：『轉轉不錯，合作個什麼？』可說是：「也墮作野狐身。」黃檗若說『為何恁麽？』則可更說：『這野狐精！』雖然如是，則是非錯與不錯。不要認為黃檗的問問得是。
又，當黃檗問著：“合作個什麼”時，當曰：“摸索得面皮也未？”又可曰：“你脫野狐身也未？”亦可曰：“你答他，學人也不落因果也無？”
然則，百丈道之“近前來，與你道”，已有合作個這個之道處。黃檗近前，亡前失後也。“與百丈一掌”，堪是野狐之變也。
又，當黃檗問著：『合作個什麼』時，當是說：「摸索得面皮也未？」又可說是：「你脫野狐身也未？」亦可說是：「你答他，學人也不落因果也無？」
然而，百丈說的『近前來，跟你說』，已有合作個這個的說處。黃檗近前，是亡前失後。『與百丈一掌』，堪是野狐的精變。
百丈笑云：“將為鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。” 此道取者，非十成之志氣，才八九成也。設許八九成，尚無八九成。雖許十成，則無八九成者也。雖然如是，當曰：百丈道處通方，雖然未出野狐窟，黃檗腳跟點地，雖然猶滯螳螂徑。與掌拍手，一有二無。赤鬚鬍，鬍鬚赤。
百丈笑說：『將為鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。』這種說法，非十成的志氣，才八九成。設許八九成，尚無八九成。雖許十成，則無八九成者(道元禪師認為這是有主客、內外二元性的說法，應是連八九成也不許)。雖然如是，當說：百丈說處通方，雖然未出野狐(識性)窟，黃檗腳跟點地(見道)，雖然猶滯螳螂徑。『與掌』是一有，『拍手』則落二無。『赤鬚鬍，鬍鬚赤』(最後這句話，道元禪師是用不屑的口吻說出，來表達叢林對此公案的誤解)。
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN
7-80123-557-6/B*178
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