（馬可福音 10.1-12）耶穌從那裡起身、來到猶太的境界、並約但河外。眾人又聚集到他那裡、他又照常教訓他們。有法利賽人來問他說、人休妻可以不可以、意思要試探他。耶穌回答說、摩西吩咐你們的是甚麼。他們說、摩西許人寫了休書便可以休妻。耶穌說、摩西因為你們的心硬、所以寫這條例給你們。但從起初創造的時候、 神造人是造男造女。因此人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。既然如此、夫妻不再是兩個人、乃是一體的了。所以 神配合的、人不可分開。到了屋裡、門徒就問他這事。耶穌對他們說、凡休妻另娶的、就是犯姦淫、辜負他的妻子．妻子若離棄丈夫另嫁、也是犯姦淫了。
人類物質的肉體受生存的需求所桎梏著，因此會有飲食、性慾、睡眠等的生理行為。但因頭腦二元意念的運作介入，造成這些行為的錯亂與不知節制。在二元思維運作下，人以自我為中心，其待人接物的傾向是內聚的、滿足自己的慾望為主。所以在二元運作下，人與人間因自我的內聚與不知滿足，彼此間是以緊張的關係存在的。人與人間的關係是弱肉強食、豪奪吞併，弱者往往資源被吸收而消滅。
其實心靈處在一元境界中，因為彼此都是有互相擁有、是同一個體的感受，會影響二元肉體生理需求的反應，是以「平等」、「愛」、「互助」相看待。與二元思維的肉體生理反應佔有、性慾、競爭，是截然的不同。夫妻是大我（上帝）下因緣相關性結合的，也是大我下因緣更緊密的一體，因為此緊密因緣發展的關係，會感受到大我（上帝）所給的訊息：「人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。」這種結合是大我（上帝）下因緣所主宰的，所以分離也應是由大我（上帝）因緣所決定。
耶穌基督面對這些因肉體二元思維錯亂所衍生的問題，也只能說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻。」因肉體二元思維衍生生存競爭的錯亂，使性慾、慾望不知滿足，而有二元頭腦所做的合理性的理由。這是摩西認為人們在這方面「心硬」的原因。所以對此二元運作的錯亂也只好給予訂定律法，必須給予妻子「休書」的規範。但夫妻的關係是因緣性的結合的，若不是因緣性的分開，就必然落入二元思維的貪慾所造成的。丈夫無故休妻另娶，一是犯了姦淫的罪，二是虧欠了自己的妻子。這也是耶穌基督所要表明，按當時的律法規條看，丈夫雖有權休妻，但從一元思維看，仍不能使他豁免於道德和良心的定罪。
（猶太拉比根據申命記廿四章一節准許人離婚，但對於離婚的合法理由，則意見分歧，主要分為『撒買學派』(Shammi)和『希列學派』(Hillel)兩派不同的看法，彼此爭論。撒買學派認為該段經文中所謂『不合理的事』，是指婚姻上的不忠貞，此即構成離婚的惟一理由。但希列學派則強調那段經文的下面一句：『不喜悅她』，認為只要妻子作了任何讓她丈夫不喜悅的事，便可容許丈夫離棄她。按古時猶太人的規矩，由丈夫單方面宣告與妻子離異即可成立，而不必徵得妻子的同意，也不須經過司法程序的裁決。猶太律法原本不容許妻子主動向丈夫提出離異的要求，但因和羅馬、希臘、以東等外邦人雜處，『妻子離棄丈夫另嫁』的外邦風俗也侵入猶太社會中。）
（馬可福音 10.13-6）有人帶著小孩子來見耶穌、要耶穌摸他們、門徒便責備那些人。耶穌看見就惱怒、對門徒說、讓小孩子到我這裡來、不要禁止他們．因為在 神國的、正是這樣的人。我實在告訴你們、凡要承受 神國的、若不像小孩子、斷不能進去。於是抱著小孩子、給他們按手、為他們祝福。
耶穌基督常常告誡門徒，人世間只有小孩子的特質，最像一元世界中的子民。人類二元思維運作的肉體，是靠從小孩開始頭腦學習生活、知識，累積經驗來增加二元的運作能力。知識經驗愈豐富的聰明人，因頭腦喜惡分別，帶來的自我傲慢，陷入二元思維運作愈深。這就是成年人的弊病，應用頭腦的二元分別能力，也就像是亞當所吃的分辨善惡的果實；這是使人的靈體脫離一元境界，落入物質二元思維運作的起源，「罪」與「死」也因此而生。所以耶穌基督才會說：「凡要承受 神國的、若不像小孩子、斷不能進去。」
（馬可福音 10.17-25）耶穌出來行路的時候、有一個人跑來、跪在他面前問他說、良善的夫子、我當作甚麼事、纔可以承受永生。耶穌對他說、你為甚麼稱我是良善的．除了 神一位之外、再沒有良善的。誡命你是曉得的、不可殺人、不可姦淫、不可偷盜、不可作假見證、不可虧負人、當孝敬父母。他對耶穌說、夫子、這一切我從小都遵守了。耶穌看著他、就愛他、對他說、你還缺少一件．去變賣你所有的、分給窮人、就必有財寶在天上．你還要來跟從我。他聽見這話、臉上就變了色、憂憂愁愁的走了．因為他的產業很多。耶穌周圍一看、對門徒說、有錢財的人進 神的國是何等的難哪。駱駝穿過鍼的眼、比財主進 神的國、還容易呢。
一般人因是頭腦二元的思維運作，以為透過做善工就可以進入上帝國度、得永生。這讓耶穌基督很難回答，因為問題的癥結，是在放棄頭腦的二元思維。只有當你處在一元境界中，你才知道只有一位「善者」--大我（上帝），所有大我下的成員都是承受大我的恩典的。對於習慣用頭腦二元思維的人，要想接近大我（上帝）國度，也只能用聖典的誡律了。一般人以為努力做善工，就可以達成義人的成就。殊不知，心靈的信心成就才是關鍵。而世間二元運作的另一問題是，與物質緊密的結合著，包括這肉體軀殼。所以耶穌基督希望追隨者，「要變賣你一切所有的，分給窮人」，這樣才能盡可能的脫離物質的束縛。(參考《印度生死書》的《卡塔奧義書》(三) 所以藉由祭祀、嚴守律法和行出一些善行，只能抵達天神的國度，而往上帝(梵)的國度，則是另外一條道路。)
在一元大我（上帝）國度裡，是以大我的全體為運作中心，成員間是互相依賴的關係。個體成員的過度發展將危害周圍的關係，大我全體也將受到傷害。所以個體成員都會覺知到「擁有超過自己所需的資源是一種罪惡」。所以耶穌基督告訴少年人，要做到接近一元特質的完全人，應該要捐出所有多餘的財富給需要的人(因為在一元大我（上帝）國度，沒有所謂的富人，即不會有個體擁有超過自己所需的資源)。對習慣於用頭腦二元思維的人，捐出所有「擁有」的物質是很困難的，因為這違反了二元頭腦的運作。在二元思維當下，以自我為中心的運作，其待人接物的傾向是內聚的、佔有的。所以在二元運作，彼此間是以弱肉強食、豪奪吞併的緊張關係存在的。所以耶穌基督告訴門徒，人們因二元思維的錯亂運作，以為生存是必需透過內聚的、佔有的方式，這是無法進入一元大我（上帝）國度的。
（「駱駝穿過鍼的眼」，古時猶太人的城門，往往在正常的門上另開一個小門，此小門名叫『鍼眼門』。白天時大開城門，供人們和貨物進出；每到黃昏，便關閉城門，而僅打開那扇小鍼眼門。那門小到只可容『人』進出，故若遇有馱貨物的駱駝時，須先把貨物從牠身上卸下來，然後叫駱駝屈著身子匍匐，再加上人力的推和拉，才能通過。『駱駝穿過鍼的眼』遂成了一句俗諺，以形容事情非常困難，但並不是完全不可能之意。）
（馬可福音 10.26-30）門徒就分外希奇、對他說、這樣誰能得救呢。耶穌看著他們說、在人是不能、在 神卻不然．因為 神凡事都能。彼得就對他說、看哪、我們已經撇下所有的跟從你了。耶穌說、我實在告訴你們、人為我和福音、撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地。沒有不在今世得百倍的、就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地、並且要受逼迫．在來世必得永生。
耶穌基督又告訴門徒說：「要使駱駝穿過鍼的眼較容易，要救助擁有財富的人進入一元大我（上帝）的國度很難。」門徒覺得這些事都是不可思議，不可能發生的。不過，耶穌基督告訴他們，這些事對二元境界的人是不可能的，但一元大我（上帝）透過信心的運作是無所不能的。
耶穌基督清楚的知道自己因緣的角色，是把一元大我（上帝）的福音傳播給仍陷於二元思維的以色列人民。而十二門徒傳道的因緣舞台是在以色列的族群中，去帶領他們讓他們知道，如何才是進入一元運作的國度。所以門徒必須為了傳播福音而拋棄所有二元思維關係、財物。也因門徒能信受此ㄧ元福音，藉此信心，門徒心靈能進入一元大我（上帝）的國度而得永生。
（馬可福音 10.31）然而有許多在前的將要在後、在後的、將要在前。
在一元大我（上帝）國度的運作中，彼此是以「平等」、「愛」、「互助」相看待。由於這種趨向平等的動力很強，愈缺乏愈弱勢的，愈能夠獲得大我支援。所以在一元大我（上帝）國度中「居後的」，將優先（在前）從大我周遭或得支援而滿足。「在前的」，因已接近平等，故從大我獲得的支援也較慢（在後）。
（馬可福音 10.32-4）他們行路上耶路撒冷去．耶穌在前頭走、門徒就希奇、跟從的人也害怕．耶穌又叫過十二個門徒來、把自己將要遭遇的事、告訴他們說、看哪、我們上耶路撒冷去、人子將要被交給祭司長和文士、他們要定他死罪、交給外邦人。他們要戲弄他、吐唾沫在他臉上、鞭打他、殺害他．過了三天、他要復活。
道成肉身的耶穌基督洞悉自己的過去、當下與未來的因緣，也能清楚知道周遭人事物的過去、當下與未來的因緣。所以他再次的告訴門徒；「必須上耶路撒冷去、受長老、祭司長、文士定他的罪，並且被戲弄、釘在十字架上，第三日他要復活。」因為這過程因緣是上帝安排耶穌基督屬靈的復活。
（馬可福音 10.35-45）西庇太的兒子雅各、約翰進前來、對耶穌說、夫子、我們無論求你甚麼、願你給我們作。耶穌說、要我給你們作甚麼。他們說、賜我們在你的榮耀裡、一個坐在你右邊、一個坐在你左邊。耶穌說、你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯．你們能喝麼．我所受的洗、你們能受麼。他們說、我們能。耶穌說、我所喝的杯、你們也要喝．我所受的洗、你們也要受．只是坐在我的左右、不是我可以賜的．乃是為誰豫備的、就賜給誰。那十個門徒聽見、就惱怒雅各、約翰。耶穌叫他們來對他們說、你們知道、外邦人有尊為君王的、治理他們．有大臣操權管束他們。只是在你們中間、不是這樣．你們中間、誰願為大、就必作你們的用人．在你們中間、誰願為首、就必作眾人的僕人。因為人子來、並不是要受人的服事、乃是要服事人、並且要捨命、作多人的贖價。
門徒們不知道大我（上帝）國度的運作，是以因緣的必須性為主導，為大我的目的而被「用」來安排必要的位置。耶穌基督就因緣法告訴門徒，他因為傳一元福音所碰到迫害的遭遇，門徒們也會遭受到。但是在一元大我（上帝）國度中個人的因緣位置安排，卻是依大我（上帝）運作的目的。所以耶穌基督說：「只是坐在我的左右、不是我可以賜的．乃是我父為誰豫備的、就賜給誰。」
二元的思維及運作，是依於階級權力、弱肉強食的鬥爭方式做資源的分配。門徒們不知道大我（上帝）國度的運作，是不同於二元思維的。在一元境界中的大我思維及運作，成員間是以「平等」、「愛」、「互助」的方式和諧的做資源分配。所以愈有能力者，愈為別人所需要；也就是愈有「用」，就愈必須付出更多，在大我中為其他成員服務。所以耶穌基督告訴門徒：「你們中間誰願為大、就必作你們的用人。誰願為首、就必作你們的僕人。」這也是耶穌基督為了傳此ㄧ元福音，來此世間的目的
（馬可福音 10.46-52）到了耶利哥．耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候、有一個討飯的瞎子、是底買的兒子巴底買、坐在路旁。他聽見是拿撒勒的耶穌、就喊著說、大衛的子孫耶穌阿、可憐我罷。有許多人責備他、不許他作聲、他卻越發大聲喊著說、大衛的子孫哪、可憐我罷。耶穌就站住、說、叫過他來．他們就叫那瞎子、對他說、放心、起來、他叫你喇。瞎子就丟下衣服、跳起來、走到耶穌那裡。耶穌說、要我為你作甚麼。瞎子說、拉波尼、我要能看見。〔拉波尼就是夫子〕耶穌說、你去罷．你的信救了你了。瞎子立刻看見了、就在路上跟隨耶穌。
耶穌基督再度展現一元運作的能力，使瞎子巴底買能看見。但耶穌基督也再度強調要依信心，「你的信救了你了！」。
『耶利哥』乃是被咒詛之地。「出耶利哥的時候」，路加福音記載此事是發生在將近耶利哥的時候；我們必須瞭解耶利哥城的背景，才能明白其間有出入的原因。耶利哥在當時有新、舊二城，新城是大希律王所建，兩城之間有一條道路相通。馬可是記載耶穌出舊城之時，而路加是記載耶穌進新城之時，所以兩者並沒有矛盾。
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