《唯佛與佛》 永平道元禪師
佛法者，非人之可知。是故，昔來無以凡夫悟佛法，無以二乘究佛法。獨為佛所悟故，云“唯佛與佛，乃能究盡。”究悟佛法時，我等未嘗思悟為如斯。縱有覺悟，然無如其所思之悟，悟亦非如其所思。恁麽，則日常之思者，不足可用也。悟了，則不覺以何故而悟。以此可省知，悟以前之種種思者，與悟無用也。以前之種種所思無用者，非謂思之實惡，其力不有。從來之所思，本即是悟，然彼時以顛倒故，則思則言無力。思彼無用者，必有所知。所謂恐其不小(曉？)。若以悟前之思為力而悟出，則非有用之悟。不以悟前為力，遙超而來故，所謂悟者，偏以悟之力所助也。可知迷者無，亦可知悟者無。
佛法，是非人可慮知的。所以，昔來無以凡夫悟佛法，無以二乘窮究佛法。唯獨為佛所悟，故說是『唯佛與佛，乃能究盡。』究悟佛法時，我等未嘗想像悟是為如此。縱有覺悟，然無如其所想像的悟，悟亦非如其所想像的。恁麽，則日常的想像，是不足可用。悟了，則不覺以何故而悟(這裡道元禪師認為『悟』是緣起法時的恁麼)。以此可省知，悟以前的種種想像，是與悟無用。以前所想像的種種無用，不是說思(指緣起的念)的不好，只是其不有力用。從來的所思(指緣起的念)，本即是悟(是法的體用一如一元性)，然彼時以顛倒故(即落入二元性的能所顛倒，下段有解釋)，則念頭則言說無力用。想像念無用的，必定有所知。所謂恐怕是對這緣起念的不明曉(指落於無明)。若以悟前的思為力而悟出，則是非有用的悟。不以悟前為力，遙超而來故(這裡道元禪師似乎是要區分思考的演譯法與歸納法)，所謂悟，是偏以悟的力所助。可知迷者無，亦可知悟者無。(這裡道元禪師所謂『思』，不是唯識中第六意識的遍行心所法，是指識心緣起的『念』法。一一『念』法的緣起都是一元性的心法一如、體用一如，故本即是悟，是緣起法的恁麼。但落在第六意識名相分別的思考歸納法，是否是像恁麼的作用，而可稱為悟，就有待商榷。)
（成就）無上菩提人時，謂之佛。佛在無上菩提時，謂之無上菩提。在此道時之面目，不知者，當愚矣！謂彼面目者，不污染也。謂不污染者，無趨向，無取捨也；亦非強趨向，亦非裝樣。確有不趨向、無取捨之不污染也。譬喻逢人時，乃思其面目如何；譬喻花月，今見其光色，即耳目一新。當知春但以渾春之心，秋亦以全秋之美惡，別無可逃；以為非我，則遂為我。此春秋之聲，不論是我或非我，試當省察！非如我所測，亦非在我思。其心者，當不在今之四大五蘊、眾我及我，亦不可求為誰。是故，花月所催之心色，雖當非我，而又思之為我。思非我為我。概之，當是背之形色，若照見不為彼形色所染時，則自顯道中之行履，是本來面目也。
成就無上菩提人(即佛性與識性一如)時，稱為佛。佛在無上菩提時，稱為無上菩提。在此證道時的面目，不知道的，當是愚矣！說彼面目，是不污染(指一元性)。所謂不污染，是無趨向，是無取捨；亦非強趨向，亦非裝樣。是確有不趨向、無取捨的不污染。譬如逢人時，乃思其面目如何(也就是說：看人臉時緣起的念頭，先是五官的差別相，這是一元性的；但接著第六意識的心、心所法的能所分別運作，才落入了二元性)；譬如花月，今見其光色，即耳目一新。當知春但以渾春的心，秋亦以全秋的美惡，別無可逃；以為非我，則遂為我(這是指緣起法時的一元性，是全然的、無我我所的)。此春秋的聲，不論是我或非我，試當省察！非如我所測，亦非在我思(即不在第六意識能所分別)。其心(指佛性的恁麼緣起功德力)，是當不在今的四大五蘊、眾我及我，亦不可求為誰。所以，花月所催的心色(性相一如法)，雖當非我，而又思以為我。思非我為我。總之，當是顛倒的形色(運作)，若照見不為彼二元的顛倒形色所染時，則自顯佛道中一元性的行履，即是緣起法『思』、『念』的本來面目。
古人曰：“盡大地是自己法身，而不應為法身所障。若為法身所障，則不能轉身。當有出身之道，如何是諸人出身之道？若不云出身之道者，則法身之命忽絕，當沉苦海。若如是問之，如何道哉？曰：‘當令法身活，又不沉苦海。’”是時，當道：“盡大地是自己法身也”。
古人說：「盡大地是自己法身，而不應為法身所障(即執著緣起法為實有、我有)。若為法身所障，則不能轉身。當有出身(處一元性的緣起法)的道途，如何是諸人出身的道途？若不說出身的道途，則法身之命忽絕，當沉苦海。若如是問之，如何回答呢？即是說：『當令法身活，又不沉苦海。』」是時，當回答：「盡大地是自己法身。」
若是此道理，能道盡大地是自己之法身則道。又，不能道時，則全不道；心中當領會：不道不道。 古佛有能道之事。有能于死中活者，又有能于活中死者。有能死常能死者，有能活常能活者。此非人之強為，法爾如是也。
所以，佛轉法輪時，有如是之光，有如是之聲。當知現身度生者亦然。謂之無生知見。
若是此道理，能回答盡大地是自己的法身則是在佛道。又，不能回答時，則全不回答；且心中當領會：不道不道。 古佛有能說的事。有能於死中活的，又有能於活中死的。有能死(指緣起法，即色)常能死的，有能活(指真如法，即空)常能活的(《黃龍死心語錄》『死中有活。活中有死。死中恒死。活中恒活。』)。此非人的強為，是緣起法的法爾如是。 所以，佛轉法輪時，有如是的光，有如是的聲。當知現身度生者亦然。是稱為無生知見(即是說，緣起法是『死中有活。活中有死』)。
謂現身度生者，即度身現身也。向度而不求現，見現而莫怪度。當知、當說、當證佛法於此度中已究盡。即聞即說，現身皆如度也。此亦是現身度生之為其然也。以證此旨故，佛從得道之朝，涅槃之夕，亦道未曾說一字，亦道語言自在。
所謂現身度生，即是度身現身(一元性的緣起法就是有時界一體)。向度(指依真如法恁麼緣起)而不求現(法的現成公案)，見現而莫怪度。當知、當說、當證佛法於此度中已究盡。即聞即說，即是(性相一如的)現身皆如度。此亦是現身度生的就是如此。因證此旨，故佛從得道之朝，涅槃之夕，亦可說是未曾說一字，亦可說是語言自在。
古佛云：“盡大地是真實人體，盡大地是解脫門，盡大地是毗盧一隻眼，盡大地是自己之法身。” 所言之意，謂真實者，即真實之身也。當知盡大地非是假我，真實之體也。若有人問：“為何日常不知？”當道：“將盡大地是真實人體之問還我來！”又當道：“盡大地是真實人體，如是知！”
古佛說：「盡大地是真實人體，盡大地是解脫門，盡大地是毗盧一隻眼，盡大地是自己的法身。」(《宏智頌古》七十九、《聯燈會要》卷六) 所說的意思，所謂真實，即是真實之身(指依真如法緣起的)。當知盡大地非是假我，是真實之體。若有人問：「為何日常不覺知道？」當說：「將盡大地是真實人體的『問』還我來！」(即是說：這『問』的功德就是盡大地的真實人體的體用，當下即是。既然能有此『問』的體用，還在猶疑則還我這『問』的體用來)，又當說：「盡大地是真實人體，如是知！」
又，謂“盡大地是解脫門”者，即不為何物所拘纏，故得其名也。盡大地之言，于時于歲，于心于言，皆感親切，無有間隙而親密也。無限無際，當云盡大地也。覓求入此解脫門，或覓求出之，又不得也。為何如是？須反省發問！欲尋無有處，當不可得也。
又，所謂『盡大地是解脫門』，即是說不為何物所拘纏，故得其名。盡大地的說法，於時於歲，於心於言，皆感親切，是無有間隙而親密(是一元性的特質)。無限無際，當說是盡大地。覓求入此解脫門，或覓求出之，是又不可得。為何如是？須反省發問！欲尋無有處，當然是不可得。(無門，即是指這緣起的一元性，是無法用能所二元的運作方式而得入的)
又，謂“盡大地是毗盧一隻眼”者，雖言佛是一隻眼，然莫以為必同人眼。人雖有兩目，然言眼時，則但言人眼，不言二或三。學教者，曰佛眼，曰法眼，曰天眼等，不曾學目也。以為目者，可謂無賴！今須但聞佛眼一只是盡大地。佛有千眼，有萬眼，今盡大地且為其中之一也。亦不妨謂如此數多中之一。又，知佛眼但一隻亦非錯。眼可有種種，有三眼者，有千眼者，有云八萬四千眼者。聞眼有如此，不應驚奇。
又，所謂『盡大地是毗盧一隻眼』，雖說佛是一隻眼，然莫以為必同人眼。人雖有兩目，然稱眼時，則但是說人眼，不言二或三眼。學經教的，稱佛眼，稱法眼，稱天眼等，不曾學佛法中的眼為目。把佛法中的眼認為目的，可說是無賴！今須但聞佛眼一只是盡大地。佛有千眼，有萬眼，今盡大地且是為其中之一。亦不妨說是如此數多中之一。又，知佛眼但一隻亦非錯。眼可有種種，有三眼的，有千眼的，有說八萬四千眼的。聽聞眼有如此，不應驚奇。
又當聞“盡大地是自己法身。”求知自己，是生者必有之心也。然則，稀有見知真實自己者也，唯佛一人知之，其他之外道等，亂以非有之物為我。佛所云自己者，即盡大地。所以，知自不知自，盡大地皆無非自己。此時之言，當留讓彼時之人。
又當聽聞『盡大地是自己法身』。求知自己，是生者必有的心。然而，是稀有見知真實自己的，唯佛一人知道，其他的外道等，亂以非有之物為我。佛所說的自己，即是盡大地。所以，知自不知自，盡大地皆無非自己。此時之言，當留讓彼時證法的人。
昔有僧問古德：“百千萬境一時來時如何？” 古德云：“莫管他。” 其意者，不管來事如何，全在不動。當下即是佛法，無境也。不得以此言是炳誡，當解為諦實。若想管，則不被管也。
昔有僧問古德：「百千萬境一時來時如何？」 古德說：「莫管他。」(《景德傳燈錄》卷十二
寶壽岩沼章) 其意思，是不管來事如何，全在不動。當下即是佛法，是無境(即有境就落入能所的二元性)。不得以此言是炳誡，當解為諦實。因為若想管，則是不被管(即法的緣起是『恁麼』，是業力異熟的功德)。
古佛云：“山河大地與諸人同生，三世之佛與諸人同來。” 然則，一人生後，見山河大地，不見其未生前之山河大地上再添一山河大地。雖如是言之，然亦非謂古言非實。當如何領會？不得領會，又不得放置，故必解之，必問之。既是（古佛）所說之言，則當聞之。聞後又當領會也！
古佛說：「山河大地與諸人同生，三世諸佛與諸人同來。」(《列祖提綱錄》卷十) 然而，一人生後(即異熟轉變所成的有情識)，是見生後的山河大地，是不見其未生前的山河大地(即真如法)上，再添一山河大地(即依真如法在緣起山河萬象)。雖如是說，然亦非所謂古言非實。當如何領會？不得領會，又不得放置，故必參解此，必參問此。既是古佛所說的言教，則當聽聞之。聽聞後又當領會！
其領解之法，即由此有生之人尋問此生；謂此生者如何？能究盡其始其終止之人是誰？自己乃不知始不知終而生。其但如不知山河大地之邊際而於此見之，腳踏此處。莫怨山河大地不如生，當明山河大地同等我生。又，三世諸佛已修行、成道、悟了。謂此佛與我等，又如何領解？且先領解佛行。佛行者，與盡大地同行，與盡眾生共行。若不盡一切，則尚非佛行。
其領解的方法，即是由此有生的人(入三界的有情識)尋問此生；所謂此生者是如何？能究盡其始其終止的人是誰？自己乃是不知始不知終而生。其但如不知山河大地的邊際而於此見到，腳踏此處。莫怨山河大地不如生，當究明山河大地同等我生。又，三世諸佛已修行、成道、悟了。所謂此佛與我等，又如何領解？且先領解佛行。佛行(是一元性)，是與盡大地同行，是與盡眾生共行。若不盡一切，則尚非佛行。
是故，自發心至得悟，必與盡大地盡眾生，同悟同行也。於此當有懷疑之心，亦似有不知之意；欲明究彼等，則能聞得如此之聲，然不得誤為人用。此于心會，則可知有三世諸佛之發心訣不遺漏我等身心之道理。若疑問之，則已謗三世諸佛也。
所以，自發心至得悟證，必與盡大地盡眾生，是同悟同行。於此當有懷疑的心，亦似有不知的意(即於修證不一如時的二元性)；欲明究彼等，則應能聞得如此的聲，然不得誤為人用(即不要落入二元性的能所)。此於心會(佛道的一元性)，則可知有三世諸佛的發心決不遺漏我等身心的道理。若疑問此，則是已謗三世諸佛。
試靜思看，我等之身心，當實有與三世諸佛同行之道理，亦當有同發心之道理。返照此身心之先後，則知尋覓之人非我，亦非他，以何滯處而隔三世？然則，此念亦非我。為何當又障三世諸佛之本心處行道時哉？且當名曰：道不在知不知。
試靜思看，我等的身心，當實有與三世諸佛同行的道理，亦當有同發心的道理。返照此身心的先後，則知尋覓的人非我，亦非他，因何滯處而隔三世？然而，此念亦非我。為何當又障三世諸佛的本心處行道時呢？且當名說：道不在知、不知(佛道不在二元性中)。
古人云：“撲落非他物，縱橫不是論；山河及大地，乃全露法王身。” 今人當學昔人之言。既是法王身，所以，領解撲落亦不異此身，是為之法王。其意者，如山之在地，似地之載山。領解時，則不礙未領解時之領解。又，領解亦不破未領解。領解、不領解，恰如春之色、秋之聲。若更不領解，縱放聲說，其聲亦不入耳，耳在聲中游。領解則聲已入耳，三昧當現也。不得以為領解者聲小，不領解者聲大。當知其不在私心，乃法王之如是也。謂法王之身者，其眼亦如身，心亦同身也。心與身，無一毫之隔，當是全露。光明、說法，當知皆如上所言，是法王身也。
古人說：「撲落非他物，縱橫不是論；山河及大地，乃全露法王身。」(《石門林間錄》卷上
興教洪壽章) 今人當學昔人的言教。既是法王身，所以，領解撲落(指六根與所對的六塵)亦不異此身，是法王的作為。其意思，是如山的在地，似地的載山(指緣起法的功德相用)。領解時，則不礙未領解時的領解。又，領解亦不破未領解(即證道是不破未證道，洞山五位的最後一位說『折合還歸炭裡坐』)。領解、不領解，恰如春的色、秋的聲。若更不領解，縱放聲說，其聲亦不入耳，耳在聲中游。領解則聲已入耳，是三昧當現。不得以為領解者聲小，不領解者聲大(即是說，在看到色、聽到聲的當下就已經是領解；落到意識心心所法分別名相、好惡，就是不領解；所以不要誤認意識分別的不領解者聲大)。當知其不在私心(指心所法的俱起分別運作)，乃是法王的如是。所謂法王的身，其眼亦如身(一如的法即是心)，是心亦同身。心與身，無一毫之隔，當是全露。光明、說法，當知皆如上所說，是法王身。
往昔自有言，曰：非魚不解魚心，非鳥難求鳥跡。 能知此理之人，亦稀矣！但以人不知魚心者，惡知也。真實知者，乃魚與魚必互知其心也。雖不為人知，然思其逆上龍門，則是共知，同心為一也。凌水九浙，心亦相同也。此若非魚，則不知也。
往昔自有言教，說：非魚不解魚心，非鳥難求鳥跡。 能知此理的人，亦是稀矣！但以人不知魚心，是不完善的知。真實知的，乃是魚與魚必互知其心。雖不為人知，然思其逆上龍門，則是共知，是同心為一。凌水九浙，是心亦相同。此若非魚，則是不知。
又，鳥之飛空，其他禽獸則知其足跡、見其足跡而尋覓，此乃夢不曾見也。若不知是如是，則無寄念。然則，鳥能數數看是小鳥幾百千結群而過還是大鳥列對南去北飛之足跡。其不暗于車轍遺路，馬跡見草，鳥見鳥跡也。
又，鳥的飛空，其他禽獸能知其足跡、見其足跡而尋覓的，此乃是夢不曾見。若不知是如是，則是無寄念(究竟空無所寄)。然而，鳥能數數看是小鳥幾百千結群而過還是大鳥列對南去北飛的足跡。這是不暗昧於車轍遺路，馬跡見草，鳥見鳥跡。
此道理，千佛亦有。佛于幾世修行而來，小佛大佛，未入數之佛，皆知也。不是佛之時，全不知也。有人或問：如何不知？以是佛眼能見故，非佛者，則不具佛眼。是佛之數物之數也。若不知，可覓佛之路跡。此路跡若眼能見，當較之于佛之路跡，判是佛否。於如此比較處，則知佛之足跡，知佛足跡之長短、深淺；自己之足跡亦得究明，則得量佛之足跡也。得此足跡，可謂佛法也。
此道理，千佛亦有。佛於幾世修行而來，小佛大佛，未入數的佛，是皆知。不是佛的時節，是全不知。或有人問：如何不知？因是佛眼能見，故非佛者，則不具佛眼。是佛的數物之數。若不知，可覓佛的路跡。此路跡若眼能見，當比較於佛的路跡，判是佛否。於如此比較處，則知佛的足跡，知佛足跡的長短、深淺；自己的足跡亦得究明，則是得量佛的足跡。得此足跡，是可稱是佛法。(依『增壹阿含經』所說：「諸佛皆出人間，終不在天上成佛也」。而這『人間佛教』的論點，正可說明『人』與『佛』是同類，鳥見鳥跡，人應可見佛足跡。這是道元禪師末段的推論依據。)
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN 7-80123-557-6/B*178
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