《三時業》 永平道元禪師
第十九祖鳩摩羅多尊者，至中天竺國，有大士，名闍夜多。問曰：“我家父母，素信三寶，而常縈疾瘵，凡所營事，皆不如意。而我鄰家，久為旃陀羅行，而身常勇健，所作和合。彼何幸？而我何辜？”
尊者曰：“何足疑乎？且善惡之報有三時焉！凡人但見仁夭、暴壽，逆吉義凶，便謂亡因果虛罪福。殊不知影響相隨，毫釐靡忒。縱經百千萬劫，亦不磨滅。”時闍夜多聞是語已，頓釋所疑。
第十九祖鳩摩羅多尊者，至中天竺國，有大士，名闍夜多。問說：「我家父母，素信三寶，而常縈疾瘵，凡所營事，皆不如意。而我鄰家，久為旃陀羅(賤民)行，而身常勇健，所作和合。彼何幸？而我何辜？」 尊者說：「何足疑乎？且善惡之報有三時呢！凡人但見仁夭、暴壽，逆吉義凶，便說是無因果虛罪福。殊不知影響相隨，毫釐靡忒。縱經百千萬劫，亦不磨滅。」時闍夜多聞是語已，頓釋所疑。(《景德傳燈錄》卷二 鳩摩羅多尊者章)
鳩摩羅多尊者，如來以降第十九代之付法者也。如來親記其名。非但明究、正傳釋迦一佛之法，亦兼明曉三世諸佛之法也。闍夜多尊者受此問後，便隨鳩摩羅尊者修習如來之正法，終為第二十代之祖師。于此，世尊亦曾記曰第二十祖當為闍夜多。是故，判斷佛法者，尤當如祖師如此之所判斷也！而今世上，不知因果，不明業報，不知三世，不辯邪見之人，不可與其為群。
鳩摩羅多尊者，如來以降第十九代的付法者。如來親記其名。非但明究、正傳釋迦一佛的法，亦兼明曉三世諸佛的法。闍夜多尊者受此問後，便隨鳩摩羅尊者修習如來的正法，終為第二十代的祖師。于此，世尊亦曾記說第二十祖當為闍夜多。所以，判斷佛法，尤當是如祖師如此之所判斷！而今世上，不知因果，不明業報，不知三世，不辯邪見的人，不可與其為群。
謂“善惡之報有三時焉。”三時者，一者順現法受，二者順次生受。三者順後次受。謂之三時。修習佛祖之道，自其最初，即學習、究辨三時業報之理也。若不然，則多錯，墮於邪見也。非只墮於邪見，亦墮於惡道，長時受苦。未續善根間，功德多失，久礙菩提之道，豈不可惜哉？此三時業者，曆乎善惡也。
所謂『善惡之報有三時焉』。『三時』，是一者『順現法受』，二者『順次生受』。三者『順後次受』。所謂的三時。修習佛祖的法教，自其最初，即是學習、究辨三時業報的理趣。若不如此，則多錯，是墮於邪見。非只墮於邪見，亦墮於惡道，長時受苦。未續善根間，功德多失，久礙菩提之道，豈不可惜嗎？此三時業，是善惡歷然。
第一順現法受業者，謂若業此生造作增長，即於此生受異熟果，是名順現法受業。謂有人，或於善，或于惡，於此生造之，即於此生受報，是云順現法受業。造惡而於此生受報之例。
第一『順現法受業』，是說若業，此生造作增長，即於此生受異熟果，是名順現法受業。說有人，或於善，或於惡，於此生造之，即於此生受報，說是順現法受業。造惡而於此生受報的例子如下。(《大毗婆沙論》卷一百一十四)
“曾有采樵者，入山遭雪，迷失途路。時會日暮，雪深寒凍，將死不久。即前入一蒙密林中，乃見一羆。先在林內，形色青紺，眼如雙炬。其人惶恐，分當失命。此實菩薩現受羆身。見其惶恐，尋慰諭言：‘汝今勿怖。父母于子或有異心，吾今於汝終無惡意。’即前捧起，將入窟中，溫暖其身，令蘇息已，取諸根果，勸隨所食。恐冷不消，報持而臥。如是恩養，經於六日。至第七日，天晴路現。人有歸心，羆既知己，復取乾果飽而餡之。送至林外，殷勤告別。人跪謝曰：‘何以報？’羆言：‘我今不須餘報，但如比日我護汝身，汝於我命，亦願如是。’其人敬諾，擔樵下山，逢二獵師。問曰：‘山中見何蟲獸？’樵人答曰：‘我亦不見餘獸，唯見一羆。’獵師求請：‘能示我不？’樵人答曰：‘若能與三分之二，吾當示汝。’獵師依許，相與俱行，竟害羆命，分肉為三。樵人兩手欲取羆肉，惡業力故，雙臂俱落。如珠縷斷，如截藕根。獵師危忙，驚問所以，樵人恥愧，具述委曲。是二獵師，責樵人曰：‘他既於汝有此大恩，汝今何忍行斯惡逆？怪哉！汝身何不糜亂？’於是，獵師，共其肉施僧伽藍。時僧上座，得妙願智，即時入定，觀是何肉，即知是與一切眾生作利樂者，大菩薩肉。即時出定，以此事白眾。眾聞驚歎，共取香氛燒其肉，收其餘骨，起卒堵婆，禮拜供養。如是惡業，待相續，或度相續，方受其果。”
「曾有采樵的人，入山遭雪，迷失途路。時會日暮，雪深寒凍，將死不久。即前入一蒙密林中，乃見一羆(棕熊)。先在林內，形色青紺，眼如雙炬。其人惶恐，分當失命。此實菩薩現受羆身。見其惶恐，尋慰諭說：『汝今勿怖。父母于子或有異心，吾今於汝終無惡意。』即前捧起，將入窟中，溫暖其身，令蘇息已，取諸根果，勸隨所食。恐冷不消，報持而臥。如是恩養，經於六日。至第七日，天晴路現。人有歸心，羆既知己，復取乾果飽而餡之。送至林外，殷勤告別。人跪謝說：『何以報？』羆說：『我今不須餘報，但如比日我護汝身，汝於我命，亦願如是。』其人敬諾，擔樵下山，逢二獵師。問說：『山中見何蟲獸？』樵人答說：『我亦不見餘獸，唯見一羆。』獵師求請：『能示我不？』樵人答說：『若能與三分之二，吾當示汝。』獵師依許，相與俱行，竟害羆命，分肉為三。樵人兩手欲取羆肉，惡業力故，雙臂俱落。如珠縷斷，如截藕根。獵師危忙，驚問所以，樵人恥愧，具述委曲。是二獵師，責樵人說：『他既於汝有此大恩，汝今何忍行斯惡逆？怪哉！汝身何不糜亂？』於是，獵師，共其肉施僧伽藍。時僧上座，得妙願智，即時入定，觀是何肉，即知是與一切眾生作利樂者，大菩薩肉。即時出定，以此事白眾。眾聞驚歎，共取香氛燒其肉，收其餘骨，起卒堵婆(即窣睹婆，高顯處、墳陵、塔廟)，禮拜供養。如此惡業，待時相續，或度時相續，方受其果。」
如此者，即名惡業之現法受業。大凡得恩者，當願報果；施恩與他人者，不可求報。如此（所述），欲逆害有恩之人，則必當受其惡業。眾生永莫學此樵人之心！在林外告別時，雖云“當如何報謝”，然於山下，遇獵師，則貪求二分之肉。被貪欲所牽而害大恩！在家、出家者，永莫有此不知恩之心！惡業力之所切，截斷兩手，勝於刀劍之說。
此生造善，順現法受而得善報之例。
如此者，即是名惡業的現法受業。大凡得恩者，當願報果；施恩與他人者，不可求報。如此所述，欲逆害有恩的人，則必當受其惡業。眾生永莫學此樵人的心！在林外告別時，雖說『當如何報謝』，然於山下，遇獵師，則貪求二分的肉。被貪欲所牽而害大恩！在家、出家者，永莫有此不知恩的心！惡業力所切的，是截斷兩手，勝於刀劍之說。
此生造善，順現法受而得善報的例子如下。(《大毗婆沙論》卷一百一十四)
“昔健馱羅國迦膩色迦王，有一黃門，恒鑒內事。暫出城外，見有群牛，數盈五百，來入城內。聞驅牛者：‘此是何牛？’答言：‘此牛將去其種。’於是，黃門即自思維，我宿惡業受不男身，今應以財救此牛難。遂償其債，悉令得脫。善業力故，今此黃門即復男身。深生慶悅，尋還城內，似立宮門。付使啟王，請入奉覲。王令喚人，怪問所由。於是黃門具奏上事。王聞驚喜，厚賜診財，轉授高官，令知外事。如是善業，要待相續，或度相續，方受其果。”
「昔健馱羅國迦膩色迦王，有一黃門(意譯為不男，即太監)，恒鑒內事。暫出城外，見有群牛，數盈五百，來入城內。問驅牛者：『此是何牛？』答說：『此牛將去其種。』於是，黃門即自思維，我宿惡業受不男身，今應以財救此牛難。遂償其債，悉令得脫。善業力故，今此黃門即復男身。深生慶悅，尋還城內，似立宮門。付使啟王，請入奉覲。王令喚人，怪問所由。於是黃門具奏上事。王聞驚喜，厚賜診財，轉授高官，令知外事。如是善業，要待時相續，或度時相續，方受其果。」(《大毗婆沙論》卷一百一十四)
故知牛獸身雖不可惜，若人施救，即受善果也。何況恭敬恩田，恭敬福田，廣修諸善哉？如是之名善順現法受業。于善於惡，如此例子尚多，不勝枚舉！
故知牛獸身雖不可惜，若人施救，即可受善果。何況恭敬恩田，恭敬福田，廣修諸善呢？如此的稱名善順現法受業。於善於惡，如此例子尚多，不勝枚舉！
第二順次生受業者，謂若業此生造作增長，於第二生受異熟果，是名順次生受業。 曰，若有人於此生造五無間業，則必順次生墮地獄也。謂順次生者，即此生之次也。亦有餘罪順此生墮地獄者，然則，若復順後次受之牽，則順次生不墮地獄，為順後業也。此五無間業，定以順次生受業墮地獄也。順次生者，亦謂之第二生也。
第二『順次生受業』，是說若業此生造作增長，於第二生受異熟果，是名順次生受業。 是說，若有人於此生造五無間業，則是必順次生墮地獄。所謂順次生，即是此生的次生。亦有餘罪順此生墮地獄者，然而，若又有順後次受的牽引，則順次生不墮地獄，將為順後業。此五無間業，是定以順次生受業墮地獄。順次生，亦可說是第二生。
五無間業。一者殺父，二者殺母，三者殺阿羅漢，四者出佛身血，五者破和合僧。曰：若有人於此生造五無間業，則必順次生墮地獄也。或有五無間業具造者，所謂迦葉波佛時之華上比丘是也。或有造一無間者，所謂釋迦牟尼佛時之阿闍世王也，殺其父。或有造三無間業者，釋迦牟尼佛時之阿逸多，在家時造業，後許其出家。
五無間業。一者殺父，二者殺母，三者殺阿羅漢，四者出佛身血，五者破和合僧。(《大毗婆沙論》卷一百一十四) 是說：若有人於此生造此五無間業，則必於順次生墮地獄。或有五無間業全造犯的，所謂迦葉波佛時的華上比丘就是。或有造一無間的，所謂釋迦牟尼佛時的阿闍世王，殺其父。或有造三無間業的，釋迦牟尼佛時的阿逸多，在家時造業，後許其出家。
提婆達多，成為比丘而造三無間業。謂破僧、出血、殺阿羅漢也。或云提婆達兜。此翻天熟。謂其破僧者：將五百新學愚蒙比丘，吉伽耶山作五邪法而破法輪僧，身子厭之眠熟，目連擎眾將還。提婆達多眠起發誓，誓報此恩捧縱三十肘、廣十五肘石擲佛，山神以手遮石，小石迸傷佛足，血出。
提婆達多，成為比丘而造三無間業。所謂破僧、出血、殺阿羅漢。或說提婆達兜。此翻譯為天熟(天授)。所謂其破僧：是將五百新學愚蒙比丘，吉伽耶山作五邪法而破法輪僧，身子厭而眠熟，目犍連施神通擎眾還歸。提婆達多眠起發誓，誓報此辱，捧縱三十肘、廣十五肘石擲佛，山神以手遮石，小石迸傷佛足，血出。(《增一阿含經》卷四十六)
若依此說，則是破僧先，出血後也。若依他說，則破僧、出血前後不明也。又將拳打死蓮花色比丘。此比丘是阿羅漢也。此云造三無間業。就破僧罪，有破羯磨僧，有破法輪僧。破羯磨僧者，當在三洲，除北洲。自如來在世至法滅時有之。破法輪僧者，則只如來在世時有。餘時只南洲有，三洲無。此罪最大也。依造此三無間業，提婆達多順次生墮阿鼻地獄。有如此五逆具造者，亦有造一逆者。如提婆達多悉，造三逆。皆當墮地獄！如造其一逆，當為阿鼻地獄一劫之壽報。具造五逆之人，當於一劫之中受五報耶？復為前後受耶？
若依此說，則是破僧先，出血後。若依他說，則是破僧、出血前後不明。又將拳打死蓮花色比丘。此比丘是阿羅漢。此處說造三無間業。就破僧罪，有破羯磨僧，有破法輪僧。『破羯磨僧』(即以非佛戒法惑亂受戒僧眾)，當是在三洲，除北洲。自如來在世至法滅時是有此事。『破法輪僧』(即以邪法惑亂僧眾)，則只如來在世時有。餘時只南洲有，三洲無。此罪是最大。依造此三無間業，提婆達多順次生墮阿鼻地獄。有如此五逆具造的，亦有造一逆的。如提婆達多悉，造三逆。皆當墮地獄！如造其一逆，當為阿鼻地獄一劫的壽報。具造五逆的人，當於一劫之中受五報呢？或為前後受呢？
先德曰：“阿含、涅槃同在一劫，火有後薄。”或曰：“唯在增苦增。”今提婆達多，三逆兼造，其罪當多於造一逆人之三倍。然則，已臨命終時，唱“南無”之言，則惡心略免。可恨者，具不稱南無佛！于阿鼻（地獄），遙歸命釋迦牟尼佛，續善在近也。阿鼻地獄，尚有四佛之提婆達多。
先德說：「阿含(指第七識有我一元境)、涅槃(指第八識無我一元境)同在一劫，只是地獄火有後薄。」或說：「唯在增地獄苦增。」今提婆達多，三逆兼造，其罪當多於造一逆人的三倍。然而，已臨命終時，唱『南無』的偈言，則惡心略免。可恨者，具不稱南無佛！於阿鼻地獄，遙歸命釋迦牟尼佛，是續善在近。阿鼻地獄，尚有授記四佛的提婆達多。
此翟伽離比丘者，千釋出家時，是其中之一人也。調達、翟伽離，二人出城門時，二人所乘之馬忽撲倒，二人從馬落，冠掉地。時人見之，皆曰：“此二人於佛法不可受益！”
此翟伽離比丘，是千釋出家時，其中的一人。調達、翟伽離，二人出城門時，二人所乘的馬忽撲倒，二人從馬落，冠掉地。時人見到，皆說：「此二人於佛法不可受益！」
此翟伽離比丘，亦云俱伽離。其於此生，謗舍利佛、目犍連，以犯無根之波羅夷（罪）。世尊曾親諫之而不止，梵王下降諫之而不止。因謗二尊，故次生當墮（地獄）。又，今不逢續善根之緣。
此翟伽離比丘，亦稱俱伽離。其於此生，謗舍利佛、目犍連，以犯無根的波羅夷（罪）。世尊曾親諫諍而不知停止，梵王下降諫旨亦不停止。因謗二尊，故次生當墮地獄。又，今日不逢接續善根的緣。
四禪比丘，臨命終時，因謗佛，四禪中陰，隱而不現，遂墮五間地獄。如是之名順次受業。此五無間業，以何名無間業？其由有五。
一者趣果無間，故名無間。捨此身已，次身即受，故名無間。
四禪比丘，臨命終時，因謗佛，四禪中陰身，隱而不現，遂墮無間地獄。如此稱為順次受業。此五無間業，以何名無間業？其由有五：
一者趣果無間，故名無間。捨此身已，次身即受(即中陰身隱而不現)，故名無間。
二者受苦無間，故名無間。五逆之罪，生阿鼻獄一劫之中，受苦相續無有樂間。因從果，稱名無間業。
三者時量無間，故名無間。五逆之罪，生阿鼻獄。決定一劫時不斷故。故名無間。 四者壽命無間。故名無間。五逆之罪，生阿鼻獄。一劫之中，壽命無絕。因從果，稱名無間業。五者身形無間。故名無間。五逆之罪，生阿鼻獄。阿鼻地獄，縱廣八萬四千由旬，一人入中身亦遍滿。一切人入，身亦遍滿，不相障礙。因從果，號名曰無間。
二者受苦無間，故名無間。五逆的罪，生阿鼻獄一劫中，受苦相續無有樂間。因從果稱，名無間業。
三者時量無間，故名無間。五逆之罪，生阿鼻獄。決定一劫時不斷故。故名無間。
四者壽命無間。故名無間。五逆之罪，生阿鼻獄。一劫之中，壽命無絕。因從果稱，名無間業。五者身形無間。故名無間。五逆之罪，生阿鼻獄。阿鼻地獄，縱廣八萬四千由旬，一人入中身亦遍滿。一切人入，身亦遍滿，不相障礙。因從果號，名曰無間。(《大乘義章》七)
第三順後次受業者，謂若業此生造作增長，墮第三生，或墮第四生，或復過此，雖百千劫，受異熟果，是名順後次受業。
曰：若有人於此生，或于善或於惡所作之業，或於第三生，或於第四生乃至百千生間，亦感善惡，名之曰順後此受業。菩薩三祗劫之功德，多謂順後次受業。不知如此道理，行者則多懷疑心。亦如此述闍夜多尊者之在家時。若不逢鳩摩羅多尊者，則其疑難解。行者若思維善，惡則滅；若其作惡思維，則善速滅也。
第三『順後次受業』，是說若業此生造作增長，墮於第三生，或墮於第四生，或復過此，雖百千劫，受異熟果，是名順後次受業。(《大毗婆沙論》卷一百一十四) 說：若有人於此生，或於善或於惡所作的業，或於第三生，或於第四生乃至百千生間，亦感善惡，稱名為順後此受業。菩薩三祗劫的功德，多可說是順後次受業。不知如此道理，修行者則多起懷疑心。亦如此述闍夜多尊者的在家時。若不逢鳩摩羅多尊者，則其所疑難解。修行者若思維善，惡則滅；若其作惡思維，則是善速滅。
室羅筏國，昔有二人，一恒修善，一常作惡。修善行者，于一身中，恒修善行，未嘗作惡。作惡行者，于一身中，常作惡行，未嘗修善。修善行者，臨命終時，順後次受惡業力故，欻有地獄中有現前，便作是念：我一身中，恒修善行，未嘗作惡，應生天趣，何因緣有此中有現前？遂起念言：“我定應有順後次受惡業今熟故，此地獄中有現前。”即自憶念一身已來所修善業，深生歡喜。由勝善思現在前故，地獄中有即便隱沒，天趣中有欻爾現前。從此命終，生於天上。
室羅筏國，昔有二人，一恒修善，一常作惡。修善行者，於一身中，恒修善行，未嘗作惡。作惡行者，於一身中，常作惡行，未嘗修善。修善行者，臨命終時，順後次受惡業力故，迅疾有地獄『中有』現前，便作是念：我一身中，恒修善行，未嘗作惡，應生天趣，何因緣有此中有現前？遂起念言：「我定應有順後次受惡業今熟故，此地獄中有現前。」即自憶念一身已來所修善業，深生歡喜。由勝善思現在前故，地獄中有即便隱沒，天趣中有欻爾現前。從此命終，生於天上。(《大毗婆沙論》卷六十九)
此恒修善行之人，非只憶念順後次受定受我身，更進之憶念，一身之修善亦定後有受。謂“深歡喜”者，是也。此憶念誠故，地獄之中有即隱沒，天趣中有忽現前，命終生天。此人若是惡人，臨命終時，地獄中有現前，當思：我一身修善，其無功德，若有善惡（之報），當如何見地獄之中有？彼時當撥無因果，譭謗三寶。若如是，則命終當墮地獄。以不如是故，則生天上也。此道理，當明知！
此恒修善行的人，非只憶念順後次受定受我身，更進的憶念，一身的修善亦定後有受。所謂『深歡喜』，即是此。此憶念誠故，地獄的中有即隱沒，天趣中有忽現前，命終生天。此人若是惡人，臨命終時，地獄中有現前，當作是念：我一身修善，難道無功德，若有善惡的業報，當為何見地獄的中有？彼時當撥無因果，譭謗三寶。若如是，則命終當墮地獄。因恒修善憶念，故不如是，則生天上。此道理，當明知！
作惡行者，臨命終時，順後次受善業力故，欻有天趣中有現前，便作是念，我一身中常作惡行，未嘗修善，應生地獄，何緣有此中有現前？遂起邪見，撥無善惡及異熟果。邪見力故，天趣中有尋即隱滅，地獄中有欻爾現前。從此命終，生於地獄。
作惡行的，臨命終時，順後次受善業力故，欻疾有天趣中有現前，便作是念，我一身中常作惡行，未嘗修善，應生地獄，何緣有此中有現前？遂起邪見(惡憶念)，撥無善惡及異熟果。邪見力故，天趣中有尋即隱滅，地獄中有欻爾現前。從此命終，生於地獄。(《大毗婆沙論》卷六十九)
此人生前，非但常作惡，更不修一善，命終時，見天趣之中有現前，不知順後此受，則念我一生之間雖作惡，當生天趣，可知更無善惡之報。以如此撥無善惡之邪力故，即天趣之中有忽隱滅，地獄之中有速現前，命終之時，即墮地獄。此時邪見故，天趣之中有遂隱。
此人生前，非但常作惡，更不修一善，命終時，見天趣的中有現前，不知順後此受，則念我一生之間雖作惡，當生天趣，可知更無善惡的業報。以如此撥無善惡的邪憶念力故，即天趣的中有忽隱滅，地獄的中有速現前，命終之時，即墮地獄。此時邪見故，天趣的中有遂隱。
所以，行者莫持邪見！如何是邪見？如何是正見？當盡形學習！先者撥無因果，譭謗佛法僧，撥無三世及解脫，皆時邪見也。當知今生之我身，無二無三。亂墮落邪見，徒感得惡業，豈不可惜哉？以作惡而以為非惡，邪思維不可有惡報，故無不感得惡報。
所以，行者莫持邪見！如何是邪見？如何是正見？當盡形學習！前者撥無因果，譭謗佛法僧，撥無三世及解脫，皆是邪見。當知今生的我身，無二無三。亂墮落邪見，徒感得惡業，豈不可惜呢？因作惡而以為非惡，邪思維不可有惡報，故無不感得惡報。
皎月供奉問長沙景岑和尚：“古德云：‘了即業障本來空，未了應須償宿債。只如獅子尊者二祖大師，為什麼得償債去？”長沙云：“大德不識本來空。”彼云：“如何是本來空？”長沙云：“業障是。”又問：“如何是業障？”長沙云：“本來空是。”
皎月無語。長沙便示一偈云：“假有元非有，假滅亦非無。涅槃償債義，一性更無殊。”
皎月供奉問長沙景岑和尚：「古德說：『了即業障本來空，未了應須償宿債。只如獅子尊者二祖大師，為什麼得償債去？』」長沙說：「大德不識本來空。」彼說：「如何是本來空？」長沙說：「業障是。」又問：「如何是業障？」長沙說：「本來空是。」
皎月無語。長沙便示一偈說：「假有元非有，假滅亦非無。涅槃償債義，一性更無殊。」(《景德傳燈錄》卷三 慧可章)
長沙景岑者，南泉願禪師之上足也。久有參學之譽。雖道得是，然今此之因緣則渾無理會得也。近不會永嘉語，次不究鳩摩羅多之慈誨。遙遠世尊之所說，猶夢也未見也。佛祖之道處，若全不傳，誰能尊崇汝哉？
長沙景岑，是南泉願禪師的上足。久有參學的聲譽。雖道得是，然今此的因緣則是渾無理會得。近者是不會永嘉語，次又不參究鳩摩羅多的慈誨。遙遠世尊的所說，猶夢也未見。佛祖的道處，若全不傳，誰能尊崇你呢？(這裡道元禪師要批判景岑禪師的是末後一句的『一性更無殊』。因這句可知景岑禪師只知一性(佛性)，不知三界眾生的識性，而這佛性恁麼有的識性才是佛道的法教主體。一性雖無殊，然眾生的識性因業力而有千差萬別。)
業障者，三障中之一障也。謂三障者，業障、報障、煩惱障也。業障者，名五無間業。皎月之問，雖無此意，然先來所引者，即如是也。皎月之問者，即說由業不亡之道理，趣向順後業也。長沙之錯者，即當問“如何是本來空”時，答曰“業障”，是大大之僻見也。業障為何本來是空？若不作，不有業障。若作，非本來空。作者是不作也。業障之不動當體而曰是空，已是外道之見也。業障本來為空，當放逸造業，眾生不更有解脫之期。無解脫之日，不可有諸佛之出世。諸佛若不出世，祖師不應西來。祖師若不西來，不可有南泉。若無南泉，誰換卻汝參學眼？又，當問“如何是業障”時，更答“本來是空。”雖相似於古之縛馬答，然思汝以未了得之短才與久學之供養相對，故當發如是之狂言也。
『業障』，是三障中的一障。所謂三障，是業障、報障、煩惱障。『業障』，名五無間業。皎月的提問，雖無此意，然先來所引的，即是如此。皎月之問，即是說『由業不亡』的道理，是趣向順後業。長沙的錯，即是當被問到『如何是本來空』時，答說是『業障』，是大大的偏見(因為『本來空』是指緣起法的非真實性，然而因業障使佛性恁麼而有的三界識性，是具法性的功德，非是緣起法)。業障為何本來是空？若不作，不有業障。若作，非本來空。然而作者是不作(即是說業障的當體是三界眾生，是佛性恁麼而有的識性，而作者佛性是不作的)。業障的不動當體(指具法性功德的有情識)而說是空，已是外道的邪見。若業障本來為空，眾生當放逸造業，不更有解脫之期。眾生無解脫之日，不可有諸佛的出世。諸佛若不出世，祖師不應西來。祖師若不西來，不可有南泉。若無南泉，誰換卻你參學眼？又，當被問『如何是業障』時，更答說是『本來是空』。雖相似於古代的縛馬答，然想你是因未了得佛法的短才與久學的供養相對，故當發如是的狂言。
後偈曰：“涅槃償債義，一性更無殊。” 汝言之“一性”，什麼是性？為三性之中何性？思汝不知性也！
如何是“涅槃償債義？”汝言之涅槃，為何之涅槃？為聲聞之涅槃乎？為支佛之涅槃乎？為諸佛之涅槃乎？縱是之，然不可與“償債義”等。汝之道處，更非佛祖之道處。更買草鞋行腳！獅子尊者、二祖大師等，為惡人所害，何足疑之？非最後身，非無中有之身，為何不可得受“順後次受業？”當知長沙尚不明究三時業耳！參學之人，當如鳩摩羅多尊者，明究此三時業！已是祖宗之業也，不可廢怠！
後偈說：『涅槃償債義，一性更無殊。』 你說的『一性』，什麼是性？為三性之中何性？想你不知性是甚麼！ 如何是『涅槃償債義？』
你說的涅槃，為何的涅槃？為聲聞的涅槃嗎？為支佛的涅槃嗎？為諸佛的涅槃嗎？ 縱是如此，然不可與『償債義』等同。你的道處，更非佛祖的道處。更須買草鞋行腳！獅子尊者、二祖大師等，為惡人所害，何足疑之？非最後身，非無中有之身，為何不可得受『順後次受業？』當知長沙尚不明究三時業耳！參學的人，當如鳩摩羅多尊者，明究此三時業！已是祖宗的業，不可廢怠！
此外，尚有不定業等八種也，當廣參學！尚不知之者，則佛祖之正法不可相傳。不究此三時業道理之人，切莫亂稱人天導師！
世尊言：“假令經百劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。汝等當知，若純黑業，得純黑異熟；若純白業，得純白異熟。若黑白業，得雜異熟。是故，應離純黑及黑白雜業，當勤修學純白之業。”
此外，尚有不定業等八種(指順現、順生、順後等三業各分為時果俱定與時定果不定二項，成為六業，再分不定業為時不定果定、時果俱不定等二業，合為八業。)，當廣參學！尚不知的，則佛祖的正法不可相傳。不究此三時業道理的人，切莫亂稱人天導師！ 世尊說：「假令經百劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。汝等當知，若純黑業，得純黑異熟；若純白業，得純白異熟。若黑白業，得雜異熟。所以，應離純黑及黑白雜業，當勤修學純白之業。」(《大寶積經》卷五十七 入胎會)
如世尊所示，若作善惡業竟，縱經百千萬劫，亦不亡也。若遇因緣，必感得也。是故，惡業者，若懺悔，則滅。又，轉重輕受。善業者，若隨喜，則愈益增長也。此謂“不亡”也。其報非無。
如世尊所示說，若作善惡業竟，縱經百千萬劫，是亦不亡。若遇因緣，是必感得。所以，惡業者，若懺悔，則滅。又，轉重輕受。善業者，若隨喜，則是愈益增長。此世尊所說『不亡』，是其報非無。
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN
7-80123-557-6/B*178
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