《菩提薩埵四攝法》 永平道元禪師
一者布施，二者愛語，三者利行，四者同事。 其言布施者，不貪也。言不貪者，不貪婪也。謂不貪婪者，世中所謂不諂曲也。設使統領四洲，然施正道教化，必不貪婪也。譬喻捨棄財寶，布施於不知之人。供養遠山之花於如來，布施前生之財于眾生，或于法於物，本具面面相應布施之功德。故雖非我物，然有不障布施之道理。不嫌其物輕，其功當實也。任憑道于道時，即得道。得道時，道必任憑於道。任憑于財寶時，財必成布施也。以自施於自，以他施於他也。此布施之因緣力，遠通天上、人間，遠通證果之聖賢也。其所有者，以成布施之能受，已結緣故。
一者布施，二者愛語，三者利行，四者同事。 所說『布施』，是不貪。說不貪，是不貪婪。所謂不貪婪，是世俗中所謂不諂曲。設使統領四洲，然施正道教化，必是不貪婪。譬喻捨棄財寶，布施於不知的人。供養遠山的花於如來，布施前生的財於眾生，或於法於物，都是本具面面相應布施的功德。故雖非我物，然有不障礙布施的道理。不嫌其物輕，其功德當是實。任憑道於道時，即得道(即一元性的隨喜緣起緣滅、法起法滅)。得道時，道必任憑於道。任憑於財寶時，財是必成布施。是以自施於自，以他施於他(處一元性的佛道是『盡界是我』，故布施是施於他，也是施於自)。此布施的因緣力，是遠通於天上、人間，遠通於證果的聖賢。其所有者，以成布施的能受，已結緣故。(即是說佛道一元性，是盡大地是我，故盡大地是布施的對象，因盡大地是我的緣起)
佛言：“布施之人來眾會中時，諸人仰見其人。” 可知其心密通也。是故，當布施一句一偈之法，以為此生他生之善種。亦當布施一草之財，以萌此世多世之善根。法亦當為寶，財亦當為法當由願樂也。
誠哉！施鬍鬚而齊人心，供砂子而得王位也。但不貪彼之報謝，不分自之力量也。
佛說：「布施的人來眾會中時，諸人仰見其人。」(《增一阿含經》卷二十四
「復次，師子！檀越施主眾人敬仰，見者歡悅，如子見父，瞻視無厭。」) 可知此布施心是密通(一元性)。所以，當布施一句一偈的法，以為此生他生的善種。亦當布施一草的財，以萌發此世多世的善根。法亦當為寶，財亦當為法，布施是當由願樂。
誠哉！施鬍鬚而救濟人心(見《本草綱目》李績故事)，小兒供佛砂子而授記得王位(見《阿育王傳》)。布施但是不貪彼的報謝，是不分自的力量(即三輪體空)。
置舟渡橋，亦是布施之檀度也。若能善學佈施，則受身捨身，皆是布施也；治生產業，自固無非布施。花任風，鳥任時，亦當是布施之功業。阿育大王之半庵羅果，能供養數百僧眾，證明廣大供養之道理，能受之人，善能學之。非但勵身力，亦不可空過便宜。
誠哉！以自本具布施之功德故，今自得也。
購置舟筏、造渡橋，亦是布施的檀度(見《諸德福田經》)。若能善學布施，連身體的受身捨身，皆是布施；治生產事業，自固無非布施。花任風，鳥任時，亦當是布施的功業。阿育大王的半庵羅果，能供養數百僧眾，證明廣大供養的道理，能受此法的人，善能學此(見《阿育王經》卷五 半庵摩勒施僧因緣品)。非但勵身力，亦不可空過合乎時宜的事。
誠哉！以萬法自本具布施的功德，故今自得(即緣起的心法一如)。
佛言：“于其自身尚可受用，何況能與父母妻子！” 是故，自用者，亦是佈施之一分也；與父母妻子者，亦當是布施。若能於布施捨一塵，則是自之所為，亦當隨喜也！以諸佛之一功德已正傳故，以菩薩之一法始修行故。
佛說：「于其自身尚可受用，何況能給與父母妻子受用！」 所以，自用，亦是佈施的一分；給與父母妻子，亦當是布施。若能於布施捨一塵，則是自的所為，亦當是隨喜！因布施一塵是諸佛的一功德已正傳故，因布施一塵是菩薩的一法始修行故(即眾善奉行是諸佛教，布施的善法是法的心法一如，於諸佛是傳法行儀，於菩薩是善法的修證一如)。
難轉者，眾生之心也。從萌生一財轉眾生之心地始，至得道以轉之。其初，必以布施行之。是故，六波羅蜜之初，有檀波羅蜜也。心之大小不可測，物之大小，亦不可量。然則，有心轉物之時，有物轉心之布施也。
難轉者，是眾生的心。從萌生一財轉眾生的心地(指落入二元性有我相的緣起)始，至得道(即一元性無我相的緣起)以轉變。其初，必以布施(是法向法次無我)行此。所以，六波羅蜜的第一波羅蜜，即是布施波羅蜜。心的大小不可測，物的大小，亦不可量。然而，有心轉物(指識轉變落入二元性)之時，有物轉心(指心法一如的一元性)的布施。
謂愛語者，見眾生，先起慈愛之心，施以顧愛之言語也。蓋無暴惡之言語也。世俗有問安否之禮儀，佛道有珍重之言語。有不審之孝行。慈念眾生，猶如赤子；持此之懷而言語者，是愛語也。有德者當賞，無德者當憐。由好愛語，漸增長愛語也。若此，則日常不知未見之愛語，亦現前也。現在身命尚存之間，當好愛語；世世生生，亦不退轉。降伏怨敵，和睦君子，以愛語為根本也。
面與面對而聞愛語者，則令面悅，使心樂。不面與面對而聞愛語者，則銘於肝，銘於魂。當知愛語起自愛心，愛心以慈心為種子。當學愛語能有回天之力，非但賞能。
所謂『愛語』，見眾生，先起慈愛的心，是施以顧愛的言語。蓋是無暴惡的言語。世俗有問安否的禮儀，佛道有珍重的言語。有不審(懷疑)的孝行。慈念眾生，猶如赤子；持此的關懷而言語的，是愛語。有德者當賞，無德者當憐。由好愛語，是漸增長愛語。若此，則日常不知未見的愛語，是亦現前。現在身命尚存之間，當好愛語；世世生生，亦不退轉。降伏怨敵，和睦君子，是以愛語為根本。
面與面對而聞愛語的，則是令面悅，使心樂。不面與面對而聞愛語的，則銘於肝，銘於魂。當知愛語起於自愛心，愛心是以慈心為種子。當學愛語能有回天的善功德力，非但是獎賞能力。
謂利行者，于貴賤眾生，行利益善巧也。譬如據守遠近，營以利他之方便。憫窮龜，養病雀；見窮龜，見病雀時，則不求彼報謝，但偏於利行。愚人以為，以利他為先，自利當除外。非然也！利行者，一法也，普利自他也。昔人一度沐浴，三度結髮；一度餐食，三度吐出，偏為利他之心也。若是他國之民，則非不教也。
是故，怨親當等利，自他同利也。若得此意，則於草木風水，亦利行自不退不轉之道理，當是利行也。唯勤勉救愚也。
所謂『利行』，於貴賤眾生，是行利益善巧。譬如據守遠近，營以利他的方便。憫窮龜，養病雀；見窮龜，見病雀時，則不求彼報謝，只是偏重於利行。愚人以為，以利他為先，自利當除外。不是如此！利行，是一法，是普利自他。昔人一度沐浴，三度結髮(即把頭髮盤成髮髻；『一沐三握髮』，在一次洗髮的時間內，須三度握其已洗散之髮，出來接見賓客。)；一度餐食，三度吐出(即『一飯三吐哺』)，是偏重為利他的心。若是他國的人民，則非是不教。 所以，怨親當等利，是自他同利。若得此意，則於草木風水，亦利行自不退不轉的道理，當是利行。唯是勤勉救愚。
謂同事者，不違也。于自亦不違，於他亦不違也。譬如人間之如來同人間。以同于人間，故知當同餘界也。知同事之時，則自他一如也。
彼之琴、詩、酒等者，以人為友，以天為友，以身為友。人以琴、詩、酒為友。有琴詩酒以琴詩酒為友，人以人為友，天以天為友，神以神為友之理。此是習學同事也。
所謂『同事』，是不違逆。是於自亦不違逆，於他亦不違逆。譬如人間的如來同人間(即盡大地是性相一如)。因同於人間，故知當如來在餘界應是同餘界。知同事之時，則是自他一如。
琴、詩、酒等，是琴以人(有情)為友，詩以天(無情)為友，酒以身(肉體)為友。五蘊身的人是以琴、詩、酒為友。有琴詩酒以琴詩酒為友，人以人為友，天以天為友，神以神為友的道理(即各個是一合相，『一合相』即是同事)。此即是習學同事。
譬如，事之謂者，儀也，威也，態也。令他同自後，當有令自同他之道理。自他隨時而無窮也。 《管子》云：“海不辭水，故能成其大。山不辭土，故能成其高。明主不厭人，故能成其眾。”
譬如，同『事』的事意思，是儀，威，態。令他人同自己後，當有令自同他的道理。即是自他隨時而無窮。 《管子》說：「海不辭水，故能成其大。山不辭土，故能成其高。明主不厭人，故能成其眾。」
可知海之不辭水者，同事也。更可知水亦具足不辭海之德也。是故，水滿而成海，土盛而成山也。竊知海不辭海，故為海，為眾也。山不辭山，故為山、為高也。明主不厭人，故為其眾。眾者，國也。謂明主者，即帝王也。帝王不厭人，雖不厭人，然非無賞罰。雖有賞罰，然不厭人。
可知海的不辭水(即是『一合相』)，是同事。更是可知水亦具足不辭海的德行。所以，是水滿而成海，土盛而成山。竊知海不辭海，是故為海，為眾。山不辭山，是故為山、為高。明主不厭人，是故為其眾。眾者，即是國。所謂明主者，即是帝王。帝王不厭人，雖不厭人，然非無賞罰。雖有賞罰，然不厭人。
昔正直時，國無賞罰。彼時之賞罰，不與今等。而今亦當有不待賞而求道之人也。愚夫之思慮之不可及也。明主明故，不厭人，人必為國。雖有求明主之心，然悉知明主之為明主之道理之事者稀故，則當喜不被明主所厭，而不知厭明主。是故，於明主，於愚人，亦有同事之道理故，同事是薩埵之行願也。當以和藹之容顏，面向一切。
此四攝，各具足四攝，故當是十六攝也。
昔正直時，國無賞罰。彼時的賞罰，不與今時相等。而今亦當有不待賞而求道的人。是愚夫的思慮所不可及。賢明的帝主明故，不厭人，人必為國。雖有求明主的心，然悉知明主是為明主的道理的事者稀故，則當喜不被明主所厭，而不知厭明主。所以，於明主，於愚人，亦有同事的道理故，同事是薩埵的行願。當以和藹的容顏，面向一切。
此四攝，是各具足四攝，故當是十六攝。
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN 7-80123-557-6/B*178
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