《生死》 永平道元禪師
生死之中有佛，則無生死。又云：生死之中無佛，則不迷生死。 此是夾山、定山二禪師之語也。既是得道人之語，定不虛設。
欲離生死之人，當明此旨。若人於生死之外求佛，則如北轅向越，南面看北斗。愈聚生死之因，更失解脫之道。但解生死即涅槃，無生死可厭，無涅槃可願。是時始有脫離生死之分。
『生死之中有佛(指能緣起萬法是因有佛性覺識)，則無生死。又說：生死之中無佛(指有情業識非佛)，則不迷生死。』 此是夾山、定山二禪師的法語。(《聯燈會要》卷四 大梅法常章) 既是得道人的法語，必定不虛設。
欲離生死的人，當明此旨(即眾生的有情業識是虛妄不實的)。若人於生死之外求佛(指有真實的有情識性)，則如北轅向越，南面看北斗。是愈聚生死的因，是更失解脫的道。但解生死即涅槃，無生死可厭棄，無涅槃可欣願。此時始才有脫離生死的分。
以為由生至死者，是錯也。生是一時之位，既有先有後。所以，佛法之中，生即謂不生。滅亦是一時之位，亦有先有後。由此，滅即云不滅。謂生時，生外無物；謂滅時，滅外無物。是故，生來但生，滅來使向滅。無厭無願。
以為人是由生至死，這是錯的。生是一時的位，既有先的生法，又有後的生法。所以，佛法之中，生即說是不生。滅亦是一時的法位，亦有先的滅法，又有後的滅法。由此，滅即說是不滅(即識性是依真如法位緣起時，故有生的法位，亦有滅的法位。而這是緣法住法位的真如法而有，但識性無生滅。)。稱生時，生外無物；稱滅時，滅外無物(即只是緣起法相的變化，無實法)。所以，生來但生，滅來使向滅。無厭棄無欣願。
此生死者，即佛之禦命也。若厭棄之，則喪佛之禦命也。滯留于此而著於生死，亦是喪佛之禦命也，執著于佛祖也。無厭無慕，是時始在佛心。但不可以心量，不可用語道。但將吾身吾心放忘，拋向佛家，由佛行之，從其而行時，不著力，不費心，離生死而成佛。誰人可著心哉？
此生死，即是佛的禦駕正命(即是識性緣真如法恁麼起萬法的功德)。若厭棄覺識，則喪失識性的緣起法功德。滯留於此(即落入三界眾生業識)而著於生死，亦是喪失佛(真如覺性)的禦駕正命，是執著於佛祖(即有情業識)。無厭棄無欣慕(不落入能所二元性)，是時始在佛心(即佛性與識性的一如)。但這是語言道斷，心行滅處。但將吾身吾心放忘，拋向佛家，由佛行之(即以一元性心法一如的行履)，從其而行時，不著力，不費心，離生死而成佛。誰人可著心呢？
成佛有最易之道。莫作諸惡，無有執著生死之心，為一切眾生甚深哀憫，敬上憐下，不厭萬事，不有所盼，心無所思，亦無憂慮，是名為佛，莫更向外求。
成佛有最容易的道路。莫作諸惡，無有執著生死的心，為一切眾生甚深哀憫，敬上憐下，不厭萬事，不有所盼，心無所思，亦無憂慮，是名為佛，莫更向外求。
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN 7-80123-557-6/B*178
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