《山水經》 永平道元禪師
而今之山水，古佛道之現成也；共住法位，成究竟之功德。以是空劫已前之消息，故是而今之活計也；以是朕兆未萌之自己，故是現成之透脫也。山之諸功德，以高廣；乘雲之道德，必由山通達。順風之妙功，定由山透脫。
而今的山水(依真如法位緣起的依報無情法)，古佛(有情識)道的現成；共住法位，成究竟的功德。以是空劫(識心緣起法前的真如法界)已前的消息，所以是而今的活計(眾生所依的大千世界的五大真如法)；因是朕兆未萌(識心未緣起前)的自己(指有情覺識)，所以是公案現成的透脫法位。山的真如法諸功德，以是高、廣；乘雲的道德，必由山通達。順風的妙功，定由山透脫。
(道元在這篇中，由有情識性的方面看真如法(山)的緣起變動(運步)，稱為山流、流山。由真如法的方面看三界識心(水)的緣起變動(運步)，稱為水流、流水。)
大陽山楷和尚示眾云：“青山常運步，石女夜生兒。” 山不虧缺應備之功德，故常安住，常運步也。其運步之功德，須審細參學！山之運步，須如人之運步，若不視其同於人之行步，則不得疑山之運步。
大陽山芙蓉道楷和尚示眾說：「青山常運步，石女夜生兒。」(《嘉泰普燈錄》卷三
芙蓉道楷章) 山的真如法不虧缺應備的功德，故常安住，常運步(有可依覺識恁麼緣起的功德)。其運步的功德，須審細參學！山的運步(真如法依識心恁麼緣起無情法相)，須如人的運步(佛性真如識依恁麼緣起有情識)，若不視其同於人的行步，則無法得知山的運步(即都是佛性恁麼緣起的真如法界)。(這裡青山、石女都是指佛性真如法，是依恁麼的運作而緣起無情、有情法，但真如法不可說是無情、有情。)
今佛祖之說道，既指示運步，是其得本也。須究辨常運步之示眾！運步故，常也。青山之運步，其疾如風，更疾於風，而山中人則不覺不知也。山中者，世界裡開花，山外人則不覺不知也。無看山眼目之人，則不覺不知，不見不聞這個道理。若疑著山之運步，則自己之運步尚不知也。自己之運步非無，乃不知不明自己之運步也。如知自己之運步，當亦知青山之運步也。
今日道楷祖師的說法，既指示運步，是得其根本。須究辨常運步的示眾！因是『運步』(恁麼，創造性緣起)，所以是常。青山的運步，其疾如風，更疾於風，而『山中人』則不覺不知(在識心依真如法位緣起中，無法覺知真如法的緣起滅)。在『山中』，世界裡開空花(指識心緣真如法位的如公案現成)，『山外人』(指有情識心)則不覺不知。無看山眼目的人，則不覺不知，不見不聞這個道理(即無法證得心法一如的無法覺知這道理)。若疑著山的運步，則是自己的緣起運步尚不知(即不知有情識是由佛性恁麼而來，只是有業力無明的障礙)。自己的運步非無，乃不知不明自己的運步。如知自己的運步，當亦知青山的運步(即有情覺識與五大真如法都是佛性恁麼而有的)。
青山既非有情，亦非無情。自己既非有情，亦非無情。而今疑著青山之運步，則不可得也。以多少法界為局量而照鑒賞青山，亦不知焉。青山之運步及自己之運步，須明檢點！退步、進步，共當檢點。
青山(真如法)既非有情，亦非無情。自己(指覺性真如，有業力染污才轉成有情識)既非有情，亦非無情。而今疑著青山的運步，則不可得。以多少法界為局量而照鑒賞青山，亦不知呢(即依真如法位的青山，三界眾生緣起的法相有多少則不可知)。青山的運步及自己的運步，須明檢點！退步、進步，共當檢點。
須檢點自未朕兆智正當時，及空王那畔，進步退步，運步而無暫且之休止。運步若休止，則佛祖不出現。運步若窮極，則佛法不到今日。進步不休止，退步不休止。進步時，不乖向退步；退步時，不乖向進步。此功德為山流，為流山。
須檢點自未朕兆智正當時(即佛性真如的恁麼創造有情識時)，及空王那畔(指真如法界)，進步退步(依真如法的緣起滅)，恁麼緣起的『運步』無暫且的休止。運步若休止，則佛祖(有情識)不出現。運步若有窮極，則佛法不到今日。進步不休止，退步不休止。進步時(即依進步法位)，不乖向退步；退步時(即依退步法位)，不乖向進步。此功德進步時為山流(佛性緣起真如法)，退步時為流山(緣起法滅)。
青山亦參究運步，東山亦參學水上行故，此參學是山之參學也。不改山之身心，以山之面目而回途參學。青山運步不得也，東山水上行不得，莫謗山。以是低下之見處疑怪故，疑怪青山運步之句也；以是少聞拙見故，驚異流山之句也。今流水之言，雖不七通八達，然唯沉溺于少見少聞而已也。
青山亦參究運步，東山亦參學水上行(下文雲門文偃說：『東山水上行』，指識心依真如法緣起東山法相)，此參學是山的參學。不改山的身心，以山的面目(即真如法位)而回途參學。青山運步不得知，東山水上行不得知，莫謗山(即佛向上事的恁麼是不得知)。因是低下的見處疑怪(指有情識心有業力無明障)，疑怪青山運步的語句；因是少聞拙見，驚異流山(真如法變動)的語句。今日流水的說法(識性也是依真如法緣起)，雖不七通八達(指轉入三界六道眾生)，然唯沉溺於少見少聞而已。
是故，舉所積之功德以為形名，以為命脈。有運步，有流行。有山之生山兒之時節。依山之為佛祖之道理，佛祖如斯出現也。
所以，舉所積的真如法功德以為萬法，以為所依命脈。有運步，有流行(有情識輪迴法界)。有山的生山兒(真如法變動)的時節。有覺識依山真如法緣起的道理，在法公案現成當下，有情識就如斯出現。
設有眼睛見取草木、土石、牆壁之現成時，亦非疑著，非動著，非全現成。設是見取七寶莊嚴之時節現成，亦非實歸。設見有諸佛行道之境界現成，然必非是愛處。設見得諸佛不思議之功德現成之為頂寧，然如實者非只此。各個之現成，是各個之依正也。非以此等為佛祖之道業，是一方之管見也。
設有眼睛見取草木、土石、牆壁的現成時，亦非疑著(指一元性識)，非動著(指真如法)，非全現成(第一層，識界內依六根識緣起所現二元分別，但根識所現的並非全部是依他緣起的法，例如海市蜃樓、陽焰)。設是見取七寶莊嚴的時節現成，亦非實歸(第二層，識界內依第七識緣起所現無分別的差別相一元性，此處仍有業因與四根本煩惱)。設見有諸佛行道的境界現成，然必非是愛處(第三層，識界內依第八識緣起所現一元性，因仍依業因種子緣起，故仍非修行者所愛的無垢淨)。設見得諸佛不思議的功德現成之為頂寧(第四層，識界外佛性真如緣起所現)，然如實者(真如法)非只此(因為真如法是五大法性所造，非是五大法性)。各個的緣起現成，是各個的依報正報(即佛法是覺識功德的公案現成)。非以此等為佛祖的道業(即佛性恁麼的真如法非緣起法)，是一方的管見。(道元認為佛性真如以地水火風空識六大恁麼而有真如法，於這真如法再恁麼而有三界有情識心，再依識的三能變有不同層次的緣起法相，但這四層都無法完全顯現六大緣起的真如法實相。這就是「唯識無相」的意思，雖有真如法為外緣，但這真如法能否緣起法相是由賴耶種子決定。這也是一境四心的道理。所以真如法的外境是由識決定，業力決定識所能見聞的法界，這就是一切唯識的真義！)
轉境轉心者，大聖之所呵也；說心說性者，佛祖之所不肯也。見心見性者，外道之活計也；滯言滯句，非解脫之道著也。有透脫如此之境界者，謂“青山常運步”也，“東山水上行”也。須慎細參究！
『轉境轉心』(有能轉心與所轉境)，是大聖所呵責的；『說心說性』(心性也是一如不二)，是佛祖所不辨肯的。『見心見性』，是外道的活計(前三者都有落入二元性的錯謬)；『滯言滯句』，是非解脫的說法(即有解脫則必有解脫知見)。有透脫如此境界的，如祖師所謂『青山常運步』，『東山水上行』。須慎細參究！
“石女夜生兒”者，石女生兒之時謂之夜也。大凡有男石女石，有非男女石，此能補天補地。有天石，有地石。雖是世俗之所謂，然人之所知者鮮矣！須知生兒之道理！生兒時，父母兒子並化乎？但只參學為兒之父母是生兒現成乎？須參學、究徹為父母之兒時是生兒現成之修證也！
『石女夜生兒』，是石女(指佛性真如)生兒(真如法、有情識心)的時節，是稱為夜(無法覺知)。大凡有男石女石，有非男女石，此能補天補地(即有情識依真如法而有大千世界萬法)。有天石(天的真如法位)，有地石(地的真如法位)。雖是世俗的稱謂，然人所知道的鮮少啊！須知生兒(指佛性真如恁麼而有有情識)的道理！生兒時，父母兒子並化(佛性識性的一體)嗎？還是只參學為兒的父母是生兒現成(佛性轉生有情識性，佛性還在嗎)嗎？須參學、究徹為父母的兒時(指『父母的兒時』是白淨真如識)是生兒現成的修證！(即父母的識性也是佛性真如恁麼創造的)
雲門匡真大師曰：“東山水上行。” 此道所現成之宗旨，謂諸山者，東山也；一切東山者，水上行也。是故，九山迷廬等乃現成、修證。謂之東山。然則，雲門爭奈透脫東山之皮肉骨髓？爭奈透脫修證活計哉？
雲門匡真大師說：「東山水上行。」(《雲門語錄》卷上) 這句話所呈現的意義，所謂『諸山』(即真如法位)，即是東山；一切東山運步(恁麼緣起)，是水(識性)上行。所以，九山須彌等乃公案現成。而稱之為東山。然而，雲門怎麼透脫東山的皮肉骨髓(緣起法端)？怎麼透脫這是修證一如的活計(真如法端)呢？
現今大宋國有一類杜撰之徒，今已成群，小實所不能擊。彼等曰：如今東山水上行話，及南泉之鐮子話者，是無理會話也。其意旨者，謂關乎諸念慮之話語者，非佛祖之禪話；無理會話，是佛祖之語話也。是故，黃檗之行棒及臨濟之舉喝，皆理會推及，不關念慮，以之為朕兆未萌已前之大悟也。先德之方便，謂多用葛藤斷句者，即無理會也。
現今大宋國有一類杜撰的徒輩，今已成群，小乘實教所不能擊破。彼等說：如今東山水上行話，及南泉的鐮子話，是『無理頭的話』。其意義，是說關乎諸念慮的話語，非佛祖的禪話；『無理頭的話』，是佛祖的語話。所以，黃檗的行棒及臨濟的舉喝，皆理會推及，不關念慮，以此為朕兆未萌(緣起真如法前)已前的大悟。這些祖師教法的方便，就說這多用葛藤斷句的，即是無理頭的。
斯言之徒，未曾見正師，無參學之眼，是不足言之小呆子也。宋土，近二三百年以來。如此之魔子、六群禿子多矣！可悲佛祖大道之廢！彼等之所解，尚不及小乘聲聞，比之外道亦愚。非俗，非僧，非人，非天，比之學佛道之畜生亦愚。禿子所言之無理會話，唯汝無理會也，佛祖則不然。雖言不為汝等所理會，然不可不參學佛祖之理會路。設若畢竟無理會，然汝今言之理會亦不中也。如此之輩，宋朝諸方甚多，曾親眼見聞也。可哀！彼等不知念慮之是語句，不知語句透脫念慮。在宋時，曾笑彼等，則彼等無所陳，只無語而已。彼等但是今此無理會之邪計也。誰教汝等哉？雖無天真之師範，（要之），是自然之外道兒也。
這些人所認為的無理頭的話，唯有你們無法理會，佛祖師則不然。雖說不為你們等所理會，然不可不參學佛祖師的理會路。設若畢竟無法理會，然你們今日所說的理會也不對。如此之輩，宋朝諸方甚多，曾親眼見聞。可哀！彼等不知念慮的是語句，不知語句是透脫念慮的(是說名相語句落入意識分別才是二元性，名相語句的緣起法本身是不落分別的)。在宋時，曾笑彼等，則彼等無所陳訴，只無語而已。他們這種無理頭的邪計。誰教他們的呢？應是無天真的明師指導，只是自然的外道兒。
當知此“東山水上行”者，佛祖之骨髓也；諸水者，現成於東山之腳下也。是故，諸山則乘雲、走天。諸水之頂顛者，諸山也；向上、直下之行步，共為水之上也。諸山之腳尖，能行步諸水，令諸水鉤出故，運步則七縱八橫，修證即不無。
當知此『東山水上行』，是佛祖的骨髓(即佛法的公案現成功德)；『諸水』(有情識性)，是現成於東山的腳下。所以，諸山則乘雲、走天。諸水的頂顛，是諸山；向上、直下的行步，共為水的上面。諸山的腳尖，能行步諸水，令諸水鉤出故(即識性依真如法緣起)，運步則七縱八橫，修證即不無(即有緣起就有公案的現成)。
水者，非強弱，非濕乾，非動靜，非冷暖，非有無，非迷悟；凍則堅于金剛，誰能破之？融則柔于乳水，誰能破之？是故，不能怪疑現成之所有功德。且當參學須於十方著眼看十方水之時節，非但是參學看人天水之時節。有水看水之參學，以水修證水故。有水道著水之參究，當令自己相逢於自己之通路現成。須往來、跳出參徹他己之為他己之活路。
『水』(有情識性)，非強弱，非濕乾，非動靜，非冷暖，非有無，非迷悟；凍(指識性的靜)則堅於金剛，誰能破之？融(指識性的動)則柔於乳水，誰能破之？所以，不能怪疑(業識)現成的所有功德。且當參學須於十方著眼看十方水(三界有情識)的時節，非但是參學看人天水(人天有情識)的時節。有水看水(指三界六道有情識的比照)的參學，因是水修證水(由欲界有情識往上修證色界、無色界)。有水道著水(指三能識轉變)的參究，當令自己(識心)相逢於自己(佛性真如識)的通路現成(性相一如的修證)。須往來、跳出參徹他己(三界有情識)的為他己的活路(即要透徹三界有情識的緣起的因緣)。
大凡見山水者，依種類而有不同。有謂見水則見瓔珞者，然其非見瓔珞為水。吾等見何形為彼（見之）水？彼之（見）瓔珞者，則吾見之為水。有見妙華為水者，然其非用花作水。鬼以水見為猛火，見為濃血；龍魚則見為宮殿，見為樓臺。或有見為七寶摩尼珠者，或有見為樹林牆壁者，或有見為清淨解脫者，或有見為真實人體者，或有見為身相心性者。人間見之為水者，是活殺之因緣也。既是隨類所見之不同，故且須疑著之！其是見一境而諸見紛然乎？以錯誤諸象為一境乎？於功夫（參究）頂巔上更須功夫參究！以此故，則修證辦道，不可一般兩般；究竟之境界，亦當千種萬般。更臆想此宗旨，諸類（境界）之水雖多，然本水如無，諸類（境界）之水如無。故隨類（所見）之諸水者，其非由心，非依身，非自業生，非依自，非依他，乃依水透脫也。
大凡見山水的，依種類而有不同(因緣法緣起是依識而異，佛性真如的緣起也是如此，所以唯識家常用，水是「天見寶莊嚴，人見為清水，魚見為窟宅，鬼見為膿血」的『一境四心』現成)。有謂見水則見瓔珞的，然其非見瓔珞為水。吾等見何形為彼所見的水？彼所見的瓔珞，則是吾見的水。有見妙華為水的，然其非用花作水。鬼以見水為猛火，見水為濃血；龍魚則見為宮殿，見為樓臺。或有見為七寶摩尼珠的，或有見為樹林牆壁的，或有見為清淨解脫的，或有見為真實人體的，或有見為身相心性的。人間見到的水，是活殺的因緣。既是隨類(各類眾生業識)所見的不同，故且須疑著這(要知道有業力的作用)！其是見一境而諸見紛然嗎？以錯誤諸象為一境嗎？應於功夫參究頂巔上更須功夫參究！因為這樣，則修證辦道，不可一般兩般；究竟的境界，亦當千種萬般。更臆想此意義，諸類境界的水雖多，然真如本水如無，諸類境界的水也無(緣起的道理是依著真如法有，才有依他起的法相)。故隨類所見的諸水，其非由心，非依身，非自業生，非依自，非依他，乃是有情識依真如法水恁麼緣起。
是故，水者，非地、水、火、風、空、識等（之水），非青、黃、赤、白、黑等（之水），非色、聲、香、味、觸、法等（之水），而地、水、火、風、空等之水，則其子現成。既如是故，而今之國土、宮殿，當難以究明其為何物之能成所成。道著其關乎空輪、風輪，則非吾之真意，亦非他之真意，是擬議小見之測度也。以若無所倚則不可住之念故，乃如此道著也。
所以，這真如法『水』，非六大地、水、火、風、空、識性等的水性，非五色青、黃、赤、白、黑等的水，非六塵色、聲、香、味、觸、法等緣起法的水，而是可依五大地、水、火、風、空等創造的真如法水(子)現成。既如是故，而今的國土、宮殿等真如法，當難以究明其為何物創造成的。說是關於空輪、風輪恁麼的運作(《俱舍論》有五大創造四輪(金輪、水輪、風輪、空輪)法教，以此四輪支持器世間)，則非我的真意，亦非真如法『水』的真意，都是擬議小見的測度。以為若真如法『水』無所倚則不可有住的法相，才會如此說。
佛言：“一切諸法，畢竟解脫，無有所住。” 須知諸佛雖以解脫而無系縛，且各住其法位。然人之見水，則有一途見水流注而不止。其流者，有多般，此是人見之一端也。謂流通于地，流通於空，流通于上方，流通于下方。亦流於一曲，亦流於九淵。上則為雲，下則成淵。
佛說：「一切諸法(無自性、空)，畢竟解脫(緣起無礙)，無有所住(法不執著、無系縛)。」(《大寶積經》卷八十七) 須知諸佛(覺識)是以緣起真如法無礙、不執著，而且真如法是各住其法位的。然而人的見水(識性依真如法水緣起)，則有一途見水流注而不止。水流的方式，有多種，此人見是其一端(即『一境四心』現成)。所謂流通於地，流通於空，流通於上方，流通於下方。亦流於一曲，亦流於九淵。上則為雲，下則成淵(即各住其法位的公案現成)。
《文子》曰：“水之道，上天為雨露，下地為江河。” 今俗之所言尚如此，自稱佛祖兒孫之輩，若比俗亦昧，則更可恥！謂水之道，雖非水所知覺，然水能現行也；雖非水之不知覺，然水能現行也。
《文子》(即《通玄真經》二卷)說：「水之道，上天為雨露，下地為江河。」
今俗人的所言尚如此，自稱佛祖兒孫之輩應知這水(識性)就能上天、下地成就三界六道眾生，若比俗人還愚昧不知，則更可恥！創造真如法水的道理，雖非水(識性)所能知覺識的三能轉變，然識性水能恁麼創造三界眾生現行；正因水(識性)有佛性功德，故水(識性)能恁麼起眾生公案現成。
謂“上天為雨露”，當知水者，上遙遠之上天上方為雨露也。雨露者，隨世界而千姿百態。謂水有不到之處者，即小乘聲聞之教也，或外道之邪教也。水者，亦到火焰裡，亦到心念思量分別裡，亦到覺智佛性裡也。
所謂『上天為雨露』，當知『水』(指有情識)，是可上遙遠的上天上方為雨露(即成為天界、色界眾生)。『雨露』(指各類眾生)，是隨三界而千姿百態。所謂『水有不到之處』，即是小乘聲聞的法教，或外道的邪教(即此小見不知有唯識的法教)。『水』(識性)，亦到火焰(真如法)裡，亦到心念思量分別(二元性分別識)裡，亦到覺智佛性(覺識)裡。
“下地為江河。”須知水下地時，成江河也。江河之精，能成賢人。今凡愚庸流者以為水在江河海川中。非然也，水中即為江海也。是故，不是江海之處亦有水，水下地時，但做江海之功也。
『下地為江河』。須知水(識性)下地時，成江河(即欲界眾生識)。江河的精(有情識具分別意識理性功德者)，能成有智慧的賢人。今凡愚庸流者以為水在江河海川中。不是這樣的，水中即為江海(即江海的緣起法相是由識水所緣起)。所以，不是江海之處(指色界、無色界)亦有水(識性)，水下地時，但做江海的功德(即識性因業力無明下墮為欲界眾生)。
又，不得學既是水之為江海，即不應有世界，不應有佛土。一滴之中，無量之佛國土亦現成也。然則，佛土之中非有水，水裡非有國土。水之所在，既不關乎三際，不關乎法界。且雖如是，然水是現成之公案也。
又，不得認為水既是為江海(欲界染污識)，即不應有世界(真如法依報)，不應有佛土(緣起法相)。雖是欲界一滴水(有情識)之中，能現無量的佛國淨土(真如法緣起的法相)。然而，佛土(緣起法相)之中非有水，水裡非有國土(識性法相是緣起的關係，非相涉入)。水(識性)的所在，既不關於三際時間相，不關於法界空間相。且雖如是，然水是現成的公案(即有情識水是能緣起萬法)。
佛祖所到之處，水必到；水所到之處，佛祖必現成也。依以之佛祖必拈水為身心，作思量。
佛祖(佛性識)所到之處，水(有情識性)必到；水所到之處，佛祖覺識功德必現成。依以之佛祖必拈水為身心，作思量。
是故，謂水不上升者，不見載於內外之典籍。“水之道”者，通達於上下、縱橫。故佛經中言：“風火上上，地水下下。”此上下者，有參學之處，所謂參學佛道之上下者也。謂以地水之行處為下也，非以下為水之行處。風火之行處者，上也。法界雖非必關乎於上下四維之量，然依四大、五大、六大等之行處，姑且建立方隅法界而已。非以無想天為上，阿鼻獄為下。阿鼻亦是盡法界，無想亦是盡法界。
所以，說『水不上升』，是不見載於內外的典籍。『水之道』，是通達於上下、縱橫。所以佛經中說：「風火上上，地水下下。」這『上下』(指無明業力影響有情識性緣真如法的功德)，是有參學之處，是所謂參學佛道的上下(即修證佛道的正途)。是說以地水的行處(指欲界有情識的無明業力)為下(佛道中以欲界的痴地、貪水、瞋火為下)，不是以下為水的行處。風火的行處，是上(色界的風、空為上)。法界雖非必關乎於上下四維的量，然依四大、五大、六大等的行處，姑且建立方隅法界而已。非以無想天為上，阿鼻獄為下。阿鼻亦是盡法界，無想亦是盡法界(即緣起的法界是虛幻的、無盡的)。
然則，龍魚之見水為宮殿時，當如人之見宮殿，不得更知見其流去。若有旁觀者，為期說汝之宮殿是即流水時，如我等今聞著山流之說著（而驚奇），龍魚則忽爾驚疑。更於宮殿樓閣之欄、階、露、柱，若如是說著，則亦將保任。此料理，須靜心思來想去！若于此邊學不透脫，則非解脫凡夫之身心，非究竟佛祖之國土，非究竟凡夫之國土，非究竟凡夫之宮殿。
然而，龍魚的把水當為宮殿時，當如人看見宮殿，龍魚不會認為所見水(宮殿)會像人見的水流去。若有旁觀的人，為龍魚說你的宮殿即是流水時，會像我們今日聽聞山流(依真如法緣起法相)的說法而驚奇，龍魚則忽爾驚疑。更有龍魚依報世界的宮殿樓閣的欄、階、露、柱，若如是依報法的現成，則亦將保任它們在龍魚的世界的位置。此道理，須靜心思來想去！若於此邊學不透脫，則非能解脫凡夫的身心，非能參學究竟佛祖的國土，非能參學究竟凡夫的國土，非能參學究竟凡夫的宮殿。(即參學一切諸法，唯識所現)
今人雖深知見海之心，見江之心為水，然尚不知龍魚等以何物知見為水，使用作水。不得愚昧認為，我等之見之水，一切生類亦用其為水。今學佛之徒，學水時，切勿只一昧滯留於人間，須進前參學佛道之水！須參學佛祖所用之水我等見之為何？須參學佛祖之屋裡有水乎？無水乎？
今人雖深知見海的心，見江的心為人道有情識水，然尚不知龍魚等以何種業識水，使用作識水的功德。不得愚昧認為，我等所見的識水，一切眾生類亦用其為識水(因為各類眾生識業無明力不同)。今學佛之徒，學識水時，切勿只一昧滯留於人間，須進前參學佛道上的各類眾生識水！須參學佛祖(佛性識)所用的水我等見之為何？須參學佛祖的屋裡有水呢？無水呢？(即佛性真如中，識性的有無、虛幻與否?)
山者，超古超今，大聖之所居。賢人聖人，皆以山為堂奧，以山為身心。依賢人聖人，山則現成。大凡以為山者，乃許多大聖大賢之雲集處，然自其入山以來，則無一人邂逅一人，唯山之活計現成而已，更不留去來之蹤跡。於世間望山之時節，與於山中會山之時節，其頂顛眼睛，遙相異趣。不流之臆想及不流之知見，亦不可與龍魚之知見相齊。人、天之於自界得所，他類則疑著之，或不及於疑著。是故，須向佛祖學山流句，不可任其驚疑。拈一者，流也，拈一是不流也。一回者，流也，一回者，不流也。若無此參究，則非如來正法輪。
『山』(指識性緣起法，具意識分別的二元性境)，是超古超今，大聖的所居。賢人聖人(具意識分別智慧)，皆以山為堂奧，以山為身心。依賢人聖人，則山的公案現成(即分別萬法有各種名相)。大凡以為『山』，乃許多大聖大賢的雲集處，然自其入山以來，則無一人邂逅一人(即落入分別就不會有一元性我法一如)，唯山的活計現成而已，更不留去來的蹤跡。於世間望山(即有情識心緣法相的二元性)的時節，與於山中會山(即識心緣起法的一元性)的時節，其頂顛眼睛，遙相異趣。此『山』不流的臆想及不流的知見，亦不可與龍魚的知見相齊(即人所見的『山』是不流，但龍魚所見並非定是如此)。人、天之於自己識界所得，他類眾生則因業力疑著，或不及於有疑著的能力。所以，須向佛祖學山流句，不可任其驚疑。拈一者(即此真如法位)，是流，拈一(即彼真如法位)是不流。一回流法位者，是流，一回不流法位者，是不流。若無此參究，則非如來正法輪。(前面道元說:『江河之精，能成賢人』，是指能二元性分別緣起法，但不為貪瞋癡三毒所染的人。)
古佛曰：“欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。” 須將此道銘記於皮肉骨髓，須銘記於身心依報，須銘記於空，須銘記於色，須銘記於若樹若石，須銘記于若田若裡。
古佛說：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」(《永嘉證道歌》) 須將此法教銘記於皮肉骨髓，須銘記於身心依報，須銘記於空，須銘記於色，須銘記於若樹若石(《涅槃經》)，須銘記於若田若裡(《法華經》)。
大凡山者，雖屬於國界，然亦屬於愛山之人。山必愛主時，賢聖高人即入山。聖賢住山時，以是山屬於聖賢故。樹石鬱茂，禽獸靈秀，以是蒙聖賢之德故。當知山有好賢之實，有好聖之實！
大凡『山』，是雖屬於國界，然亦屬於愛山的人。山必愛主時，賢聖高人即入山(即真如法與有情識的恁麼)。聖賢住山時，因此山屬於聖賢。樹石鬱茂，禽獸靈秀，因是蒙聖賢的德(即有情識依真如法緣起萬法相)。當知山有好賢之實，有好聖之實！
帝王多好山而拜訪賢人，拜問大聖，乃古今之勝躅也。是時，以師禮而敬，不准以民間之法。聖化之所喜，全不強為於山賢。山之遠離人間，其當知焉！昔之崆峒華封，黃帝拜請之，則膝行、叩頭而問廣成也。釋迦牟尼佛曾出生父王之宮而入山，然父王不恨山，父王不怪於山中教太子之徒。十二年修道，多在山中；成道而為法王后，亦在山中。誠哉！輪王尚不強為於山。當知山非人間之境，非天上之境，不得以人慮之測度而知見山。若不准比於人間之流，誰將疑著山流山不流等哉？
帝王多好山而拜訪賢人，拜問大聖，乃古今的典範。是時，以師禮而敬，不准以民間的法。聖化之所喜，全不強為於山賢。山的遠離人間，其當知呢！昔的崆峒華封，黃帝拜請之，則膝行、叩頭而問教於廣成子。釋迦牟尼佛曾出生父王的宮而入山，然父王不恨山，父王不怪於山中教太子之徒。十二年修道，多在山中；成道而為法王後，亦在山中。誠哉！輪王尚不強為於山。當知山非人間的境，非天上的境，不得以人慮之測度而知見山。若不准比於人間之流，誰將疑著山流、山不流等呢？
或昔之賢人聖人，又有住于水者。住水時，有釣魚者，有釣人者，有釣道者。此皆古來水中之風流者也。更之，進而當有釣自己者，釣釣者；當有為釣所釣者，為道所釣者。
或昔的賢人聖人，又有住於水的。住水時，有釣魚的，有釣徒人的(指船子和尚)，有釣佛道的。此皆古來水中的風流者。更之，進而當有釣自己的，釣『釣者』；當有為釣所釣的，是為『道所釣』的(即指尋道者的發心修道)。
昔德誠和尚，忽離藥山，住江心，乃得華亭江之賢聖。非釣魚乎？非釣人乎？非釣水乎？非釣己乎？人之得見德誠者，是德誠也；德誠之接引人者，即適逢其人也。
昔日船子德誠和尚，忽離藥山，住江心，乃得華亭江的賢聖(指夾山善會)。非釣魚嗎？非釣人嗎？非釣水嗎？非釣己嗎？人(指夾山)的得見德誠和尚，是德行誠懇；德誠和尚的接引夾山，即是適逢其人。
非唯謂世界有水，水界亦有世界。非水中有如是，雲中亦有有情世界，風中亦有有情世界，火中亦有有情世界，地中亦有有情世界，法中亦有有情世界，一莖草中亦有有情世界，一拄杖中亦有有情世界。若有有情世界，其處必有佛祖世界。如是道理，須善能參究！
不是說唯世界有水，水(識性)界亦有世界。不只是水中有如是，雲中亦有有情世界，風中亦有有情世界，火中亦有有情世界，地中亦有有情世界，法中亦有有情世界，一莖草中亦有有情世界，一拄杖中亦有有情世界。若有有情(識心)世界，其處必有佛祖(識心一元性)世界。如是道理，須善能參究！
是故，水是真龍之宮，非流落也。認其只是流落，則流之語，謗水也。比如強為之為非流故。水者，唯水之如是實相而已；水是水功，非流。參究一水之流，參究一水之不流，則萬法究竟，忽而現成。
所以，水(識性)是真龍的宮，非流落。認其只是流落，則流落的說法，是謗(識)水。就像是強迫水為不流(不恁麼緣起法相)。『水』，是唯水之如是實相而已；水是識水功德，非流。參究一水的流，參究一水的不流，則萬法究竟，忽而現成。
山亦有藏寶之山，有藏澤之山，有藏空之山，有藏山之山，有藏中藏山之參學。古佛云：“山是山，水是水。”
此道取，非謂（凡眼所見之）山是山，乃謂（慧眼所見之）山是山也。是故，須參究山；若參學、窮究於山，則是山中功夫也。如是之山水，自為賢，自作聖也。
山亦有藏寶的山，有藏澤的山，有藏空的山，有藏山的山，有藏中藏山的參學。古佛說：「山是山，水是水。」(《雲門和尚廣錄》卷上) 這種說法，不是說凡眼所見的山緣起法是山，乃是說慧眼所見的山真如法是山。所以，須參究山；若參學、窮究於山，則是山中功夫(識心依真如法恁麼緣起的一元境)。如是的山(真如法)水(識性)，自為賢，自作聖。
註:能了解此篇的內容即能理解傅大士的詩偈
傅大士對弟子說偈，其詞曰：
夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。
纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，只這語聲是
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN
7-80123-557-6/B*178
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