《三界唯心》 永平道元禪師
釋迦大師道：“三界唯心，心外無別法；心佛及眾生，是三無差別。”一句之道得，是一代之舉力也；一代之舉力，是盡力之全舉也。雖是強為之為，然當是云為之為也。所以，今如來道之“三界唯心”者，全如來之全現成也。全一代者，全一句也；三界者，全界也。非謂三界即是心。其所以者，謂三界設有幾個玲瓏八面，尚是三界也。雖錯認其為非三界，然總不著在也。內外中間，初中後際，皆是三界也。三界者，如三界之所見也。非三界者之所見，則見不正三界也。三界中，有以三界之所見為舊巢者，有以三界之所見為新巢者。舊巢也是三界，心條也是三界也。是故，釋迦大師道：“不如三界，見於三界。”
釋迦大師說：「三界唯心，心外無別法；心佛及眾生，是三無差別。」(《華嚴經八十卷》第三十七
十地品) 佛一句的道得，是一代佛的舉力；一代佛的舉力，是盡力的全舉。雖是落入言說強為的行履，然當是佛說法功德的自然行為。所以，今如來說的『三界唯心』(即佛性恁麼的識性經識的三能變而有三界有情識)，是全如來的全現成(即全機現，三界一心的一元性)。『全一代』，是全一句(即佛性與識性的一如)；『三界』，是全界。不是說三界即是心(三界是一心的現成公案)。這是說三界設有幾個玲瓏八面(即欲界、色界、無色界)，尚是三界。雖錯認其為非三界(指真如法)，然總是不著在(即離了一心的三界的真如法，是離了佛性識，是無法測知的)。內外中間，初中後際(一元性)，皆是三界。『三界』，是如三界的所見。非三界者的所見，則見不正三界(即佛性識與三界有情識依真如法緣起法相不同)。三界中，有以三界的所見為舊巢(依佛性依真如法緣起)的，有以三界的所見為新巢(三界有情識依真如法緣起)的。舊巢也是三界，心條(識心)也是三界。所以，釋迦大師說：『不如三界，見於三界。(即是說佛性以六大運作而有的實相，設是這真如法形成的是實相三界，但有情識性所見的緣起三界，並不就是真如法形成的實相三界)』(《法華經》壽量品)
此所見者，即三界也；此三界者，如所見也。三界非本有，三界非今有，三界非新成，三界非因緣生，三界非初中後。有出離三界，有今此三界。此是機關之與機關相見，葛藤之生長葛藤也。今此三界，是三界之所見也。謂所見者，即“見於三界”也；“見於三界”者，即見成三界也，三界見成也，見成公案也。能令三界發心、修行、（證）菩提、（得）涅槃者，皆是我有也。所以，釋迦大師道：“今此三界，皆是我有；其中眾生，悉是吾子。”
此所見的，即是三界；此三界，是如所見。三界非本有，三界非今有，三界非新成，三界非是因緣生的相待關係，三界非初中後的相續關係(三界是一元性緣起法)。有出離三界，有今此三界。此是機關的與機關相見，葛藤的生長葛藤(即是三界識心依真如法緣起的法相)。今此三界，是三界的所現。所謂『所現』，即是『見於三界』；而『見於三界』，即是見成三界，是三界見成，是見成公案。能令三界發心、修行、證菩提、得涅槃的，皆是『我有』(佛性恁麼而有的有情識)。所以，釋迦大師說：「今此三界，皆是我有；其中眾生，悉是吾子(即佛性識經三能變而有三界有情識，再由三界識心緣起萬法)。」(《法華經》譬喻品)
今此三界以是如來之“我有”故，盡界皆是三界也。三界以是盡界故，“今此”者，即是過、現、當來也。過、現、當來之現成，不掛礙“今此”，“今此”之現成，則掛礙過、現、當來也。“我有”者，盡十方界真實人體也，盡十方界沙門一隻眼也。眾生者，盡十方界之真實人體也。一一眾生之為（有）生（之）眾故，是為眾生也。
今此三界因是如來的『我有』，盡界皆是三界。三界因是盡界，『今此』，即是過、現、當來(一元性的時間一相)。過、現、當來的現成，不掛礙『今此』，『今此』的現成，則掛礙過、現、當來。『我有』，是盡十方界真實人體，是盡十方界沙門一隻眼。『眾生』(識性的三能變而有的三界有情識)，是盡十方界的真實人體。一一眾生是為有生的眾，是為眾生。
“悉是吾子”者，是子也全機現之道理也。然則，“吾子”者，必受身體髮膚于慈父；不毀壞，不虧欠，是為子現成。而今者，則非父前子後，非子先父後；父子不相並，是謂“吾子”之道理也。非授與而受之；非奪取而得之。非去來之相，非大小之量，非老少之論。須保任老少如佛祖之老少。有父少子老者，有父老子少者；有父老子老者，有父少子少者。學父老者，則非子；不經子少，即非父。子之老少與父之老少（之道理），必當審細功夫參究，不可倉卒！有父子同時生現之父子者，有父子同時現滅之父子者，有父子不同時現生之父子者，有父子不同時現滅之父子者。不掛礙慈父而現生吾子，不掛礙吾子而慈父現成。有有心眾生，有無心眾生；有有心吾子，有無心吾子。如是吾子、子吾，悉是釋迦慈父之令嗣也。十方盡界一切過、現、當來之諸眾生者，是十方盡界過、現、當來之諸如來也。諸佛之吾子者，是眾生也；眾生之慈父者，是諸佛也。所以百草之花果者，是諸佛之我有也；岩石之大小者，是諸佛之我有也。安處者，林野也；林野者，已離也。雖云如是，然如來道之宗旨者，只道“吾子”而已，尚未道其父，此須參究！
『悉是吾子』，是說子也全機現的道理(即三界識心緣起法相的一元性當下，也是全識性與佛性的一如)。然而，『吾子』，勢必受身體髮膚於慈父(佛性恁麼而有三界識心)；不毀壞，不虧欠，是為子現成。而今者，則非父前子後，非子先父後；父子不相並，是所謂『吾子』的道理(即子為父三能識變的法)。非授與而受之；非奪取而得之。非去來之相，非大小之量，非老少之論。須保任老少如佛祖的老少。有父少子老的(《法華經》從地湧出品)，有父老子少的(《法華經》信解品)；有父老子老的(《法華經》譬喻品)，有父少子少的(《法華經》壽量品)。學父老的，則非子(即是說：識心緣起若處一元境的成佛，則就與佛性真如為性相一如，故不再是子)；不經子少，即非父(即是說：識心緣起若不經三能變而現成三界識心，就不可稱是佛性恁麼的識心；即無依真如法的緣起不可稱為父)。子的老少與父的老少的道理，必當審細功夫參究，不可倉卒！有父子同時生現的父子(四果不還天的佛性識與第八識的一如)，有父子同時現滅的父子(無想天)，有父子不同時現生的父子(色界有情識是佛性識的轉識)，有父子不同時現滅的父子(欲界散心位的六根識)。所以是不掛礙慈父而現生吾子，不掛礙吾子而慈父現成。有有心(二元性分別識)眾生，有無心(一元性無分別識)眾生；有有心吾子，有無心吾子。如是吾子、子吾，悉是釋迦慈父的令嗣。十方盡界一切過、現、當來的諸眾生，是十方盡界過、現、當來的諸如來。諸佛的吾子，是眾生；眾生的慈父，是諸佛。所以百草的花果，是諸佛的我有；岩石的大小，是諸佛的我有。安處者，是林野；林野者，是已離(即是說：佛性識恁麼的有情識(眾生)會因三能識變而落入二元性的煩惱，但依真如法緣起的緣起萬相，是永處一元性境)。(《法華經》譬喻品「如來已離三界火宅，寂然閑居安處林野。」) 雖說如是，然如來說的意義，只說『吾子』而已，尚未說其父(因是佛性識，故不說有父。而佛性識、真如法的向上事是佛性)，此須參究！
釋迦牟尼佛道：“諸佛應化法身，亦不出三界；三界外無眾生，佛何所化？是故我言：三界外別有一眾生界藏者，外道大有經中說，非七佛之所說。”須明參究！“諸佛應化法身”者，皆是三界也，無外也。如如來之無外，眾生亦無外也。無眾生之處，“佛何所化？”佛所化者，必是眾生也。
釋迦牟尼佛說：「諸佛(識性)緣起法身，亦不出三界；三界外無眾生，佛何所化？所以我說：三界外別有一眾生界藏，是外道大有經中說，非七佛所說的。」須明參究！『諸佛應化法身』，是皆是三界，無外。如如來的無外，眾生亦無外。無眾生的地方，『佛何所化？』
佛所化的，必是眾生。
須知令“三界外有一眾生藏者”，“外道大有經”（中說）也，而七佛經中無有（說）。唯心者，非一二，非三界，無有錯謬也；有慮知念覺也，無慮知念覺也；牆壁瓦礫也，山河大地也。心者，皮肉骨髓也；拈花破顏也。有有心，有無心；有有身之心，有無身之心；有身先之心，有身後之心。生身而有胎卵濕化之品種，生心而有胎卵濕化之品種。青黃赤白是心，長短方圓是心，生死去來是心，年月日時是心，夢幻空花是心，水沫泡焰是心，春花秋月是心，造次顛沛是心。然不可毀破，所以，諸法實相是心，唯佛與佛是心也。
須知令『三界外有一眾生藏者』，『外道大有經』中說的，而七佛經中無有說。『唯心』，是非一二，非三界，無有錯謬；是有慮知念覺(有情識)，是無慮知念覺(無情真如法)；是牆壁瓦礫，山河大地。『心』(識性)，是皮肉骨髓(緣起法相)；是拈花破顏。有有心(有情識)，有無心(無情真如法)；有有色身的心(色界有情識)，有無色身的心(無色界有情識)；有身先的心(欲界散心位隨六根的心隨境轉)，有身後的心(初禪、二禪天斷六根的境隨心轉)。有生色身而有胎卵濕化的品種(欲界人道、畜生道)，有生識心而有胎卵濕化的品種(欲界天道)。青黃赤白是心，長短方圓是心，生死去來是心，年月日時是心，夢幻空花是心，水沫泡焰是心，春花秋月是心，造次顛沛是心。然不可毀破，所以，諸法實相是心，唯佛與佛是心。
玄砂宗一大師問地藏院真應大師云：“三界唯心，汝作麼生會？”真應指椅子曰：“和尚喚這個作什麼？”大師云：“椅子。”真應曰：“和尚不會三界唯心。”大師云：“我喚這個作竹木，汝喚作什麼？”真應曰：“桂琛亦喚作竹木。”大師云：“盡大地覓一個會佛法人不可得。”
玄砂宗一大師問地藏院真應大師說：「三界唯心，汝怎麼生會？」真應指椅子問：「和尚喚這個作什麼？」宗一大師說：「椅子。」真應說：「和尚不會三界唯心。」宗一大師問：「我喚這個作竹木，汝喚作什麼？」真應說：「桂琛亦喚作竹木。」宗一大師說：「盡大地覓一個會佛法人不可得。」(《景德傳燈錄》羅漢桂深章)(這裡真應大師認為『椅子』是名相，而宗一大師認為落入言說頂多也只能喚作『竹木』，但此也是緣起法，非佛道的真如法相。因為有所謂『一境四心』的道理。)
今大師問取之“三界唯心，汝作麼生會”者，謂作麼生會、未作麼生會，同是三界唯心也。所以，未（作麼生會），亦三界唯心也。所以，真應指椅子曰：“和尚喚這個作什麼？”須知“汝作麼生會”者，即是“喚這個作什麼”也。大師道之“椅子”者，且道此是會三界語耶？不會三界語耶？即是三界語耶？非三界語耶？是椅子道耶？是大師道耶？須如此究道，試道來看！當有試會看之會取，當有試參看之參究！
今宗一大師問到的『三界唯心，汝作麼生會』，是說怎麼生會、未怎麼生會，同是三界唯心。所以，未怎麼生會，亦三界唯心。所以，真應指椅子問：『和尚喚這個作什麼？』
須知『汝作麼生會』，即是『喚這個作什麼』。宗一大師說的『椅子』，且說此是會三界語呢？不會三界語呢？即是三界語呢？非三界語呢？是椅子說呢？是宗一大師說呢？須如此究說，試說看看！當有試『會看』的會取，當有試『參看』的參究！
真應曰：“和尚不會三界唯心。” 此道，雖如趙州所道（四門）中之東門、南門，然更須有西門、北門，更須有東趙州、南趙州。雖會三界唯心，然更須參究不會三界唯心。更亦有不關會不會之三界唯心。大師道：“我喚這個作竹木。”
真應說：「和尚不會三界唯心。」 此說，雖如趙州所說的四門中的東門、南門(《大慧語錄》卷八 「舉僧問趙州。如何是趙州。州云。東門南門西門北門。」)，然更須有西門、北門，更須有東趙州、南趙州。雖會三界唯心，然更須參究不會三界唯心。更亦有不關會不會的三界唯心。宗一大師說：『我喚這個作竹木。』
此道取，必於其聲前句後參徹其光前絕後之節目！謂“我喚這個作竹木”者，而今之喚作以前，當是如何之喚作耶？從來之八面玲瓏，初、中、後皆為竹木乎？今喚作竹木，為道三界唯心乎？為不道三界唯心乎？當知明日道取三界唯心，設若椅子，設若唯心，設若三界，而昨夜道取三界唯心，則道取：“我喚這個作竹木”也。
此說明，必於其『聲前句後』參徹其光前絕後的節目！宗一大師說『我喚這個作竹木』，是而今的喚作以前，當是如何的喚作呢？從來的八面玲瓏，初、中、後皆為竹木嗎(即是說，『竹木』是真如法嗎)？今喚作竹木，是為說三界唯心嗎？是為不說三界唯心嗎？當知明日說明三界唯心，設若椅子，設若唯心，設若三界，而昨夜說明三界唯心，則是說明：『我喚這個作竹木』。(即是說，『竹木』是緣起法，是三界唯心的道取，但『椅子』是落入名相)
真應道：“桂琛亦喚作竹木。”須知（此）雖是師資對面之所道，然當是同參之頭正尾正也。雖然如是，須參究大師道之“喚作這個作竹木”與真應道之“亦喚作竹木”，同耶？不同耶？是耶？不是耶？
真應說：『桂琛亦喚作竹木。』須知此雖是師資對面的所說，然當是同參的頭正尾正。雖然如是，須參究宗一大師說的『喚作這個作竹木』與真應說的『亦喚作竹木』，同呢？不同呢？是呢？不是呢？(這裡道元是認為宗一大師說的『竹木』是緣起法，但真應說的『竹木』是所依的真如法，只是落入言說都是『竹木』。)
大師云：“盡大地覓一個會佛法人不可得。”此道取，亦須審細究辨！須知大師亦只“喚作竹木”，真應亦只“喚作竹木”，（故）不更會取為三界唯心，非不會取為三界唯心；不道取為三界唯心，非不道取三界唯心。雖然如是，當問取宗一大師：“雖道著覓一個會佛法人不可得，試道看：喚作什麼為盡大地？”蓋須恁麽功夫參究也！
宗一大師說：『盡大地覓一個會佛法人不可得。』此說法，亦須審細究辨！須知宗一大師亦只『喚作竹木』，真應亦只『喚作竹木』，所以不更會取為三界唯心，非不會取為三界唯心(即是說：緣起法落入言說頂多也只能喚作『竹木』)；不道取為三界唯心，非不道取三界唯心。雖然如是，當問取宗一大師：「雖道著覓一個會佛法人不可得，試道看：喚作什麼為盡大地？」蓋須恁麽功夫參究！(這裡道元的反問是說，盡大地既然是佛性真如的緣起功德，有哪一個是不會佛法的。即性相一如的緣起法，必是會佛法的。)
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN
7-80123-557-6/B*178
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