《看經》 永平道元禪師
修證阿耨多羅三藐三菩提，或用知識，或用經卷。謂知識者，全自己之為佛祖也；謂經卷者，全自己之為經卷也。以是全佛祖之為自己，全經卷之為自己故，乃如是也。雖稱自己，然非我、你之拘牽。是活眼睛也，活拳頭也。
修證阿耨多羅三藐三菩提，或用善知識(指識性)，或用經卷(指真如法)。所謂善『知識』，是全自己的為佛祖；所謂『經卷』，全自己的為經卷(即自己就是佛法的公案現成)。因是全佛祖的為自己，全經卷的為自己，乃是如此(佛法的一如性)。雖稱自己，然非我、你的拘牽(是不落入二元性)。是活眼睛(指識性)，活拳頭(指真如法)。
是故，有念經、看經、誦經、書經、持經，俱是佛祖之修證也。然會佛經者不易。于無量國中，乃至名字不可得聞；于佛祖中，乃至名字不可得聞。若非佛祖，則不見聞、讀誦、解義經卷。自參學佛祖，則勉強參學經卷也；是時，即於耳處、眼處、舌處、鼻處、身心塵處、到處、聞處、話處，有聞經、持經、受經、說經等之現成。為求名聞故，說外道論議之徒，則不可修行佛經。其所以者，經卷者，有若樹若石之傳持，有若田若裡之流布，有塵刹之演出，有虛空之開講。
所以，有念經、看經、誦經、書寫經、持經，俱是佛祖(識性依真如法的緣起)的修證。然會佛經的不容易。於無量國(真如法界)中，乃至名字不可得聞；於佛祖(諸識性)中，乃至名字不可得聞。若非佛祖，則不見聞、讀誦、解義經卷(非佛識性無法緣真如法)。自參學佛祖，則勉強參學經卷；是時，即於耳處、眼處、舌處、鼻處、身心塵處、到處、聞處、話處，有聞經、持經、受經、說經等的現成(即識性依真如法的緣起法相)。因為求名聞，說外道論議的徒輩，則不可修行佛經。其所以者，『經卷』，是有若樹若石的傳持，有若田若裡的流布(真如法是遍界不曾藏)，有塵刹的演出，有虛空的開講。
藥山囊祖弘道大師久不陛堂。院主白云：“大眾久思和尚慈誨。” 山云：“打鐘著。” 院主打鐘，大眾才集。山陛堂，良久便下座，歸方丈。山云：“經有經師，論有論師，爭怪得老僧。”
囊祖之所慈誨者，謂拳頭有拳頭師，眼睛有眼睛師也。然且拜問囊祖：“爭怪得和尚非無，未審和尚是什麼師？”
藥山囊祖弘道大師久不陛堂。院主表白說：「大眾久思和尚慈誨。」 藥山說：「打鐘著。」 院主打鐘，大眾才集。藥山陛堂，良久便下座，歸方丈。藥山說：「經有經師，論有論師，爭怪得老僧。」(《聯燈會要》藥山惟嚴章) 囊祖的所慈誨的，所謂拳頭(指真如法)有拳頭師，眼睛(指識性)有眼睛師。然而且拜問囊祖：「爭怪得和尚非無，未審和尚是什麼師？」(道元是說，弘道大師是禪師，亦應有禪師的說法，禪師亦可轉大藏經。)
韶州曹溪山大鑒高祖會下，誦法華經僧法達來參。高祖為法達說偈云：“心迷法華轉，心悟則轉法華；誦久不明己，於義做讎家。無念念即正，有念念即邪；有無俱不計，長禦白牛車。”
是故，心迷為法華轉，心悟則轉法華。更跳出迷悟時，則法華轉法華也。
韶州曹溪山大鑒高祖會下，誦法華經僧法達來參。高祖為法達說偈說：「心迷法華轉，心悟則轉法華；誦久不明己，於義做讎家。無念念即正，有念念即邪；有無俱不計，長禦白牛車。」(《景德傳燈錄》卷五 法達章) 所以，心迷為法華轉，心悟則轉法華(六祖原意是：若於法華經道理不懂，則念經只是心隨著法華經文字轉，若知其道理則念經就如轉經一樣)。更跳出迷悟時，則法華轉法華(即佛法的公案現成是『法華』真如法恁麼的轉『法華』緣起法)。
法達當聞偈而踴躍歡喜，以偈贊曰：“誦經三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，寧歇累生狂，羊鹿牛權設，初中後善揚；誰知火宅內，元是法中王。”
是時，高祖曰：“汝今後方可為念經僧也。”
法達當聞偈而踴躍歡喜，以偈贊說：「誦經三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，寧歇累生狂，羊鹿牛權設，初中後善揚；誰知火宅內，元是法中王。」
是時，高祖說：「汝今後方可為念經僧。」
當知佛道有念經僧。曹溪古佛之直指者也，此念經僧之念者，非有念無念等（之念），是“有無俱不計”也。唯其從劫至劫，手不釋卷也；從晝至夜，無不念時也；從經至經，無不經者也。
當知佛道有念經僧(指識性)。是曹溪古佛直指出的，此念經僧的『念』，非有念無念等的念，是『有無俱不計』(念經時，念的自然緣起一元性，但不落入思量分別)。唯其從劫至劫(指一元性的盡時)，手不釋卷；從晝至夜，無不念時；從經至經，無不經者(指一元性的盡界)。
第二十七祖東印度般若多羅尊者，因東印度國王請尊者齋次，國王乃問：“諸人盡轉經，唯尊者為什麼不轉經？”祖曰：“貧道出息不隨眾緣，入息不居蘊界；常轉如是經，百千萬卷，非但一卷兩卷。”
第二十七祖東印度般若多羅尊者，因東印度國王請尊者齋次，國王乃問：「諸人盡轉經，唯尊者為什麼不轉經？」般若多羅祖師說：「貧道出息不隨眾緣(緣起不落分別)，入息不居蘊界(識心不落三界的轉識)；常轉如是經，百千萬卷，非但一卷兩卷。」(《宏智廣錄》卷二般若多羅尊者，即菩提達摩之師)
般若多羅尊者，天竺國東印度之種草也，迦葉尊者以來，第二十七世之正嫡也。佛家之調度，悉皆正傳；頂顛眼睛、拳頭鼻孔、拄杖缽盂、衣法骨髓等，悉皆住持。是我等之囊祖，我等是其雲孫。今尊者渾力而道，謂非唯出息之不隨眾緣，眾緣亦不隨出息也。眾緣設若是頂顛眼睛，眾緣設若是渾身，眾緣設若是渾心，然擔來擔去，但不隨眾緣也。不隨者，渾隨也。所以，築著磕著也。出息是眾緣，而不隨眾緣也。無量劫來，雖未嘗知入息出息之消息，以而今當是始知之時節到來故，即聽聞“不居蘊界”，聽聞“不隨眾緣”，是為眾緣始參究入息等之時節也。此時節，曾不在先，更不可在後，唯在而今。
般若多羅尊者，是天竺國東印度的種草，迦葉尊者以來，第二十七世的正嫡。佛家的調度，悉皆正傳；頂顛眼睛、拳頭鼻孔、拄杖缽盂、衣法骨髓等，悉皆住持。是我等的囊祖，我等是其雲孫。今尊者渾力而說，所謂非唯出息(識心的緣起)的不隨眾緣(指所依緣起的真如法)，眾緣亦不隨出息(真如法與識性是不相涉入)。眾緣設若是頂顛眼睛，眾緣設若是渾身，眾緣設若是渾心，然擔來擔去，但不隨眾緣。『不隨』，是渾隨(即依恁麼的緣起)。所以，是築著額頭磕著鼻(處處見道，緣起的性相一如)。出息是眾緣，而不隨眾緣。無量劫來，雖未嘗知入息出息的消息，因而今當是始知的時節到來，即是聽聞『不居蘊界』，聽聞『不隨眾緣』，是為眾緣始參究入息(識心與佛性真如的相見，修證一如)等的時節。此時節，曾不在先，更不可在後，唯在當下。
蘊界者，五蘊也，謂色、受、想、行、識。不居此五蘊者，以五蘊尚在未來到之世界故。拈此關捩故，所轉之經，非但一卷兩卷，乃“常轉百千萬卷億卷”也。百千萬億卷者，且是多之一端，然但非多之量也。以一息出之不居蘊界作百千萬億卷之量。然其非有漏、無漏智之所測，非有漏、無漏法之界。是故，非有智之知所能測量，非有知之智所能卜度，非無智之知所能商量，非無知之智所能到，乃佛佛祖祖之修證、皮肉骨髓、眼睛拳頭、頂顛鼻孔、拄杖拂子之蹦跳造次也。
『蘊界』(識心緣起的合和相)，是五蘊，所謂色、受、想、行、識。『不居此五蘊』(即識心不落入轉識)，是說因五蘊尚在未來到的世界。因是拈此關捩(識心依真如法的恁麼緣起)，所轉的經，非但一卷兩卷，乃是『常轉百千萬卷億卷』。『百千萬億卷』(恁麼所依真如法)，且是多的一端，然但非多的量。以一息出而不居蘊界作百千萬億卷的量。然其非有漏(識心緣起的二元性)、無漏(識心緣起的一元性)智所能測，是非有漏、無漏的法界(是識心緣起以前的真如法界)。所以，非有一元性識智的二元性慮知(即五根識智，初果位)所能測量，非有二元性慮知的一元性識智(即第六意識智，二果位)所能卜度，非無覺智的識知(即第七識智，三果位)所能商量，非無識知的覺智(即第八識智，四果位)所能到，乃是佛佛祖祖(指佛性識)的修證、皮肉骨髓、眼睛拳頭、頂顛鼻孔、拄杖拂子的蹦跳行履(指依真如法緣起的公案現成)。
趙州觀音院真濟大師，因有婆子施淨財，請大師轉大藏經。師下禪床，繞一匝，向使者云：“轉藏已畢。”使者會舉似婆子。婆子曰：“比來請轉一藏，如何和尚只轉半藏？”
趙州觀音院真濟大師，因有婆子施淨財，請大師轉大藏經。師下禪床，繞一匝，向使者說：「轉藏已畢。」(禪師的法教盡在禪坐，故以繞禪床為轉經)使者會舉似婆子。婆子說：「比來請轉一藏，如何和尚只轉半藏？」
（是故），明知轉一藏半藏者，是婆子經三卷也；轉藏已畢者，是趙州經一藏也。大凡轉大藏經之樣子，有繞禪床之趙州，有禪床之繞趙州，有趙州之繞趙州，有禪床之饒禪床。然則，一切之轉藏，非但繞禪床，非當禪床繞。
所以，明知轉一藏、半藏的，是婆子經三卷；轉藏已畢的，是趙州經一藏。(此處道元認為婆子與趙州的轉經認知不同，但不確知婆子是否明眼人)大凡轉大藏經的樣子，有繞禪床的趙州，有禪床的繞趙州，有趙州的繞趙州，有禪床的饒禪床。然而，一切的轉藏，是非但繞禪床，非當禪床繞。(此處道元認為禪師的轉經，不應該只是饒禪床，也不應該以禪床為繞經)
益州大隋山神照大師，法諱法真，嗣長慶寺大安禪師。因有婆子施淨財，請師轉大藏經。師下禪床一匝，向使者曰：“轉大藏經已畢。”使者歸，舉似婆子，婆子雲：“彼來請轉一藏，如何和尚只轉半藏？”
益州大隋山神照大師，法諱法真，嗣長慶寺大安禪師。因有婆子施淨財，請師轉大藏經。神照大師下禪床一匝，向使者說：「轉大藏經已畢。」使者歸，舉似婆子，婆子云：「彼來請轉一藏，如何和尚只轉半藏？」
莫學今大隋之繞禪床，莫學禪床之繞大隋。非只拳頭眼睛之團欒，作一圓相，打一圓相也。然婆子真是有眼耶？未具眼耶？“只轉半藏”，此道取雖由拳頭正傳，然婆子應更云：“比來請轉大藏經，如何和尚只管弄精魂？”若能錯也如是道取，當是具眼睛之婆子。
莫學今大隋的繞禪床，莫學禪床的繞大隋。非只拳頭(真如法)眼睛(識心)的圓團(即緣起法相)，是作一圓相，打一圓相(即一元性)。然婆子真是有眼嗎？未具眼嗎？『只轉半藏』，這種說明雖由拳頭正傳(即婆子識心依真如法緣起的公案現成)，然婆子應更說：「比來請轉大藏經，如何和尚只管弄精魂？」若能錯也如是說明，當是具眼睛的婆子。(道元認為，大隋的繞禪床，沒有做到一境性的圓相，是落入慮知的模仿，但他也不敢確定是如此。)
高祖洞山悟本大師，因有官人設齋、施淨財，請師看轉大藏經。大師下禪床向官人揖，官人揖大師。引官人俱繞禪床一匝，向官人揖。良久，向官人云：“會麼？”
官人云：“不會。”大師云：“我與汝看轉藏經，如何不會？” 夫“我與汝看轉大藏經”者，明矣！其非學繞禪床為看轉大藏經，非會看轉大藏經為繞禪床。然則，當聽取高祖之慈誨。
高祖洞山悟本大師，因有官人設齋、施淨財，請師看轉大藏經。大師下禪床向官人揖，官人揖大師。引官人俱繞禪床一匝，向官人揖。良久，向官人說：「會麼？」
官人說：「不會。」大師說：「我與汝看轉藏經，如何不會？」 這『我與汝看轉大藏經』，是明顯的啊！這不是學繞禪床為看轉大藏經，不是繞禪床為會看轉大藏經。然而，當聽取高祖的慈誨(即所有的舉手投足都是轉經)。
此因緣，乃先師古佛住天童山時，高麗國施主，入山施財，大眾看經，請先師陛座時之所舉也。舉後，先師則以拂子畫一大圓相，一匝而曰：“天童今日與汝看轉大藏經。”便擲下拂子下座。當看轉先師之道處，不可比准於他者。看轉大藏經者，將用一隻眼睛耶？將用半隻眼睛耶？高祖之道處與先師之道處，用眼睛，用舌頭，用來多少？究辨看！
此因緣，乃是先師古佛住天童山時，高麗國施主，入山施財，大眾看經，請先師陛座時的所舉示。舉示後，先師則以拂子畫一大圓相，一匝而說：「天童今日與汝看轉大藏經。」便擲下拂子下座。當看轉先師的法教處，不可比准於他人。『看轉大藏經』，將用一隻眼睛嗎？將用半隻眼睛嗎？高祖的法教處與先師的法教處，用眼睛，用舌頭，用來多少？究辨看！
囊祖藥山弘道大師，尋常不許人看經。一日，將經自看，因僧問：“和尚尋常不許人看經，為什麼卻自己看？”
師云：“我只要遮眼。” 僧云：“某甲學和尚得麼？”師云：“你若看，牛皮也須穿。”
囊祖藥山弘道大師，尋常不許人看經。一日，將經自看，因僧問：「和尚尋常不許人看經，為什麼卻自己看？」 弘道大師說：「我只要遮眼。」
僧說：「某甲學和尚得麼？」弘道大師說：「你若看，牛皮也須穿。」(是說看經時只做到心無雜念是不夠的，一定要理解經的境界，即使韌如牛皮的經也得看破。)(《聯燈會要》卷十九 藥山惟嚴章)
今“我要遮眼”之道，是遮眼之自道處也。遮眼者，打失眼睛也，打失經也，渾眼遮也，渾遮眼也。遮眼者，遮中開眼也，遮裡活眼也，眼裡活遮也，眼皮上更添一枚皮也；遮裡拈眼也，眼自拈遮也。然則，若眼睛非經，則遮眼之功德尚無也。
今日『我要遮眼』的法教，是遮眼的自道處(藥山惟儼把看經當成遮眼，是識性『眼』依真如法『經』緣起法相的『心法一如』)。『遮眼』，是打失眼睛，打失經，渾眼遮，渾遮眼。『遮眼』，是遮中開眼，遮裡活眼，眼裡活遮，眼皮上更添一枚皮；遮裡拈眼，眼自拈遮。然而，若眼睛非經，則遮眼的功德尚無(即眼睛若不是識性『眼』的真如法功德是無法緣起法相的，如肉眼)。
“牛皮也須穿”者，全牛皮也，全皮牛也，拈牛作皮也。故以皮肉骨髓、頭角鼻孔為牛牝之活計。“學和尚”時，牛為眼睛之為“遮眼”，是眼睛為牛也。
『牛皮也須穿』，是全牛皮，全皮牛，拈牛作皮(即經若是牛，看經是須入於佛法的修證，是一元性穿皮的功夫)。是以皮肉骨髓(緣起法相)、頭角鼻孔(真如法性)為牛牝(公案現成)的活計。『學和尚』(識心處一元性緣起)時，牛為眼睛的為『遮眼』，是眼睛為牛(心法一如的心牛一體)。
冶父道川禪師云：“億千供佛福無邊，爭似常將古教看；白紙上邊書墨字，請君開眼目前看。” 當知供古佛與看古教，當福德齊肩，當福德超過之。古教者，白紙上書墨字，誰知是古教？須參究當恁麽之道理！
臨濟宗冶父道川禪師說：「億千供佛福無邊，爭似常將古教看；白紙上邊書墨字，請君開眼目前看。」(《川老金剛經注》 卷中) 當知供古佛與看古教，當福德齊肩，當福德超過之。『古教』，是白紙上書墨字，誰知是古教(即知古教的那個識心，在看古教的當下就是佛法的修證)？須參究當恁麽的道理！(即是說，當恁麼緣起而知古教，即是供古佛。)
雲居山弘覺大師，因有一僧在房內念經，大師隔窗問云：“闍梨念的是什麼經？”僧對曰：“《維摩經》。”師曰：“不問你《維摩經》，念底是什麼經？”此僧從此得入。
雲居山弘覺大師，因有一僧在房內念經，大師隔窗問說：「闍梨念的是什麼經？」僧對說：「《維摩經》。」弘覺大師說：「不問你《維摩經》，念底是什麼經？」此僧從此得入道。(弘覺大師把僧人的《維摩經》名相(即下文的『死蛇』)打落，僧人猛然醒悟剛才念經時，是修證一如的不二，即是維摩結。)
大師道“念底是什麼經”者，謂一條之念底，年代深遠也，不欲舉似於念也；路逢死蛇，故“什麼經”之問著現成；逢人不錯舉，故是維摩經。大凡看經者，拈集盡佛祖，以其為眼睛而看經也。正當恁麽時，忽而佛祖作佛，說佛，佛作也。若非此看經之時節，則佛祖之頂顛面目不有也。現在佛祖之會下，看經之儀則，其有多般。謂施主入山請大眾看經，或常轉請僧看經，或僧眾自發心看經也。此外，有大眾為亡僧看經。
大師說『念底是什麼經』，所謂一條(一元性)的念底，年代深遠，不欲舉似於念；路逢死蛇(『路逢死蛇莫打殺，無底籃子盛將歸』這句話頭非常有名，是要掃蕩學人二邊之見，連中道亦不立，若真地達於此地，背亦得，觸亦得。第一義諦離四句絕百非，既不觸又不背，非關語言文字，故稱之為『背觸不得底意』。《宏智廣錄》卷二
古云：「路逢死蛇，喪身失命」)，故『什麼經』的問著現成；逢人不錯舉，故是維摩經。大凡看經的，拈集盡佛祖，以其為眼睛而看經。正當恁麽時(一元境)，忽而佛祖作佛，說佛，佛作(修證一如的不二)。若非此看經的一元性時節，則佛祖的頂顛面目不有。現在佛祖的會下，看經的儀則，其有多般。謂施主入山請大眾看經，或常轉請僧看經，或僧眾自發心看經。此外，有大眾為亡僧看經。
施主入山請僧看經者，自當日之粥時，堂司先於僧堂前及諸寮拄看經牌，粥罷，于僧前展拜席，時到僧堂前，打鐘三回，或一回，隨住持人之指揮。鐘聲罷，首座大眾，搭袈裟，入雲堂，就被位，正面而坐。次，主持人入堂，向聖僧問訊、燒香罷，依位而坐。次令童行行經。此經先備於庫院，安排有序，時到而供達。經者，或經函而行，或安盤子而行。大眾已請經，則展讀。是時，知客乃引施主入雲堂。施主當于雲堂前取手爐，捧而入堂。手爐在院門之公界，預先裝香，令行者備于雲堂前，施主將入堂時，依召而與施主。召手爐者，乃知客召之也。入堂時，知客先，施主後，由雲堂前門之南頰入。
施主入山請僧看經的，自當日的粥時，堂司先於僧堂前及諸寮拄看經牌，粥罷，于僧前展拜席，時到僧堂前，打鐘三回，或一回，隨住持人的指揮。鐘聲罷，首座大眾，搭袈裟，入雲堂，就被位，正面而坐。次，主持人入堂，向聖僧問訊、燒香罷，依位而坐。次令童行行經。此經先備於庫院，安排有序，時到而供達。佛經，是或經函而行，或安盤子而行。大眾已請經，則展讀。是時，知客乃引施主入雲堂。施主當於雲堂前取手爐，捧而入堂。手爐在院門的公界，預先裝香，令行者備於雲堂前，施主將入堂時，依召而與施主。召手爐的，乃知客召的。入堂時，知客先，施主後，由雲堂前門的南頰入。
施主至聖僧前，燒一片香，拜三拜；拜時，持手爐而拜；拜時，知客則于拜席之北，面南少向施主，叉手而立。施主拜畢，施主則轉身向右，向住持人，捧手爐，鞠躬作揖。住持人則坐在椅子上擎經、合掌，受揖。施主次向北作揖。作揖畢，由首座前巡堂。巡堂間，知客在前引之。巡堂一匝，至聖僧前，尚向聖僧捧手爐而作揖。是時，知客於雲堂之門限內即拜席之南，面北叉手而立。
施主至聖僧前，燒一片香，拜三拜；拜時，持手爐而拜；拜時，知客則于拜席之北，面南少向施主，叉手而立。施主拜畢，施主則轉身向右，向住持人，捧手爐，鞠躬作揖。住持人則坐在椅子上擎經、合掌，受揖。施主次向北作揖。作揖畢，由首座前巡堂。巡堂間，知客在前引之。巡堂一匝，至聖僧前，尚向聖僧捧手爐而作揖。是時，知客於雲堂之門限內即拜席之南，面北叉手而立。
施主揖聖僧畢，隨知客出之雲堂前，巡堂前一匝，尚入雲堂內，向聖僧拜三拜。拜後，就交椅，證明看經。交椅在聖僧之左柱邊，向南而立之；或在南柱邊，向北而立。施主既就座，則知客須向施主作揖，後就位。或施主巡堂間，有梵音焉。梵音之座，在聖僧之右，或在聖僧之左，隨便宜。手爐中，挾燒沉香、簽香等名香。此香，乃施主自備辦之。施主尋堂時，眾僧合掌。
施主揖聖僧畢，隨知客出於雲堂前，巡堂前一匝，尚入雲堂內，向聖僧拜三拜。拜後，就交椅，證明看經。交椅在聖僧的左柱邊，向南而立的；或在南柱邊，向北而立。施主既就座，則知客須向施主作揖，後就位。或施主巡堂間，有梵音焉。梵音的位置，在聖僧之右，或在聖僧之左，隨便宜。手爐中，挾燒沉香、簽香等名香。此香，乃施主自備辦之。施主尋堂時，眾僧合掌。
次裱分看經錢。錢之多少，隨施主之心。或棉，或扇等物子裱之。施主自裱，或知事裱之，或行者裱之。裱之方法者，乃置其於僧前，不入僧手；眾僧者，裱裱錢于前時，各合掌而領也。裱錢者，或當日之齋時裱之。若齋時裱，首座施食後，更打槌子一下，首座施財。施主書回向之旨趣於紙片，貼於聖僧之左柱。雲堂裡看經時，不揚聲而念，低聲念之。或展經卷，只看文字。不及句讀，唯看經。
次裱分看經錢。錢的多少，隨施主的心。或棉，或扇等物子裱之。施主自裱，或知事裱之，或行者裱之。裱的方法，乃是置其於僧前，不入僧手；眾僧者，裱裱錢於前時，各合掌而領。裱錢，是或當日的齋時裱之。若齋時裱，首座施食後，更打槌子一下，首座施財。施主書回向的旨趣於紙片，貼於聖僧的左柱。雲堂裡看經時，不揚聲而念，低聲念之。或展經卷，只看文字。不及句讀，唯看經。
如是之看經，多為《金剛經》、《法華經》普門品、安樂品、《金光明經》等；數百千卷，備于常住。每僧行一卷也。看經畢，則持本盤或函，過座前；大眾則各自安經。取時，放時，皆合掌也。取時，先合掌，後取之；放時，先安經，後合掌。其後，各合掌，低聲回向。
如是的看經，多為《金剛經》、《法華經》普門品、安樂品、《金光明經》等；數百千卷，備於常住。每僧行一卷。看經畢，則持本盤或函，過座前；大眾則各自安經。取時，放時，皆合掌。取時，先合掌，後取之；放時，先安經，後合掌。其後，各合掌，低聲回向。
若在常住公界看經，則都監寺僧燒香、禮拜、尋堂、裱錢，須皆如施主；捧手爐，亦須如施主。若眾僧中有為施主請大眾看經，則亦須如俗家施主。有燒香、禮拜、巡堂、裱錢等，知客引之，須如俗家施主。
若在常住公界看經，則都監寺僧燒香、禮拜、尋堂、裱錢，須皆如施主；捧手爐，亦須如施主。若眾僧中有為施主請大眾看經，則亦須如俗家施主。有燒香、禮拜、巡堂、裱錢等，知客引之，須如俗家施主。
有謂聖節之看經者。彼者今上之聖誕，假令若正月十五日，則于先知十二月十五日，始看經，今日無上堂。於佛殿之釋迦佛之前，敷二行連床，謂東西相向，各敷南北行。東西床前立台盤，其上安經，《金剛經》、《仁王經》、《法華經》《最勝王經》《金光明經》等也。一日請幾位僧堂裡僧，於齋前行點心，或每僧行面一碗、羹一杯；或饅頭六七個，羹一份，於每僧行之。饅頭，其亦盛碗，添筷，不添匙。行時，則就座於看經之座，不得動座兒行。點心則安放在安經之台盤，不須更拿來桌子。行點心間，經安於台盤；點心行畢，僧各起坐，漱口，返還就座，則看經。自粥罷至齋時，看經。齋時，三下鼓響而起坐。今日看經，以齋時為限。
有所謂聖節的看經。彼者今上的聖誕，假令若正月十五日，則於先知十二月十五日，始看經，今日無上堂。於佛殿的釋迦佛前，敷二行連床，謂東西相向，各敷南北行。東西床前立台盤，其上安經，《金剛經》、《仁王經》、《法華經》《最勝王經》《金光明經》等。一日請幾位僧堂裡僧，於齋前行點心，或每僧行面一碗、羹一杯；或饅頭六七個，羹一份，於每僧行之。饅頭，其亦盛碗，添筷，不添匙。行時，則就座於看經之座，不得動座兒行。點心則安放在安經的台盤，不須更拿來桌子。行點心間，經安於台盤；點心行畢，僧各起坐，漱口，返還就座，則看經。自粥罷至齋時，看經。齋時，三下鼓響而起坐。今日看經，以齋時為限。
自初始之日，將建祝聖道場掛於佛殿正面之東簷頭，黃牌也。又，祝聖之旨趣書於障子牌，掛於佛殿內正面之東柱，是黃牌也。住持人之名字，則書於紅紙或白紙；其二字書在小片紙上，貼於牌面年月日之下頭。如是看經，至禦降誕日，住持人上堂、祝聖也。此是古來之例也，今也不衰也。
自初始之日，將建祝聖道場掛於佛殿正面的東簷頭，是黃牌。又，祝聖的旨趣書於障子牌，掛於佛殿內正面的東柱，是黃牌。住持人的名字，則書於紅紙或白紙；其二字書在小片紙上，貼於牌面年月日的下頭。如是看經，至禦降誕日，住持人上堂、祝聖。此是古來的例行事，今也不衰。
又有僧自發心而看經者。寺院自古就有公界之看經堂，於彼堂看經也。其儀，今如清規。高祖藥山弘道大師問高沙彌云：“汝從看經得？從請益得？”高沙彌云：“不從看經得，亦不從請益得。”師云：“大有人不看經，不請益，為什麼不得？”高沙彌云：“不道他無，只是他不肯承當。”佛祖屋裡雖有承當、有不承當，然看經、請益者，家常之調度也。
又有僧自發心而看經的。寺院自古就有公界的看經堂，於彼堂看經。其儀，今如清規。高祖藥山弘道大師問高沙彌說：「汝從看經得？從請益得？」高沙彌說：「不從看經得，亦不從請益得。」弘道大師說：「大有人不看經，不請益，為什麼不得？」高沙彌說：「不道他無，只是他不肯承當。」佛祖屋裡雖有承當、有不承當，然看經、請益的，是家常的調度。
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN
7-80123-557-6/B*178
沒有留言:
張貼留言