《法性》 永平道元禪師
或從經卷，或從知識參學，是無師獨悟也。無師獨悟道者，法性之施捨也。設是生知，然必尋師訪道；設無生知，然必功夫訪道。誰人個個不是生知？至佛果菩提，亦隨經卷知識也。
或從經卷，或從知識參學，是無師獨悟。無師獨悟道者，是法性的施捨(即佛性真如的恁麼)。設是生知，然必尋師訪道；設無生知，然必功夫訪道。誰人個個不是『生知』(即三界的眾生都是以公案現成存在)？至佛果菩提，是亦隨經卷知識(即修證的行儀都是識性依真如法緣起的公案現成)。
當知遇經卷知識而得法性三昧，逢法性三昧而得法性三昧者，謂之生知。此是得宿住智也，得三明也；此是證阿耨菩提也，逢生知而習學生知也，逢無師智、自然智而正傳無師智、自然智也。若非生知，雖謂逢知識，然不得聞法性，不得證法性也。大道者，非如人飲水、冷暖自知之道理也。一切諸佛及一切菩薩、一切眾生者，皆以生知之力，明究一切法性之大道也。以隨經卷知識而明究法性之大道者為自明究法性。經卷是法性也，是自己也。知識是法性也，是自己也。法性是知識，法性是自己也。以法性是自己故，則非外道魔讜邪見之自己也。法性無外道魔讜。只是吃粥來，吃飯來，點茶來而已。
當知『遇經卷知識』而得法性三昧，『逢法性三昧』而得法性三昧的，稱之為『生知』(一元性的性相一如，即公案現成)。此是得宿住智(即依真如法位緣起)，是得三明；此是證阿耨菩提，是逢生知而習學生知，是逢無師智、自然智而正傳無師智、自然智。若非生知(闡提種性)，雖說是逢知識，然不得聞法性，不得證法性。佛法大道(一元性)，不是如人飲水、冷暖自知的道理(這是能所二元性)。一切諸佛及一切菩薩、一切眾生，皆是以生知的功德力，明究一切法性的大道。以隨經卷知識而明究法性的大道者為自明究法性。經卷(所緣真如法位)是法性，是自己。知識(識性)是法性，是自己。法性是知識，法性是自己。因法性是自己故，則非外道魔讜邪見的自己。法性無外道魔讜。只是就像吃粥來，吃飯來，點茶來而已(即是說：法性就像是日常行儀，即平常心是道)。
然則，自稱二三十年之久學，見聞法性之談時，於茫然中磋過一生也。自稱叢林飽參，登曲木之床者，聞法性聲，見法性色，則身心依正，唯常紛然升降於窟坑中。其以為現今見聞之三界十方，撲落之後，當更有法性顯現；邪計彼法性非現今之萬象森羅也。（然則），法性之道理，其非如此。此森羅萬象與法性，遙遙超越同異之論，超越離即之談；以非過現當來、非斷常、非色受想行識故，是法性也。
然而，自稱二三十年的久學，見聞其法性的談論時，是於茫然中磋過一生。自稱叢林飽參，登住持大位的，聞法性聲，見法性色，則身心依報、正報，唯常紛然升降於窟坑(二元性分別)中。其以為現今見聞的三界十方，撲落之後，當更有法性顯現；邪計彼法性非現今的萬象森羅。然而，法性的道理，其非如此。此森羅萬象與法性，遙遙超越同異的論調，超越離是、即是的談論；因是非過現當來、非斷常、非色受想行識故，是法性(性相一如的一元性)。
洪州江西馬祖大寂禪師云：“一切眾生從無量劫來，不出法性三昧，長在法性三昧中，著衣吃飯，言談祗時，六根運用，一切施為，盡是法性。”馬祖道之法性者，即法性道法性也；與馬祖同參，與法性同參也。既有聞著，焉無道著？法性騎馬祖也。人吃飯，飯吃人也。法性自古以來，曾不出法性三昧；法性自其以後，不出法性；法性之前，不出法性。與法性並為無量劫者，是法性三昧。謂法性為無量劫。
洪州江西馬祖大寂禪師說：「一切眾生從無量劫來，不出法性三昧，長在法性三昧中，著衣吃飯，言談祗時，六根運用，一切施為，盡是法性。」馬祖說的法性，即是法性說法性；是與馬祖同參，與法性同參。既有聞著，焉無說著？是法性騎馬祖。是人吃飯，飯吃人。法性(指三界識心)自古以來，曾不出法性三昧(識性是佛性恁麼而有的法性，兩者一如的關係可稱『法性三昧』)；法性自其以後(指八識與轉變後的七識)，不出法性(指佛性)；法性之前，不出法性。與法性並為無量劫的，是法性三昧。稱法性為無量劫。
是故，即今之這裡者，是法性也；法性者，是即今之這裡也。著衣吃飯者，即法性三昧之著衣吃飯也；衣法性現成也，飯法性現成也，吃法性現成也，著法性現成也。若不著衣吃飯，不言談祗對，不六根運用，不一切施為者，即非法性三昧，不入法性也。
所以，即今的這裡，是法性；法性，是即今的這裡。著衣吃飯，即是法性三昧地著衣吃飯；是衣法性現成，是飯法性現成，是吃法性現成，是著法性現成。若不著衣吃飯，不言談祗對，不六根運用，不一切施為的，即非法性三昧，是不入法性(這裡的不入是指識相不落入能變而起七識的緣起)。
即今之道現成者，乃是諸佛相授而至釋迦牟尼佛，諸祖正傳而至馬祖也。佛佛祖祖，正傳授手，而正傳於法性三昧。佛佛祖祖，不入而令法性活潑。文字法師，雖有法性之言，然非馬祖道之法性。（謂）眾生不出法性者，更有擬為非法性之人，設有得處，其是新之法性之三四枚也。言談祗對非法性，運用施為非法性者，當是法性也。
即今所說的現成者，乃是諸佛相授而至釋迦牟尼佛，是諸祖正傳而至馬祖。佛佛祖祖，正傳授手，而正傳於法性三昧。佛佛祖祖，是不入而令法性活潑(即是說：佛祖是『識性與佛性一如的依真如法』當下的三昧，這裡的不入是指識性不落入能變而起七識)。文字法師，雖有法性的言說，然不是馬祖說的法性(即文字是落入遍計執性，馬祖說的法性是依他起性)。說『眾生不出法性』，更有擬為非法性(指不落入六根分別識的一心位禪定)的人，設有得處，其是新的法性的三四枚(指一心位的一根識與六七八識)。言談祗對非法性，運用施為非法性的，當是法性。
無量劫之日月者，即法性之經歷也；現在、未來亦復如是。謂身心量之為身心量，思量其與法性遙遠者，此思量是法性也。不以身心量為身心量，思量其非法性者，此思量是法性也。思量、不思量，共是法性也。然則，若謂性，參學水亦不可流通，樹亦不應榮枯者，外道也。
無量劫的日月，即是法性的經歷(指識性依真如法位的緣起)；現在、未來亦復如是。說身心量之為身心量，思量其與法性遙遠的(指有能所的二元性識)，此思量是法性。不以身心量為身心量，思量其非法性的(指無能所的一元性識)，此思量是法性。思量、不思量，共是法性。然而，若說性，故參學水亦不可流通，樹亦不應榮枯的，是外道(即落入性相二元的錯誤)。
釋迦牟尼佛道：“如是相，如是性。”是故，開花落葉，是“如是性”也。然則愚人謂，法性界不可有花開落葉。且不可疑問他人，汝當依其疑著而道著之，須如他人說著而舉之，三番參究。向來思量先有脫出者，其非邪思量，只是不明了時之思量也。若明瞭時，則令此思量非失。花開落葉，自是花開落葉也。思量法性不可有花開落葉，此思量，是法性也。是依其脫落、模仿脫落而來之思量也。是故，即“如法性”之思量也。思量法性之渾思量者，是如此之面目也。
釋迦牟尼佛說：「如是相，如是性。」所以，開花落葉，是『如是性』。然而愚人說：「法性界不可有花開落葉。」 且不可疑問他人，汝當依其疑問而說明，須如他人說的而舉示，三番參究。向來思量先有脫出的(落入二元性)，其非邪思量，只是不明了時的思量。若明瞭時，則令此思量非失。花開落葉，自是花開落葉。思量法性不可有花開落葉，此思量，是法性。是依其脫落(指『性非是相』的關係)、模仿脫落而來的思量。所以，即是『如法性』的思量。思量法性的渾思量，是如此的面目。
馬祖道之“盡是法性”，雖實為八九成之道，然馬祖所未道取者多矣。謂不道一切法性不出法性，不道一切法性盡是法性，不道一切眾生不出眾生，不道一切眾生法性之少分，不道一切眾生一切眾生之少分，不道一切法性是眾生之五分，不道半個眾生半個法性，不道無眾生是法性，不道法性不是眾生，不道法性脫出法性，不道眾生脫出眾生，但聞“眾生不出法性三昧”而已。不謂法性不可出眾生三昧，無法性三昧出入于眾生三昧之道著，況不聞法性之成佛，不聞眾生證法性。不聞法性證法性。無無情不出法性之道。
馬祖說的『盡是法性』，雖實為八九成的道得，然馬祖所未道取的還很多。包括沒說一切法性不出法性(一切識性不出佛性)，沒說一切法性盡是法性(一切識性是佛性恁麼而有的，故具佛性恁麼功德)，沒說一切眾生不出眾生，沒說一切眾生的法性是少分，沒說一切眾生是一切眾生的少分(即緣起法不是全然的真如法緣起的)，沒說一切法性是眾生的五分(即性相一如的一端)，沒說半個眾生半個法性，沒說無眾生是法性，沒說法性不是眾生，沒說法性脫出法性，沒說眾生脫出眾生，但聽聞馬祖說『眾生不出法性三昧』而已。不說法性不可出眾生三昧，無法性三昧出入於眾生三昧的說法，況不聞法性的成佛，不聞眾生證法性。不聞法性(識性)證法性(佛性)。無無情不出法性的道理。
且問馬祖，喚什麼為眾生？若喚法性為眾生，是什麼物恁麽來也；若喚眾生為眾生，則說似一物即不中也。速道！速道！
道元且問馬祖，喚什麼為眾生？若喚法性為眾生，是什麼物恁麽來呢；若喚眾生為眾生，則說似一物即不中。速道！速道！(道元這『觸背關』的解，因性相一如、體用一如，眾生即是法性，如何喚著？唯『無言』、『禮拜』)
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN
7-80123-557-6/B*178
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