印度生死書(13) 卡塔奧義書(二)

印度生死書(13) 卡塔奧義書(二)

1.2.1 (閻摩說：)「善良與快樂乃不同之事物，他們依於不同之目的。但是，兩者皆能束縛人們，雖然不是在同一層意義上。那選擇了善者，會對自己有所助益；而追求快樂者，將會偏離自己生命之目標。」

1.2.2 「善良和快樂兩者皆向人們開放。有智慧的人會對兩者進行深入地辨別和區分，細細地稱量它們各自的優劣後，會選擇善良，而不是快樂；但是一位短視者則會選擇快樂，因為，他所關心的僅僅是他那不斷高漲和累積的物質欲求。」

『善良』是趨向一元性的心性，而『快樂』是二元性的追求感官滿足；所以，選擇了實踐善行的人，將獲得天界的善果，這是對自己有所益的；而選擇追求感官享樂者，因貪瞋癡的身口意行造業，則會因業果而不斷的在欲界三道輪迴。雖然兩者不是在同一層(即天界與下三道差別)意義上，兩者因皆是二元分別性，故能束縛人們。當一個人知道有天界的善果—無憂無慮、死神的威力不及、飢渴也不會來打擾、超然於悲傷與痛苦、生活的悠遊與自在等等，應該會選擇善良，而不是快樂。更重要的是，這種實踐善行的人，是趨向一元性的心性，而這種約束最終必會導向解脫。

1.2.3 「哦，孩子啊，納西卡達，我曾一次又一次地誘惑你，但你卻一一拒絕了我所提供的一切。你既不被世人所珍愛的事物所引誘，也不被那悅人耳目的事物所迷惑。你的智慧圓足，清晰認識到塵世上的諸多事物皆為虛空，故斷然拒絕。然而，大多數的人卻沉溺於這些世俗生活，因為他們從中尋找快樂。」

1.2.4 「現世的知識(指粗鄙的物質欲樂)與靈性的知識(使人臻至完美)是完全相反的兩極。它們絕不相同，它們有不同的目標，此須確知。納西卡達啊，我發現你是在渴望著靈性的知識。我已對你進行了種種試探，將各種富於魅惑的事物提供給你，但對於它們，你卻沒有顯示出一絲一毫的興趣。」

閻摩讚美納西卡達俱有潔淨的心識，不被塵世上的諸多事物所誘惑。而這無垢心識的特質，是非一般深受無明業果束縛的世俗人所能有的。因為無垢心識才具有明的覺知智慧，才能清晰認識到塵世上的諸多事物皆為虛空。所以，現世的人因無明而有的二元性分別知識(指粗鄙的物質欲樂)，與智者因靈性覺明的一元性無分別智慧(使人臻至完美)是完全相反的兩極。要達成這種無垢的心識的淨化，是需要有棄絕的行儀，而這過程是要對塵世上的諸多事物採行不執的心態。

1.2.5 「那些沉溺於塵世的享樂者們自以為聰慧，還以為自己對經典了解甚多。他們如同一群被盲者引路的盲人，他們在地上轉來轉去，而身後總是被憂苦患難所追逐。」

閻摩告誡塵世上的諸多事物虛妄不實，這些只是眾生煩惱種子的業果。如果不知道追尋『梵即是我』的一元性智慧，而仍只是依著二元性知識追求短暫的慾望滿足，那輪迴就像是這一世的盲者凡夫被前一世的盲者所引領，在路上轉圈圈，不斷的生死。

1.2.6 「世上有甚多的人們依附於他們的家庭，他們也為自己的財富而自豪。這個世界迷惑了他們，使得他們甚為幼稚。他們以為環繞著自己的世界就是唯一實在的世界，他們不相信尚有別的世界存在。因此，他們從來不曾為趨往另外一個世界的旅途做好準備，就是這樣的人，他們總是在我的掌控之中，一而再，再而三。」

1.2.7 「那麼多的人不曾聽說過自我(阿特曼)，這實為常見。而在聽說過它的人群裡面，也有很多人並不理解其意義。事實上，能夠教育自我知識的勝任之導師極為稀奇。同樣地，那些能夠親證自我知識的人亦必是極為卓越之人。所以，即便是受過優秀師尊之教育，也只有極少數的人終獲自我之知識。」

大部分的世俗人，不相信尚有別的世界存在。他們不曾聽說過自我(阿特曼，本指個體自我，這裡是指心靈自我，有別於世人的誤認身體是我)。而對這種誤認『身體是我』的指正，能夠教育心靈自我知識的勝任導師極為稀奇。因為要有這智慧的老師，應是親證這自我的智者。

1.2.8 「如果一個人攜帶著的是一個趨於物質主義的心靈，讓這樣的人來傳達自我，這自我知識將不可能被理解。對於自我，有許多錯誤的觀念。一個真正的老師即是以自己與梵為同一者。當這樣的老師實施教誨之時，門徒的內心就不會有矛盾與爭鬥的思想。否則，如果一個人依靠推理，建立了一個精微的自我，而另外一個人，就會以同樣的方式，建立了一個更為精微的自我。但是，以這種推理的方式，自我終究不可能被了解。」

一個真正的老師即是以自己與梵為同一者，即親證『我即是梵』一元性者。處一元性的導師，其身口意行為是無分別的，是「以人為己」的教誨。如此，門徒的內心就不會有矛盾與爭鬥的二元性分別思想。依靠二元性推理分別，建立的知識體系，又會被另外一個人，以同樣二元性分別的方式，建立了一個更為精微的知識體系。

1.2.9 「哦，摯誠的人吶！你對自我已有精微的洞見，但是你這所獲得的這些洞見不是通過推理，你是通過某些人的教誨而得，那些人教誨你的也不是基於推理，而是研習經典，最後認識了自我。納西卡達啊，你已經真正明白了自我的本性。但願有更多的如你這樣的尋道者。」

1.2.10 「我知道財富和所有的勞動果實俱非恆常之物，你不可能依靠這些短暫的事物來抵達不朽的自我。我雖明白了這一點，然而確實踐了納西卡達火祭，於是，我獲得的酬報就是閻摩的權位。這個身分雖亦被人們視為永恆，但那也僅僅是相對意義的永恆。」

閻摩讚美納西卡達所俱有的無垢心識，通過某些人的教誨而得，那些人教誨你的也不是基於推理，而是研習經典，最後認識了自我。同時，閻摩也後悔自己雖明白了這一點，然而確實踐了納西卡達火祭，於是，他獲得的酬報就是閻摩的權位。這個天界身分雖亦被人們視為永恆，但那也僅僅是相對意義的永恆。

1.2.11 「哦，納西卡達啊，你的確很有智慧，這也正是你能夠拒絕眾人追逐之事物的原因。比如你拒絕了被人們視為是世界(包括人類、動物和環境)根基的事物；而祭祀又可以賦予你許多可羨之物，包括金胎(意指至上者，創造、支撐與毀滅宇宙者)的尊位。而且還可以讓你進入一個領域，在那裏，你暫時擺脫了恐懼，而獲得超然的能力(諸如自由伸縮和擴展，讓事物出現，掌控人類，等等)，以及其他令眾人垂涎已久的是事物，你皆斷然地拒絕，俱因出於你的智慧，它足以使你認識到所有這些事物的短暫性。」

閻摩讚美納西卡達有清明的智慧。這智慧讓他認識到所有這些事物的短暫性，斷然地拒絕人道與天界的誘惑。

1.2.12 「要明白無時間性的真我是頗困難的，因為它居於每一個人的心靈深處，並藏於智力裡面，同時又超出了人們的感知範圍。那些親證了內部自我的智者，他們就不會再為苦樂所動。。」

閻摩接著要試著描述『真我』的一元性存在，然而這一元性是圓滿，是無我(主客相)、無人(內外相) 、無眾生(遠近、高低、大小、長短、強弱‧‧‧等相) 、無壽者(時間相)。其困難是超出了人們的感知範圍，又是言語道斷。

1.2.13 「一個人必須從勝任的老師那裏傾聽自我的知識，但是，單單「傾聽」還是不夠，他必須體證到自我。他必須牢牢地把自身建立在自我那裡，盡管自我無比精微。這個自我，如同達摩，是宇宙的基礎。一個人必須忠實於達摩，當他明白了自己就是這個自我時，他便會覺得再無更高的成就需要去達成，他處在全然的滿足中。他是快樂的，滿是喜悅，而這喜悅的源頭就是他自己的自我。我想，納西卡達現在有資格與梵合一了。」

一元性的圓滿自覺，無法用傾聽自我的知識達成，只能是親證『我即是梵』。這個自我(有情識)，如同達摩(指『法』—凡持有一定性相，可引發認識的，這裡指原質真如法)是宇宙的基礎。因為宇宙萬象，是自我忠實的依著達摩緣起的。當一個人證入這『我即是梵』的一元性存在，是常、樂、我、淨的自覺和慈、悲、喜、捨的行履，他處在全然的滿足中。

1.2.14 (納西卡達說道：「你沒有必要誇獎我。如果你真的欣賞我，如果你真的認為我是有資格學習這種知識的話，)請盡你所能，把這個超越於經典所告訴我們的，那既非做，亦非非做；既非因，亦非果；既超越於過去和現在，也超越於未來的事物解釋給我聽。」

1.2.15 (閻摩答道：)「你所追求的目標，其在《奧義書》中被譽為至高無上者，它只有通過苦行才會得到啟示，也只有那些準備實踐禁欲的人才會最終獲得。我將會給你準備簡單描述它是什麼—它就是唵。」

納西卡達已經意識到，他所想知道的自我知識，是無為性—非做，亦非非做；是非因果性—非因，亦非果；是非時間性—超越於過去和現在，也超越於未來的。所以，閻摩闡示要達到這『我即是梵』的一元性永恆之境，唯一途徑是：禁欲—踐行棄絕，和當成所追求的目標—對真我的強烈覺知。閻摩提出奧義書的教導最神聖的聲音『唵』—這是一個提供親證自我的方法，是用般拿婆(即『唵』音)當曼陀羅，此一詞的意思就是「獲得本質」或「具有本質之物」(在修法上可稱作壇城、道場，相當於禪宗的『参話頭』。這古老的法門，以『唵』音當『話頭』参，正是佛法所說的—『此方真教體，清淨在音聞』)。

1.2.16 (讚美了唵和對它的敬奉之後，閻摩繼續說道：)「這個唵是下梵，這個唵亦是上梵。一個人明白了唵，他就會得到他所願望的一切。」

1.2.17 「為了抵達梵，唵是最好的途徑。這是一條既能抵達有屬性梵的道路，也是一條通往無屬性梵的道路。首先引導你進入梵界，然後使你與梵合為一。」

梵是全知者，是明性的、一元性的無分別智慧(是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相)，而它的苦行就是知識，是因無明而有二元性的分別法相(是有我相、人相、眾生相、壽者相)。所以這苦行(諸行是苦)是從這上梵(指真如法)，產生這一元性的下梵(金胎，即緣起的法相)，再產生出二元性分別的一系列名字、形相和食物。為了抵達梵，唵是最好的途徑。修行者斷絕六塵，集中心力於這一『唵』音上，首先引導你進入梵界(有我執的一元性)，然後使你與梵合為一(無我執的一元性)。當親證心法一如的當下，你會融入『唵音就是我』的自覺中。(可參見《沙門修行次地》篇)

1.2.18 「自我從不是被誕生，故它也不會死去。它既不生出萬物，萬物也不生出它。它無生，它永恆，它不變，它總是存在。身體會有死滅，而自我則從來不會有生死。」

1.2.19 「如果一個殺人者以為自己在殺人，如果一個被殺者也以為自己在被殺，這意味著兩者都沒有明白自我，因為自我既不可以殺，也不可以被殺。」

這裡閻摩闡示自我是純粹的覺知，不同於物質性的身體。身體是緣起法相，是依著法住法位的原質真如法緣起，而有『此有故彼有，此無而彼不變』的生滅變化。而純粹意識的自我，從不是被誕生，故它也不會死去。

1.2.20 「自我比至小者更小，比至大者更大。它隱藏在萬物心靈的洞穴深處。一個已經放下所有的欲望，並已經獲得對心靈和其他感覺器官完全控制的人，才可能明白自我的偉大，然後他才可以擺脫所有的畏懼。」

1.2.21 「自我立於一地，卻又四處漫遊；自我如如不動，卻又弗遠不屆；它是喜樂，亦是非喜樂。除我以外，誰人明之？」

這宇宙『自我』，它是涉入一切的『遍界不曾藏』，它隱藏在眾生的心中，比至小者更小，比至大者更大。只有心靈潔淨的親證者，才能明白物我一體的存在。而這種一元性常、樂、我、淨的自覺，令他心無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想。

1.2.22 「在所有形式中呈現，而其本身卻沒有形式；在易朽的的事物中居住著不朽的實體—偉大的，無處不在的就是這個自我。明白了自己即是自我，智者就無所畏懼。」

現象界的萬法，雖是由自我依真如法緣起的法相，但這法相也因個體自我的三德幻力而不同，如天界與人道所見不同。所謂【一境四心】的差異(《出攝大乘論釋》)譬如一水的真如法。本無有異。蓋因天、人、餓鬼、畜生果報不同。故于一水而見有四相分別之異。(一)天道有情識見水的真如法是寶嚴地謂諸天福德勝故。其所見水。悉成琉璃眾寶莊嚴之地。(梵語琉璃，華言青色寶。)(二)人道有情識見水的真如法是水。所見謂水，清濁雖異，皆是水。(三)餓鬼見水的真如法是膿血。謂由宿世慳貪，罪障深重，墮餓鬼中，長劫不聞漿水之名。既因饑渴所逼，望見河水，意欲飲之，速趨岸傍，皆是膿血。(四)魚見水的真如法是住處，住處即窟宅。謂魚以水而為住處，潛躍游泳，不見水相。

1.2.23 「這個自我無法通過學問來把握，也無法通過智力來理解。同樣，也不可通過傾聽大量的知識來吸收。只有那被撿選者才能夠真正明白它，只有對於這樣的人，自我才會顯示出自己的身份。」

因為知識、學問和智力都是透過二元性的分別達成的，這種能力無法獲得一元性的智慧。但因為一元性是自我的本性，而走過這條路的智者知道，正確的走在這條路的條件是『潔淨的心靈』，是必須透過淨化身心行為來達成。而這一元性的行為淨化，是與世俗的慾望二元性行為相反，所以『苦行』的棄絕世俗是必須的。所以這趨向一元性真理的智慧，只能將它傳給那些心念操控良好之人。

1.2.24 「一個陷溺於罪孽中的人是不可能親證自我的。同樣的命運發生在另外幾類人身上：比如那些因貪念感官欲樂而使自己心意紊亂的人，比如總是追求行動之結果的人。抵達自我的唯一途徑是藉助智慧。」

1.2.25 「在眾人之中，婆羅門和剎帝利是最好的，但即便是他們，也如同自我的食物。死亡可以征服每一個人，然而甚至死亡本身，也不過是自我的佐料。只有自我是至尊，常人(因其有限)不能夠建立起自我的完美，此是非自制者所不能行之路。」

從『梵我一如』的一元性來說，萬物皆是我身，所以，陷溺於罪孽傷害別人的人也是戕害自己的人，這種人是不可能親證自我的。因為他們本性自我中的一元性覺知，被完全的蒙蔽。同樣地，追求感官欲樂而使自己心意紊亂的人和追求行動要有所得結果的人，也深陷在二元性的分別中。這幾類人心靈積了很厚的二元分別煩惱垢，必須通過很艱辛的努力淨化心靈。在眾人之中，婆羅門和剎帝利是最好的，因為他們遵循吠陀經典的約束，努力從事善行。因為遵循善行可得善業，而這些善行有天界業果，這是一條趨向一元性的心性，而這種約束最終必會導向解脫。

參考資料：

1.《印度生死書》 斯瓦米·洛克斯瓦南達 著，聞中 譯。浙江大學出版社，2015年4月第3刷。ISBN 978-7-308-12591-8。