《見佛》 永平道元禪師
釋迦牟尼佛告大眾言：“若見諸相非相，即見如來。”今此“見諸相”與見“非相”者，即透脫體達也。故見如來也。此見佛眼，以既參開之現成為見佛。見佛眼之活路，是參佛眼也。他方見自佛，佛外見自佛時，雖條條蔓枝，然則，若參學見佛，若辦肯見佛，若脫落見佛，若得活見佛，若使得見佛，則日面佛見也，月面佛見也。恁麽見佛，皆是無盡面、無盡身、無盡心無盡手眼之見佛也。而今於腳尖行履，發心發足以來，辦道功夫及證契究徹，皆是走入見佛裡之活眼睛也，活骨髓也。是故，自盡界他盡方，這個頭那個頭，同是見佛功夫也。
釋迦牟尼佛告訴大眾說：「若見諸相非相，即見如來。」(《金剛經》) 今此『見諸相』與見『非相(法性)』的一如，即是透脫體達。故是見如來。此見佛眼，以既參開的現成(即緣起法性相一體的公案見成)為見佛。見佛眼的活路，即是參佛眼。他方見自佛，佛外見自佛時，雖條條蔓枝(即緣起法相)，然而，若參學見佛，若辦肯見佛，若脫落見佛，若得活見佛，若使得見佛，則是日(佛性)面佛見，是月(識性)面佛見(即公案現成是佛性與識性的一如)。恁麽見佛，皆是無盡面、無盡身、無盡心無盡手眼的見佛。而今於腳尖行履，發心發足以來，辦道功夫及證契究徹，皆是走入見佛裡的活眼睛，活骨髓。所以，自盡界他盡方，這個頭那個頭，同是見佛功夫。
(『佛』是『覺』功德，道元在這章中要強調的是：緣起『相』、真如法『非相』都是如來功德所現，只要證見這『相』、『非相』一如的當下，即是見如來。因為三界中的萬『相』是識心依真如法(即『非相』)的緣起相，而真如法也是佛性恁麼而有的法，所以萬『相』、識心都不是如來，是如來的功德法用，而這功德法用也是面見如來的當體。)
拈來如來所道之“若見諸相非相”，無參學眼之徒則謂是“見諸相非相，即見如來”其意旨者，即謂諸相非相，見如來也。誠小量之一邊，雖可如斯參學，然佛意之道成者，不然也。當知見取諸相，見取非相者，即見如來也。有如來，有非如來。
拈來如來所說的『若見諸相非相』，無參學眼的徒輩則說是『見諸相非相，即見如來』的意義，即是說諸相不是相，是見如來。誠小量的一邊，雖可以如斯參學，然佛意的成道，則不是如此。當知見取諸相，見取非相，即是見如來(因性相是一體的)。(緣起法中)有如來(法性)，有非如來(緣起相)。
清涼院大法眼禪師云：“若見諸相非相，即不見如來。”而今此大法眼之所道者，即是見佛之道也。此有法眼之道，有見佛之道；互有通語，則競頭來也，共出手也。法眼之道者，須于耳處聞著；見佛之道者，則須眼處聞聲。
清涼院大法眼禪師說：「若見諸相非相，即不見如來(即一元性的不落入慮知分別)。」(《宏智廣錄》頌古 第十六) 而今此大法眼所說的，即是見佛的法教。此是有法眼的法教，是有見佛的法教；互有通語(官方語，指這佛道理)，則是競頭來，是共出手(即法的恁麼緣起，『相』、『非相』是一體，也是共出的兩頭)。法眼的法教，須於耳處聞著；見佛的法教，則須『眼處聞聲』(參學洞山高祖說的『眼處聞聲』，則聞說法聲之處，是眼(佛眼)處；現說法聲之處，是佛眼處)。
然則，從來參學此宗旨者常謂：諸相者，如來相也，無一相非如來相，無不與如來相合。（故）此相不可假為非相，若以之為非相，則捨父逃逝也。此相即是如來相故，則謂道取諸相應是諸相也。此誠是大乘之極談也，諸方之所證也。若如是，則可決定一定，信受參受，勿更如隨風東西（飄動）之輕毛。諸相者，如來相也，非非相，參究見佛，決定證信、受持、諷誦通利。須如是於自己之耳目見聞，不可空過。須於自己之身心骨髓使其脫落。須于自己之山河盡界令其透脫。此是參學佛祖之行李也。莫思若是自己之所云所為則不可使自己之眼睛發明。被自己之一轉語所轉，而見脫落自己之一轉佛祖也。此是佛祖之家常也。
然而，從來參學此意義的常說：『諸相，是如來相，無一相非如來相，無不與如來相合。』故此相不可假為非相，若以此為非相，則是捨父逃逝(《法華經》信解品)。因此相即是如來相，則可說明諸相應是(依實相而有的)諸相。此誠是大乘的極談，是諸方的所證。若如是，則可決定一定，信受參受，勿更如隨風東西飄動的輕毛。諸相，是如來相，不是非相，參究見佛，決定證信、受持、諷誦通利。須如是於自己的耳目見聞參學，不可空過。須於自己的身心骨髓使其修證脫落。須於自己的山河盡界令其透脫。此是參學佛祖的行履。莫思若是自己的所說所為則不可使自己的眼睛發明(即『捨父逃逝』)。被自己的一轉語(轉迷開悟的語句，指識心依真如法緣起的法相)所轉，而見脫落自己的一轉佛祖(即一元性識性)。此是佛祖的家常。
是故，有參取只條之道。謂諸相既非非相，非相即是諸相也。非相是諸相故，非相誠是非相也。須參學：喚作非相之相，並喚作諸相之相，共是如來相也。參學之屋裡，有兩部典籍，謂參見典與參不見典也。此是活眼睛之所參學也。若未將此等之典籍，著眼看參徹，則非參徹眼；若非參徹眼，即非見佛。見佛有諸相處見、非相處見。吾不會佛法也。不見佛有諸相處不見，非相處不見。會佛法人得也。法眼道之八九成，其如是。
所以，有參取這條的法教。說諸相既不是法性(非相)，非相即是諸相。因非相是諸相，故非相誠是非相(非相誠是實相，即相非是性，但性也即是相。即洞山高祖說的『渠今正是我，我今不是渠』)。須參學：喚作非相的相(指真如法性)，與喚作諸相的相(指緣起法相)，共是如來相(即公案現成是識性依真如法緣起法相的一元性)。參學的屋裡，有兩部典籍，稱為『參見典』(法相)與『參不見典』(識性、法性)。此是活眼睛的所參學的。若未將此等的典籍，著眼看參徹，則非參徹眼；若非參徹眼，即非見佛。見佛有『諸相處見』、『非相處見』。這是吾不會佛法(即這是有能所兩頭的二元性，這不是修證一如的見佛)。不見佛有『諸相處不見』，『非相處不見』。這是會佛法人得(即是一元性心法一如的見佛)。法眼禪師說的八九成，其是如此。
雖然如是，然於此一大事因緣，須更云：若見諸相實相，即見如來。如此之道取，皆是釋迦牟尼佛之所加被力也，非異面目之皮肉骨髓也。爾時釋迦牟尼佛在靈鷲山，因藥王菩薩告大眾言：“若親近法師，即得菩薩道，隨順是師學，得見恒沙佛。”
雖然如是，然於此一大事因緣，須更說：『若見諸相實相，即見如來。』如此的說明，皆是釋迦牟尼佛的所加被力，非異面目的皮肉骨髓。爾時釋迦牟尼佛在靈鷲山，因藥王菩薩告訴大眾說：「若親近法師，即得菩薩道，隨順是師學，得見恒沙佛。」(《法華經》法師品)
謂“親近法師”，如二祖八載事師，而後全臂得髓。如南嶽十五辦道。得師之髓，謂“親近。”謂“菩薩道”者，即“吾亦如是，汝亦如是。”如許多之蔓枝行李即得也。“即得”者，非引得古來現，非發得未生，非策把現在之漫漫，脫落親近得之謂“即得”也。是故，一切得，是“即得”也。
所謂『親近法師』，如二祖八載事師，而後全臂得髓。如南嶽懷讓十五辦道。得師的法髓，即是謂『親近』。所謂『菩薩道』，即是『吾亦如是，汝亦如是』。是如許多的蔓枝行履即得。『即得』，是非引得古來現(非本有)，是非發得未生(非新生)，是非把策現在的漫漫(非當下的二元性)，是脫落親近(性相一如、修證一如)得的稱『即得』。所以，一切得(指一元性)，是『即得』。
“隨順是師學”者，尤是侍者之古蹤也，須參究！此正當恁麽行李時，即有“得見”之承當也。其處，則“見恒沙佛”也。“恒沙佛”者，頭頭活活潑潑聻也。莫疾足恭見恒沙佛。先須勤勉隨師學。隨師學，得見佛也。
『隨順是師學』，尤是侍者的古蹤，須參究！此正當恁麽行履(一元性)時，即有『得見』的承當。當處，則有『見恒沙佛』。『恒沙佛』，是頭頭活活潑潑地(即明明百草頭)。不要疾足恭見恒沙佛。先須勤勉隨師學。隨師學，是得見佛。
釋迦牟尼佛告一切證菩提眾言：“深入禪定，見十方佛。”盡界者，深也，以是十方佛土中故。此非廣，非大，非小，非窄。舉則隨他學，道之全收。此非七尺，非八尺，非一丈。全收無外而入之一字也。此“深入”者，禪定也；“深入禪定”者，“見十方佛”也。深入裡許無人接渠而得自在故，即“見十方佛”也。即使將來他亦不受故，佛十方在也。“深入”者，長長出不得也；“見十方佛”者，只見臥如來也。禪定者，入來出頭不得也。若不怪、不恐怖真龍，而今見佛，則更不可拋捨疑著。自見佛而見佛故，由禪定深入禪定。此“禪定”、“見佛”、“深入”等道理，非先有閑功夫漢造作而傳受於而今之漢。雖非而今之新條，然恁麽之道，必然也。一切之傳道受業如是，修因得果亦如是。
釋迦牟尼佛告訴一切證菩提眾說：「深入禪定，見十方佛。」(《法華經》安樂行品) 『盡界』，是深，因是十方佛土中緣故。此非廣，非大，非小，非窄(即無眾生相、無空間相)。拈舉則隨他學，法教全收。此非七尺，非八尺，非一丈。是(一元性)全收無外而入的意義(即無內外、無人相)。此『深入』，是禪定；『深入禪定』，是『見十方佛』。深入裡許無人接渠(即無主客、第七識一元性大我執相)而得自在故，即是『見十方佛』。即使將來他亦不受(指第八識一元性無我相)故，佛十方在(即不落入我執轉識的白淨佛性識)。『深入』，是長長出不得(指六根不觸六塵)；『見十方佛』，是只見臥如來(指佛性恁麼而有的識性)。『禪定』，是入來出頭不得(指不起識三能變)。若不怪、不恐怖真龍，而今見佛，則更不可拋捨疑著(指有情覺識)。自見佛而見佛故，由禪定深入禪定。此『禪定』、『見佛』、『深入』等道理，非先有閑功夫漢造作而傳受於而今之漢。雖非而今的新條，然恁麽之道，是必然(即識性是佛性恁麼而有的法性，而這識性的三能變是佛性恁麼而有識性的必然運作)。一切的傳道受業(指三能變識性的緣起)如是，修因得果(指緣起法的修證一如、公案現成)亦如是。
釋迦牟尼佛告普賢菩薩言：“若有受持、讀誦、正憶念、修習、書寫是法華經者，當知是人則見釋迦牟尼佛，如從佛口聞此經典。”大凡一切諸佛者，見釋迦牟尼佛、成釋迦牟尼佛謂之成道作佛也。如是之佛儀，本自此七種行處條條而得也。七種行人者，當知是人也，如是當人也。是即見釋迦牟尼佛處故，親是『如從佛口聞此經典』也。迦牟尼佛者，自見釋迦牟尼佛以來，是釋迦牟尼佛也。依之舌相遍覆三千，何之山海不是佛經？是故，書寫之當人，獨見釋迦牟尼佛也。乃至眼耳鼻等之功德，亦當如是；乃及前後左右，取捨造次，亦復如是。生逢此經典，焉不喜見釋迦牟尼佛哉？生值釋迦牟尼佛，當勤勉身心，受持、讀誦、正憶念、修習、書寫是法華經者，則見釋迦牟尼佛。如從佛口聞此經典，誰不競聞？不急、不修者，是貧窮無福慧之眾生也；修習者，則當知是人，則見釋迦牟尼佛也。
釋迦牟尼佛告訴普賢菩薩說：「若有受、持、讀、誦、正憶念、修習、書寫是法華經者，當知是人則見釋迦牟尼佛，如從佛口聞此經典。」(《法華經》勸發品) 大凡一切諸佛，是見釋迦牟尼佛、成釋迦牟尼佛稱的成道作佛。如是的佛儀，本自此七種行處條條而得。此七種行人，是當知『是人』，是如是『當人』。是即見釋迦牟尼佛處故，親是『如從佛口聞此經典』。釋迦牟尼佛(相)，是自見釋迦牟尼佛(性)以來，是釋迦牟尼佛(性相一體，即是說：相即是性)。依此舌相遍覆三千，何種山海不是佛經？所以，書寫的當人，是獨見釋迦牟尼佛。乃至眼耳鼻等的功德，亦當如是；乃及前後左右，取捨造次，亦復如是。生逢此經典，焉不喜見釋迦牟尼佛呢？生值釋迦牟尼佛，當勤勉身心，受持、讀誦、正憶念、修習、書寫是法華經，則是見釋迦牟尼佛。如從佛口聞此經典，誰不競聞？不急、不修的，是貧窮無福慧的眾生；修習的，則當知是人，則是見釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛言：“若善男子善女人，聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍山，共大菩薩、諸聲聞眾，圍繞說法。又見此裟婆世界，其地琉璃，坦然平正。”謂此“深心”者，“裟婆世界”也；謂“信解”者，無回避處也。誠諦佛語，誰不信解？逢此經典，即是可信解之機緣也。為深心信解是法華，深心信解壽命長遠，故願生此裟婆國土。如來之神力、慈悲力、壽命長遠力，能拈心令其信解，拈身令其信解，拈盡界令其信解，拈佛祖令其信解，拈諸法令其信解，拈實相令其信解，拈皮肉骨髓令其信解，拈生死去來令其信解；此等信解，是見佛也。
釋迦牟尼佛說：「若善男子善女人，聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍山，共大菩薩、諸聲聞眾，圍繞說法。又見此裟婆世界，其地琉璃，坦然平正。」(《法華經》分別功德品) 說此『深心』，是『裟婆世界』(即依真如法界)；稱『信解』，是無回避處。誠諦佛語，誰不信解？逢此經典，即是可信解的機緣。為深心信解是法華，深心信解壽命長遠，故願生此裟婆國土。如來的神力、慈悲力、壽命長遠力，能拈心令其信解，拈身令其信解，拈盡界令其信解，拈佛祖令其信解，拈諸法令其信解，拈實相令其信解，拈皮肉骨髓令其信解，拈生死去來令其信解；此等信解，即是見佛。(即『信解』是證法的當下，修證一如的功德相)
是故，當知有心頭眼而見佛，有得信解眼而見佛。非但見佛，謂見“常在耆闍崛山”之常在，應與如來壽命相等。是故，“見佛常在及耆闍崛山”者，設使前頭來，如來及耆闍崛山亦皆常在；設使後頭來，如來及耆闍崛山亦皆常在。菩薩聲聞同亦常在也，說法復亦常在。見裟婆世界，其地琉璃，坦然平正；見裟婆世界，不須動著，高處高平，低處低平。此地是琉璃地，莫怪見此為坦然平正之眼。琉璃地之地，其如是。若以為此地非琉璃，則耆闍崛山者非耆闍崛山，釋迦牟尼佛非釋迦牟尼佛。信解其地琉璃，則深信解相，是見佛也。
所以，當知有心頭眼(指能所二元性)而見佛，有得信解眼而見佛。非但見佛，是說見『常在耆闍崛山』的常在(即一元性)，應與如來壽命相等(即一元性無壽者相)。所以，『見佛常在及耆闍崛山』，是設使前頭來(過去)，如來及耆闍崛山亦皆常在；設使後頭來(未來)，如來及耆闍崛山亦皆常在。是菩薩聲聞同亦常在，說法復亦常在。見裟婆世界，其地琉璃，坦然平正；見裟婆世界，不須動著，高處高平，低處低平。此地是琉璃地，莫怪見此為坦然平正的眼。琉璃地的地，其如是。若以為此地非琉璃，則耆闍崛山就非耆闍崛山，釋迦牟尼佛就非釋迦牟尼佛。信解其地是琉璃，則深信解相，即是見佛。
釋迦牟尼佛告大眾言：“一心欲見佛，不自惜身命，時我及眾僧，俱出靈鷲山。”所言“一心”者，非凡夫、二乘等所云之一心，乃見佛之一心也。謂見佛之一心者，“靈鷲山”也，“及眾僧”也。而今個個，竊欲見佛者，則是靈鷲山自誠心欲見佛也。是故，一心既是靈鷲山也，一身其不俱出心哉？不是俱一身心麼？身心既如是，壽者命者亦復如是。所以，將自惜全任於“但惜無上道”之靈鷲山。以此，故道取“我及眾僧”、“靈鷲山俱出”為見佛之一心。
釋迦牟尼佛告訴大眾說：「一心欲見佛，不自惜身命，時我及眾僧，俱出靈鷲山。」(《法華經》如來壽量品) 所說的『一心』，不是凡夫、二乘等所說的一心(即有能所的二元性『心一境』)，乃是見佛的一心(心法一如的一元性)。所謂見佛的一心，是『靈鷲山』(佛性與識性的一如)，『及眾僧』(即真如法)。而今個個，竊欲見佛的，則是靈鷲山自誠心欲見佛。所以，一心既是靈鷲山，一身其不俱出心嗎？不是俱一身心嗎？身心既如是(一元性)，壽者命者亦復如是。所以，將自惜全任於『但惜無上道』的靈鷲山。因此，故說明『我及眾僧』、『靈鷲山俱出』(即不落四相的一元性)為見佛的一心。(這裡道元仍是強調佛道的『有』『時』『界』是全然的、一元性的)
釋迦牟尼佛告大眾言：“若說此經，則為見我多寶如來，即諸化佛。”“說此經”者，即“我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，隨近而不見。”於此表裡之神通力如來，具備“則為見我”等之功德。
釋迦牟尼佛告訴大眾說：「若說此經，則為見我多寶如來，即諸化佛。」(《法華經》見寶塔品) 『說此經』，即是『我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，隨近而不見。』(《法華經》如來壽量品) 於此表裡的神通力如來，具備『則為見我』等的功德。(即『說經』，即是化佛。這化佛的神通力，是使悟入一元性佛道)
釋迦牟尼佛告大眾言：“能持是經者，則我已見我，亦見多寶佛，及諸分身者。”堅持此經故，如來常勸之。若自有持是經者，則見佛也。測知見佛則持經，持經者，見佛也。所以，乃至聞一偈受持一句，即得見釋迦牟尼佛也。亦見多寶佛也，見分身佛也；傳佛法藏也，得佛正眼也，得見佛命也，得佛向上眼也，得佛頂顛也，得佛鼻孔也。
釋迦牟尼佛告訴大眾說：「能持是經者，則為已見我，亦見多寶佛，及諸分身者。」(《法華經》如來神力品) 因堅持此經，故如來常勸之。若自有持是經的，則是見佛。測知見佛則持經，持經的，是見佛(『持』是依法教行履，故是修證一如的見佛)。所以，乃至聞一偈受持一句，即得見釋迦牟尼佛。是亦見多寶佛，見分身佛；是傳佛法藏，得佛正眼，得見佛命，得佛向上眼，得佛頂顛，得佛鼻孔。
云雷音宿王華智佛告妙莊嚴王言：“大王當知，善知識者，是大因緣。所謂化導，令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。”而今此“大會”者，尚未卷席收場。雖稱過去、現在、未來之諸佛，然不可准於凡夫之三世。謂過去者，心頭也；現在者，拳頭也；未來者，腦後也。所以，雲雷音宿王華智佛者，即心頭現成之見佛也。見佛之通語者如今此也。化導者，見佛也。見佛者，發阿耨多羅三藐三菩提心也。發三藐三菩提心是見佛之頭正尾正也。
雲雷音宿王華智佛告訴妙莊嚴王說：「大王當知，善知識者，是大因緣。所謂化導，令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」(《法華經》妙莊嚴王本事品) 而今此法華『大會』，尚未卷席收場。雖稱過去、現在、未來的諸佛，然不可准於凡夫的三世。說過去的，是心頭；現在的，是拳頭；未來的，是腦後。所以，雲雷音宿王華智佛，即是心頭現成的見佛。見佛的通語，是如今此(當下)。化導，是見佛。見佛，是發阿耨多羅三藐三菩提心。發三藐三菩提心是見佛的頭正尾正。
釋迦牟尼佛言：“諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。”一切稱功德者，皆拖泥帶水也，隨波逐浪也。修之則謂“吾亦如是”，“汝亦如是”，“柔和質直者。”此等見佛於泥裡，見佛於波心，假寄在此而說法。
釋迦牟尼佛說：「諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。」(《法華經》如來壽量品) 一切稱功德的，皆是拖泥帶水，是隨波逐浪(即緣起相用，是真如法體的功德)。修此則說是『吾亦如是』，『汝亦如是』，『柔和質直者。』此等是見佛於泥裡，見佛於波心，假寄在此而說法(即依相顯性的性相一如)。
然則，近來大宋國多稱禪師者，不知佛法之縱橫，見聞（佛法）者少。僅暗頌臨濟、雲門之兩三語，以為佛法之全道。佛法若於臨濟、雲門之兩三語道盡，則佛法不可傳至今日。臨濟、雲門，難稱佛法之最尊。況如今之輩，不及臨濟、雲門，不足言之徒輩也。彼等自愚鈍，難以明究佛經之心要，亂謗佛經，棄之而不修習，可謂外道之流類；非佛祖之兒孫，焉及見佛之境界？尚不到孔子、老子之宗旨也！佛祖屋裡兒，莫相逢彼等禪師之輩，但須參究體達見佛之眼睛。
然而，近來大宋國多稱禪師的，不知佛法的縱橫，見聞佛法者少。僅暗頌臨濟、雲門的兩三語，以為是佛法的全道。佛法若於臨濟、雲門的兩三語道盡，則佛法不可傳至今日。臨濟、雲門，難稱佛法的最尊。況如今之輩，不及臨濟、雲門，是不足言的徒輩。彼等自愚鈍，難以明究佛經的心要，亂謗佛經，棄佛經而不修習，可謂外道的流類；非佛祖的兒孫，焉及見佛的境界？尚不到孔子、老子的宗旨！佛祖屋裡兒，莫相逢彼等禪師的徒輩，但須參究體達見佛的眼睛。
先師天童古佛舉波斯匿王問賓頭盧尊者：“承聞尊者親見佛來，是否？”尊者以手策起眉毛示之。先師頌云：“策起眉毛答問端，親曾見佛不相瞞。至今應供四天下，春在梅梢帶雪寒。”謂見佛者，非見自佛，非見他佛，見佛也。一枝梅以是見一枝梅故，開花明明也。
先師天童古佛舉示波斯匿王問賓頭盧尊者：「承聞尊者親見佛來，是否？」尊者以手策起眉毛舉示。先師頌說：「策起眉毛答問端，親曾見佛不相瞞。至今應供四天下，春在梅梢帶雪寒。」(《如淨語錄》中的《頌古》) 所謂見佛，非見自佛，非見他佛，是見佛(即修證無自他，是一元性的)。一枝梅因是見一枝梅(即一枝梅是依真如佛性緣起的法相)，故是開花明明(故有真如法的功德相用)。
而今波斯匿王問取之宗旨者，即問取“尊者已見佛也麼？作佛也麼？”尊者明然策起眉毛，是見佛之證驗也，不可相瞞。至今而未休罷，顯應供而不隱藏。親曾見佛，不可疑惑！謂三億家之見佛者，是此見佛也。非見三十二相。見三十二相者，無境界之隔，誰皆可見。不知此見佛之人天、聲聞、緣覺類，當是愚輩也！比如謂豎起拂子雖多，而真豎起拂子者不多。見佛者，被佛見成也。設若自己欲覆藏，然見佛則先前漏泄。此是見佛之道理也。須功夫（修行）如恒河沙數量之身心，審細參究此策起眉毛之面目！設若百千萬劫之晝夜，常與釋迦牟尼佛共住，而無策起眉毛之力量，則非見佛。設若二千餘載以來，住在十萬餘里之遠方，若策起眉毛之力量親自見成，則是空王以前已見釋迦牟尼佛也。見一枝梅也，見梅梢春也。所以，親曾見佛者，即禮三拜也，合掌問訊也，破顏微笑也，拳頭飛霹靂也，跏趺坐蒲團也。
而今波斯匿王問話的意義，即是問『尊者已見佛也嗎？作佛也嗎？』尊者明白的策起眉毛，是見佛的證驗，不可相瞞。至今而未休罷，是顯應供而不隱藏(法性緣起是盡界不曾藏)。親曾見佛，不可疑惑！所謂三億家(智度論九曰：「舍衛城三億之家不見聞佛的出世」；止觀四曰：「振丹一國不覺不知，舍衛三億不聞不見，著樂諸天及生難處，不來聽受。」)的見佛，是此見佛(即三億家的眼見佛是心法一如的親證)。非見三十二相。見三十二相，是無境界的隔碍，誰皆可見(指佛陀在舍衛城身現三十二相，如果是依此三十二相見佛，則應有眼睛的九億家皆可見，而不是只有三億家的見佛)。不知此見佛的人天、聲聞、緣覺類，當是愚輩！比如說豎起拂子雖多，而真豎起拂子的不多。見佛的，是被佛見成(即修證一如、性相一如)。設若自己欲覆藏，然見佛則先前漏泄(即雖因識的能變落入有我的慮知二元境界，然是緣起法時就是一元性的公案現成)。此是見佛的道理。須功夫修行如恒河沙數量的身心(即緣起的大千世界萬法)，審細參究此策起眉毛的面目！設若百千萬劫的晝夜，常與釋迦牟尼佛共住，而無策起眉毛的力量，則非見佛(即雖是有情識心，若不曾心法一如、修證一如，就是不曾見佛)。設若二千餘載以來，住在十萬餘里的遠方，若策起眉毛的力量親自見成，則是空王以前(指識心的向上，即佛性的恁麼處)已見釋迦牟尼佛。是見一枝梅，是見梅梢春。所以，親曾見佛的，即是禮三拜，是合掌問訊，是破顏微笑，是拳頭飛霹靂，是跏趺坐蒲團。
賓頭盧尊者赴阿育王宮大會齋，王行香次，作禮問尊者曰：“承聞尊者親見佛來，是否？”尊者以手撥開眉毛曰：“會麼？”尊者曰：“阿那婆達多龍王，請佛齋時，貧道亦預其數。”謂阿育王問之宗旨者，“尊者親見佛來是否”之言，此即問取尊者已是尊者否。時尊者速撥開眉毛。此即令見佛出現於世也，令親見作佛也。
賓頭盧尊者赴阿育王宮大會齋，王行香次，作禮問尊者說：「承聞尊者親見佛來，是否？」尊者以手撥開眉毛說：「會麼？」尊者說：「阿那婆達多龍王，請佛齋時，貧道亦預其數。」(《禪宗頌古聯珠通集》卷三) 這阿育王問的意義，『尊者親見佛來是否』的話，此即是問尊者已是尊者否。時尊者速撥開眉毛。此即是令見佛出現於世，令親見作佛。
謂“阿那婆達多龍王請佛齋時，貧道亦預其數。”當知請佛之會，須是唯佛與佛，稻麻竹葦。非四果支佛之可預。設若四果支佛來，亦不可舉之，列入請佛之數。尊者既自稱：“請佛齋時，貧道亦預其數。”無端之自道取也，明究見佛之道理也。
說『阿那婆達多龍王請佛齋時，貧道亦預其數。』當知請佛的齋會，須是唯佛與佛，稻麻竹葦(即緣起萬法)。非四果支佛(指有法執阿羅漢)的可參預。設若四果支佛來，亦不可舉之，列入請佛的行列(因有法執阿羅漢，不緣起法相)。尊者既自稱：『請佛齋時，貧道亦預其數。』是無端的自說明，是明究見佛的道理。
謂“請佛”者，非請釋迦牟尼佛，請無量無盡三世十方一切諸佛也。列入請佛之數，無諱不諱，親曾見佛也。見佛見師，見自見汝之指示，其當如此。謂“阿那婆達多龍王”者，即阿耨達池龍王也。阿耨達池，此云無熱惱池。保甯仁勇禪師頌曰：“我佛親見賓頭顱，眉長髮短雙眉粗，阿育王猶狐疑，唵摩尼悉蘇盧。”此頌雖非十成之道，因是趣向參學，故拈來也。
說『請佛』，非請釋迦牟尼佛，是請無量無盡三世十方一切諸佛。列入請佛的行列，無諱不諱，是親曾見佛。見佛見師，見自見汝的指示，其當如此。說『阿那婆達多龍王』，即是阿耨達池龍王。阿耨達池，此稱無熱惱池。保甯仁勇禪師頌說：「我佛親見賓頭顱，眉長髮短雙眉粗，阿育王猶狐疑，唵摩尼噠哩悉蘇盧。」(《禪宗頌古聯珠通集》卷三) 此頌雖非十成的道得，因是趣向參學，故拈來說明(道元認為仁勇禪師用『真言』來說明賓頭顱尊者見佛公案，並不是完全說明見佛是『修證一如、性相一如』的道得)。
趙州真際大師因僧問：“承聞和尚親見南泉是否？”師曰：“鎮州出大蘿蔔頭。”而今之道現成，即是親見南泉之證驗也。非有語，非無語，非下語，非通語，非策起眉毛，非拔開眉毛，則是親見眉毛也。雖為軼才獨步，若非親見，則不可為如是也！
趙州真際大師因僧問：「承聞和尚親見南泉是否？」大師說：「鎮州出大蘿蔔頭。」(《聯燈會要》卷六) 而今的法教現成，即是親見南泉的證驗(即是說：南泉的『平常心是道』的法教，趙州應用它成公案現成，是親見、親曾)。非有語，非無語，非下語，非通語，非策起眉毛，非拔開眉毛，則是親見眉毛。雖為軼才獨步，若非親見，則不可為如是！
此“鎮州出大蘿蔔頭”語，即真際大師住持鎮州雪竇家園真際院時所道也，後奉真際大師之號。以如是故，自參開見佛眼以來，正傳佛祖正法眼藏。有正法眼藏之正傳時，則佛見雍容，威儀現成，見佛於此巍巍堂堂也。
此『鎮州出大蘿蔔頭』法語，即是真際大師住持鎮州雪竇家園真際院時所說的，後奉真際大師的稱號。以如是故，自參開見佛眼以來，正傳佛祖正法眼藏。有正法眼藏的正傳時，則佛見雍容，威儀現成，是見佛於此巍巍堂堂。
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN
7-80123-557-6/B*178
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