《行佛威儀》永平道元禪師 (1)
諸佛必行足威儀，此是行佛也。行佛非報身佛，非化身佛，非自性身佛，非他性身佛。非始覺本覺佛，非性覺無覺佛。如是等佛，絕不得與行佛齊肩。當知諸佛在佛道，不待悟覺。於佛向上之道，通達行履者，唯行佛也；自性佛等，夢也未見在也。此行佛，以頭頭威儀現成，故身前威儀現成，道前化機漏泄者，乃亙時、亙方、亙佛、亙行也。若非行佛，則為佛縛、法縛，不得解脫，當屬佛魔、法魔之黨類也。
諸佛行履必具足眾德威嚴，行儀可敬，這是修證一如的「行佛」。「行佛」非報身佛，非化身佛，非自性身佛，非他性身佛。非始覺、本覺佛，非性覺、無覺佛。如是等佛，絕不得與「行佛」齊肩。應當知道諸佛在佛道，不是等待覺悟成佛，是即修即證、修證一如的成佛。對於不落入佛法的、更超越的道路，能通達行履的，唯是「行佛」；前面的自性佛等，對佛向上事連作夢見到的機會也沒有。此「行佛」，是以各個真如法位即修即證的威儀現成，所以成就佛身前威儀現成(成就身，證佛報身)，成就佛道前化機漏泄(成就語，證佛化身)的，乃是連綿不斷的時間、連綿不斷的空間、連綿不斷的佛法、連綿不斷的佛行。若不是即修即證、修證一如的「行佛」，則為佛縛、法縛，不得解脫，應當屬佛魔、法魔的黨類。
謂“佛縛”者，即知見、會解菩提為菩提而被知見、會解所縛之意也。（如此）經歷一念，則尚不得期解脫之期，即胡亂錯解。見解菩提即為菩提，此即是與菩提相應之知見。誰人不云此為邪見，此乃無繩自縛也！縛縛綿綿，非樹倒藤枯。唯胡亂活計佛邊之巢窟。不知法身之病，不知報身之窮。
所謂的「佛縛」，即是落入知見、是用慮知會解菩提，如此菩提就被知見、會解所縛的意思。這樣經歷「一念」的法，此法念尚不得期待解脫的時期，就落入頭腦二元性慮知的胡亂錯解。把見解菩提當成為菩提，這就是與菩提相應的知見。誰人不說此為邪見，此乃為無繩自縛！這種知見的縛縛綿綿，使得「一念」的菩提現成，無法像樹倒藤枯的脫落。唯有落入頭腦慮知的胡亂活計、佛邊的巢窟。這是不知法身是依業識而有的病，不知報身是法身透過頭腦慮知的窮途相。
遠聞教家、經師、論師等之佛道尚云「即於法性，起法性解，即是無明。」此教家之說者，謂於法性起法性之見時，不云法性之縛，更補以無明之縛，不知有法性之縛。雖可憐，然其知有無明之縛，當為發菩提心之種子也。今（所云）之行佛，不曾被如是之縛所縛也。是故，“我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，複倍上數。”
很久以前就聽聞天台宗、經師、論師等的佛道，也還說「即於法性，起法性解，即是無明。」這天台宗的說法，所謂於法性起法性的知見時，不說是法性的束縛(即法身是依業識而有的病)，更補以「無明」的束縛，這是因為不知道有法性的束縛。雖可憐，然而因其知道有無明的縛，應當為發菩提心的種子。現在所說的「行佛」，是不曾被如是的束縛所縛。所以法華經壽量品上說，「我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，複倍上數。」(指真如識依真如法位緣起的無窮盡)
當知菩薩之壽命，非今之連綿；佛之壽命，非遍佈過去。今云“上數”者，即全“所成”也。言“今猶”者，即全“壽命”也。“我本行”，設若萬里一條鐵，百年拋卻任縱橫。然則，修證非無，修證非有，修證非污染。無佛無人之處在雖有百千萬，然不污染行佛。是故，行佛不被修證所污染。修證之非不污染，此不污染，其不無也。曹溪曰：「只此不污染，是諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是，乃至西天諸祖亦如是。」
當知菩薩的壽命，非只是今日的連綿；佛的壽命，也非只遍佈過去。今日所說的「上數」，即是全然的「所成」。所說的「今猶」，即全然的「壽命」。「我本行」，是假設像萬里一條鐵(無縫的一相，一元境)般，縱橫百年而無礙。然而，佛道的修證不是無，修證也不是有，修證不是污染。無佛、無人的所在雖有百千萬，然不污染「行佛」。所以，「行佛」是不被修證所污染。但修證是會落入污染的，然而不使修證落入污染(即不落入慮知的二元性)，不是沒有的。曹溪六祖說：「只此不污染佛道的修證，是諸佛所護念的，你應該如此，我也是如此，乃至西天諸祖也是如此。」
然則，以“汝亦如是”故，（汝亦）是諸佛也；以“吾亦如是”故，（吾亦）是諸佛也。（以是諸佛故），實非我，非汝也。於此而不污染，如吾是吾，諸佛所護念，是行佛威儀也。如汝是汝，諸佛所護念，此即是行佛威儀也。以“吾亦”故，師勝也；以“汝亦”故，資強也，是行佛之明行足也。當知“是諸佛之所護念”者，“吾亦”也，“汝亦”也。曹溪之道得，雖非吾，豈非汝哉？行佛之所護念，行佛之所通達，其如是。是故當知，修證非性、相、本、末等。行佛之去就，是若果然令其行佛，佛則被行也。
然而，因是「汝亦如是」，所以你也是諸佛；因「吾亦如是」，我也是諸佛。因為是諸佛，佛道是真實一元境，是沒有我，你的主客、內外差別關係。在此法住法位不污染的一元境，如「吾法」是吾法，是諸佛所護念(佛性的現成)，這是行佛威儀。如「汝法」是汝法，是諸佛所護念(佛性的現成)，此也即是行佛威儀。依此不污染的一元境，因是「吾亦」，所以祖師可勝出成就佛道；也因「汝亦」，僧徒也可強出成就佛道，這是具足明、行的「行佛」。應當知道「是諸佛之所護念」，「吾亦」，「汝亦」都是佛性的現成。曹溪六祖所說的不污染，雖不定是我，難道不是你嗎？「行佛」的佛性所護念，行佛的通達佛性，其應如是。所以應當知道，修證不是性、相、本、末等。「行佛」法的行履，若是果然令其成就佛道而不落入二元性的染污，佛道則被履行現成。
茲有為法捨身者，有為身舍法者，有不惜身命者，有但惜身命者。不但為法舍法，乃有為心舍法之威儀。舍為無量（舍），不可忘記。不得拈來佛量而測量度量大道。佛量是一隅也，比如花開。不得舉來心量而摸索威儀，擬議威儀。心量是一面也，比如“世界”。一莖草量，明是佛祖心量也，是認得行佛蹤跡之一片也。雖見徹一心量包含無量佛量，若擬度量佛之容止動靜，則自有過量之面目。以是過量之行履故，即不中也，使不得也，量不及也。
佛道有為法捨身的，有為身捨法的，有不惜身命的，有但惜身命的。不但有為法捨法，更有為心捨法的行履威儀。「捨」是為無量捨，不可忘記。不得拈來佛量而測量度量真如大道。佛量是一隅罷了，佛道成就比如花開。不得舉來心量而摸索佛行威儀，議論佛行威儀。心量只是一面而已，識心成就比如「世界」。然而「一莖草量」，是「明明百草頭，明明祖師意」的佛祖心量，是認得行佛蹤跡的一片。雖然通達一心量包含無量佛量，若擬度量佛的動靜威儀，則佛行威儀的原貌應是過量的(不可測度)。因佛行威儀是過量的行履，所以一心量擬度量佛行威儀，即不中，使不得，量不及。
于行佛威儀，且有一究。若恁麽道來即佛即自，謂“吾亦”“汝亦”之威儀者，其雖關乎唯我之所能，然則十方諸佛亦如是脫落，此非唯同條。是故古佛曰: “體取那邊事，卻來這裡行履。”既是恁麼保任，諸法、諸身、諸行、諸佛，即親切也。此行、法、身、佛，唯有如是承當。以如是承當故，於承當唯有脫落。眼前明明百草頭，切莫動著曰：不見一法，不見一物。若至這法，若至那法，拈來拈去，出入同門行履，以遍界不曾藏故，即有世尊之密語、密證、密行、密附等。
對於行佛威儀，尚且有一要參究。若是說法的現成當下，即是佛、即是自己本來面目，說法「吾亦」、「汝亦」是佛性現成的威儀的，這雖然關乎「唯我」現成的所現、能現，然則十方諸佛的現成也是像這樣脫落法法無礙，此法的佛性現成不是唯一相同的一相，真如法是法住法位無分別的差異相。所以古佛雲居道傭禪師說: 「體證佛向上事(指真如法)，卻來法界這裡行履。(即識心依真如法緣起法相)」既是護念法的現成當下，所有的法、身、行、佛，都是親切的行佛威儀。這行佛威儀的行、法、身、佛，是唯有以真如法法住法位的現成當下承當。因是以真如法法住法位的現成當下承當，於承當當下就唯有脫落法法無礙。眼前明明百草頭，切莫動著說：「不見一法，不見一物。」就像法位轉至這法，像法位轉至那法，拈來拈去，真如法法住法位都是佛性的現成，是出入同門行履，因為佛性是遍界不曾藏的，所以有世尊的密語、密證、密行、密附等(即證入佛道，心行滅處的語、證、行、附等)。
“出門便是草，入門便是草，萬里無寸草。”入之一字，出之一字，這頭也用不得，那頭也用不得。今之把捉，雖不待放行，然是夢幻空花也。誰人欲將錯就錯，以此為夢幻空花耶？進步也錯，退步也錯，一步也錯，兩步也錯，故為錯錯也。天地懸隔故，至道無難也。須當究竟：威儀威儀，大道體寬！
「出門便是草，入門便是草，萬里無寸草。(萬象是法的緣起緣滅，但這是虛幻的，實相是無一法可得)」法的緣起緣滅，用「入」這個字，用「出」這個字，實際上是兩頭都用不得的。今日把捉住緣起的法，雖然樂在其中，然而這法是夢幻空花。有誰人知道要將錯就錯，知此為夢幻空花呢？在虛幻的因緣法中，為佛道進步也錯，退步也錯，一步也錯，兩步也錯，所以在虛幻的因緣法中，為佛道是為全錯。此因緣法雖是夢幻空花，與佛道是天地懸隔，然而佛道卻是無難的。應當參究窮竟這：因緣法現成即是行佛威儀，所以佛法的大道是體寬的！
當知出生合道出，入死合道入。其頭正尾正，則玉轉珠回之威儀現前也。遣有佛威儀之一隅，是盡乾坤大地也，是盡生死去來也。是塵刹也，是蓮花也；此塵刹、蓮花，各是一隅也。
應當知道法的「出生」即是「(佛性)道出」，法的「入死」即是「(佛性)道入」。法隨著因緣關係呈現即是頭正尾正，則是玉轉珠回，法由性生、理隨事變的威儀現前。遣發有佛行威儀的一角落，是可盡乾坤大地(空間全然一相，即無眾生相、無空間相)，也是盡生死去來(時間全然一相，即無壽者相)。雖是法的塵刹，也是佛性蓮花；而這法的塵刹(指法相)、佛性蓮花(指法性)，各是佛性現成的一邊。
學者多謂：言“盡乾坤”者，擬是謂南瞻部州，又擬是謂全四州，唯又思神旦一國，或意想日本一國，如此馳念之。又云“盡大地”者，或如但思三千大千世界，或如但思一州一縣。欲參學“盡大地”、“盡乾坤”之言句，須當三番五次巡思量，切莫只思其乃廣而休止。如是道得，即是極大同小，極小同大，超佛越祖也。大非有，小非有，雖似疑著，然是威儀行佛也。須當參究佛佛祖祖所道取之盡乾坤之威儀、盡大地之威儀者，皆是言不曾藏為遍界，非但遍界不曾藏也。此乃行佛中之一威儀也。
學者多說：所說的「盡乾坤」，可能是說南瞻部州，又可能是說全四州，唯又想到是中國，或意想是日本，如此念頭紛亂。又說「盡大地」，或如只考慮三千大千世界，或如只考慮一州一縣。然而欲參學「盡大地」、「盡乾坤」(意即全然的)的言句，應當三番五次殷巡思量，不要只考慮空間的廣度而已。所以說「盡大地」、「盡乾坤」，即是說「極大同小」、「極小同大」的超越空間相的一元境界，是超越佛祖的究極境界。在佛道的一元境，是沒有大、小的相對性，雖然無法用思維知道，然而這就是「威儀行佛」的一元境。應當參究佛佛祖祖所說的行佛是「盡乾坤」的威儀、「盡大地」的威儀，皆是說行佛是全然的，是以無空間相的「不曾藏」為遍界，不是只有空間廣度的「遍界不曾藏」而已。這乃是行佛中的一威儀現成。
說起佛道，胎生、化生等雖是佛道之行履，然未道取濕生、卵生等，況乎於此胎生、濕生、化生外尚有生者，夢也未見也。況於胎、濕、卵、化生之外，更見聞覺知有胎、濕、卵、化生哉？而今佛佛祖祖之大道，胎、濕、卵、化生之外，更有胎、濕、卵、化生，不曾藏而正傳之，親密而正傳之。此道得，不聞不學，不知不明者，為何之黨類？四生既聞，死有多少？四生必有四死乎？又必有三死二死乎？又當有五死六死乎、千死萬死乎？此道理，設若些許疑著，是參學之分也。
說起成就佛道因緣，胎生、化生等雖是佛道的因緣行履處，然而未說到濕生、卵生等，況乎於此胎生、濕生、化生外尚有其他生存方式，這是做夢也想不到的。況於有肉體的胎、濕、卵、化生之外，更有無肉體而依見聞覺知(三界有情識心)的胎、濕、卵、化生呢？所以而今佛佛祖祖的大道，除了有肉體的胎、濕、卵、化生之外，更有依見聞覺知(三界有情識心)的胎、濕、卵、化生，這是佛道不曾藏而正傳的，親密而正傳的。而對佛道說，不必聽聞、不需學習，不用知道、不需明暸的，是為何的黨類？四類眾生既然應聽聞佛道，需面臨死亡的有多少？四生必有四死嗎？又必有三死、二死嗎？又當有五死、六死嗎？千死、萬死嗎？對面臨死亡的道理，假設有些許疑著，就是有參學佛道的分。
且當功夫（參究）：此四生眾類中，當有生而無死者乎？又，有單傳死而不單傳生者乎？單生單死類之有無，須當參學！有但聞無生之言句，而不明究（其義），不作身心功夫者，是愚鈍之甚者也，可謂是不及信、法、頓、漸之論之畜類也。何以故？雖言聞無生，而此道得之意旨當作麼生？更當是無佛、無道、無心、無滅乎？當是無無生乎？無法界、無法性乎？當是無死乎？以不如是功夫參究，胡亂但念水草之故也。
而且應當下功夫參究：這四類眾生中，當有生而無死的嗎？或是，有單傳死而不單傳生的嗎？對有無這類單生、單死的，也須當參學！有些只聽聞「無生」(即不生不滅)的言句，而不明究其義，不作身心功夫的，是很愚鈍的，可說是比不上能對佛道有信、法、頓、漸的論見的畜類(這類至少對佛道已經入信位)。何以故呢？雖說聽聞「無生」，而這說法的意旨是甚麼呢？難道更有無佛、無道、無心、無滅嗎？或當是無「無生」嗎？無法界、無法性嗎？或當是無死嗎？因為這類愚鈍的畜類，不如是下功夫參究，只是胡亂追求、念著日常生活的水草(即只知追求物質生存的需求，雖聽聞「無生」，仍無法發菩提心而對佛道有信)。
當知生死乃佛道之行履，生死乃佛家之調度。使也要使，明也明得。是故佛道於此通塞乃明明也；此要使，乃得得也。若不明生死，誰能叫汝為汝？誰能稱汝為了達生死漢？不可問沉迷於生死，不得識處在生死之中，不得信生死之為生死，亦不得不會，亦不可不知。
應當知道了生死是佛道的行履，生死是佛家的下功夫處。佛道對於生死若能使喚，則應下功夫要能使喚。佛道對於生死若能明瞭，也應下功夫得能明瞭。所以佛道於生死這條路的通塞，乃是明明清晰的；於佛道對生死要能使喚，乃須於佛道有所得成就。假若說你不明白自己是生、是死，那有誰能叫你、為你？有誰能稱你為了達生死漢？然而佛道對生死的參究，是不可參問沉迷於生死的，不得識取處在生死中的，也不得相信那些把生死的虛幻當作真實的，而對生死的參究也不得不會，也不可不知。
或云：諸佛只出於人道，更不出現於餘方、餘道。若如是言之，佛之所在，皆當為人道麼？此即人、佛唯我獨尊之道得也。然則，當更有天佛，亦當有佛佛也。若言諸佛唯出現於人間者，即不至在佛祖之閫奧也。祖宗曰：“釋迦牟尼佛，自從迦葉佛所傳正法，往兜率天，化兜率天，於今有在。”
或說：諸佛只出於人道，更不出現於他方世界、或其餘五道。如果是這樣說，佛的所在，皆當只有在人道嗎？這種說法是把人、佛唯我獨尊的。然而，應當更有天道的佛，亦當有佛道的佛。若說諸佛唯出現於人間的，這人即是不在佛祖的門戶裡的。老祖宗說：「釋迦牟尼佛，自從迦葉佛所傳正法，往兜率天，於今還在兜率天教化。」
須當誠知，人間之釋迦，此時雖已化現滅度，然上天之釋迦“於今有在”而化天者也。學人當知，人間之釋迦，有千變萬化之道著，有行取，有說著者，是人間一隅之放光瑞現也。愚而不可不知上天之釋迦，其教化更是千品萬門。佛佛祖祖正傳之大道，超越斷絕，脫落無始無終之宗旨，獨正傳於佛道，是其餘之諸類所不知不聞之功德也。行佛設化之處，有非四生之眾生。當有非天上、人間、法界等處。欲覤見行佛之威儀時，莫用天上人間之眼睛，不可使天上人間之情量，不得舉之而擬測量。十聖三賢尚不知、不明此，況人中天上之測量之所能及哉？人量短小，則識智亦短小也；壽命短促，則思量亦短小也，如何測量行佛之威儀耶？
應當誠懇知道，人間的釋迦，此時雖已化現滅度，然上天的釋迦「於今有在」而且教化天道眾生。學佛的人當知，人間的釋迦，有千變萬化的說法，有行履證取佛道，有說法著經論的，是人間一隅的放光瑞現。愚輩不可不知上天的釋迦，其教化更是千品萬門。佛佛祖祖正傳的大道，是超越斷絕的，脫落於無始無終的宗旨，獨正傳於佛道，是有其餘的諸類所不知不聞的功德。「行佛」設教化的地方，可有非四生類的眾生。也當有天上、人間、法界等之外的地方。所以欲覤見「行佛」的威儀時，不要用天上、人間的眼睛，不可使用天上、人間的情量，不得舉用天上、人間的測量。十聖三賢尚不知、不明這「行佛」的威儀，況人中、天上的測量所能及嗎？人的心量短小，則識智也短小；人的壽命短促，則思量也短小，如何測量「行佛」的威儀呢？
然則，但舉人間而為佛法，舉人法而侷限佛法之家門，皆不得許彼等是佛子，只是業報之眾生也。未有身心之聞法，亦無行道之身心。非從法生，非從法滅，非從法見，非從法聞，非從法而行住坐臥。如是之黨類，曾無法之潤益。謂行佛不愛本覺，不愛始覺，非無覺，非有覺者，即是此道理也。
然而，只認為人間有佛法，只認為人法而侷限佛法的家門，皆不得應許這類人是佛子，只是業報的眾生罷了。未有身心的聞法，也無行道的身心。這類人不是從佛法生，不是從佛法滅，不是從佛法得見聞，不是從佛法而依法行四威儀。這些黨類，不曾受佛法的潤益。而所謂「行佛」是不愛本覺(本有的覺，非是修而後得)，也不愛始覺(始起厭求之心，順本覺而漸漸生覺悟之智)，更非無覺，非有覺的，即是此道理。(即「行佛」是不落入二元性的染污法的佛性現成，是即修即證、修證一如的。所以「行佛」是不落入本覺、始覺、無覺、有覺等有相待的戲論)
今凡夫所活計之有念無念、有覺無覺、始覺本覺，但是唯凡夫之活計也，非佛佛之所相承。凡夫之有念與諸佛之有念迥異，不得比擬。凡夫活計之本覺與諸佛所證之本覺，乃天地懸隔，非比論之所及。十聖三賢之活計，亦尚不及諸佛之道。胡亂算沙之凡夫，何以計量？然則，只活計凡夫外道之本末邪見以為諸佛境界之徒者，多矣！
今日凡夫所活計的有念無念、有覺無覺、始覺本覺，但是唯凡夫的活計，非佛佛所相承的。凡夫的有念與諸佛的有念迥異，不得比擬。凡夫活計的本覺與諸佛所證的本覺，乃是天地懸隔，非比論所及的。十聖三賢的活計，也尚不及諸佛的道。胡亂算沙的凡夫，何以計量？然而，只知活計凡夫、外道的本末邪見以為諸佛境界的徒輩，很多呢！
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN
7-80123-557-6/B*178
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