《授記》永平道元禪師
佛祖單傳之大道者，授記也；佛祖之無參學者，夢也未見也。其授記之時節，即授記於尚未發菩提心者，授記於無佛性（者），授記於有佛性（者），授記於有身（者），授記於無身（者），授記于諸佛，諸佛保任諸佛之授記也。不應參學授記之後而作佛，不應參學作佛之後而授記。授記時有作佛，授記時有修行。是故，諸佛有授記，佛之向上有授記。授記於自己，授記於身心。於授記飽學措大時，則於佛道亦飽學措大也。身前有授記，身後有授記。有自己所知之授記，有自己所不知之授記。有使他者所知之授記，有使他者所不知之授記。
佛祖師單傳的大道，是『授記』(成佛的保證，即指緣起法相所依的真如法位恁麼時節。這裡道元指依於真如法位的緣起，就是性相一如的成佛)；對佛祖師法教無參學的，夢也未見。其授記的時節(識心依真如法位的恁麼)，即從授記於尚未發菩提心的(散心位有情法位)，授記於無佛性的(無情法位)，授記於有佛性的(有情眾生法位)，授記於有正報法身的(二元性的欲界、色界法位)，授記於無正報法身(一元性無色界的法位)的，最後授記於諸佛(性相一如的法位)，這是諸佛現成是保任成就諸佛的授記。不應參學為授記之後而作佛，不應參學為作佛之後而授記。而是有作佛時的授記，有修行時的授記。所以，諸佛公案現成有授記(指識性依真如法恁麼緣起的一元性公案現成)，佛的向上真如法位有授記(指佛性恁麼而有識性)。授記於自己(依佛性真如恁麼而有識性)，授記於身心(依真如法恁麼而有正報身)。於授記(真如法界恁麼)飽學措大時，則於佛道(一元性緣起法界)亦飽學措大。身前有授記，身後有授記。有自己所知(有情識性)的授記，有自己所不知(『人未識』的無情)的授記。有使他者所知(依他起的真如法)的授記，有使他者所不知(不依他起的真如法)的授記。
當知授記現成自己，授記是現成之自己，是故，佛佛祖祖，嫡嫡相承者，但是授記而已也。更以一法無不授記。況乎山河大地，須彌巨海哉？更無一個半個之張三李四也！如是參究授記者，乃是道得一句也，聞得一句也。不會一句也，會取一句也。行取也，說取也。教令退步，教令進步。而今得坐披衣者，其若非古來之所得授記，則不現成也；以合掌頂禮故，現成是授記也。
當知授記(所依真如法位恁麼)現成自己，授記即是現成的自己(是性相一如)，所以，佛佛祖祖，嫡嫡相承的(依法性現法相的一如)，但是授記而已。更『無一法非授記』。況乎山河大地，須彌巨海呢？更無一個半個的張三李四！如是參究授記的，乃是對『授記』能說得一句，有聞得一句。不落入一句，但也可以一句了得。是做到、說到。教令退步，教令進步(依真如法位恁麼的緣起緣滅)。而今日得坐披衣的(入佛門坐禪)，其若非古來的所得授記，則不現成；以合掌頂禮，『現成即是授記』。
佛言：夫授記有多般，且要略之，有八種。瓔珞第九，有八種授記。
一者自己知，他不知。己知他不知者，發心自誓未廣及人，未得四無所畏，未得善權故。
二者眾人盡知，自己不知。眾人盡知，己不知者，發心廣大，得無畏善權故。
三者自己、眾人俱知。皆知者，位在七地，無畏善權，得空觀故。
四者自己、眾人俱不知。皆不知者，未入七地，未得無著行。
五者近覺遠不覺。遠者不覺者，彌勒是也。諸根具足，不舍如來無著之行故。
六者遠覺近不知覺。近者不覺者，此人未能演說賢聖之行，師子膺是也。
七者俱覺。近遠俱覺者，諸根具足，不舍無著之行，柔順菩薩是也。
八者俱不覺。近遠俱不覺者，未得善權，不能悉知如來藏，等行菩薩是也。
佛說：「夫授記有多種，且要略之，有八種。瓔珞第九(《菩薩瓔珞經》卷九無著品：載如來大眾之中菩薩授決，就覺知、不覺知而分成八種)，有八種授記。」
(這是說：識心緣起入三界中，經識的三能變，以及有無轉識成智，現八種狀態。(一) ~ (四)屬於欲、色界，(五) ~ (八)屬於無色界。(一) ~ (二)屬於意識分別的二元性運作，有我相、人相。(三) ~ (四)屬於末那我執識的一元性運作，有大我相、無人相。(五) ~ (八)屬於阿賴耶識的一元性運作，無我相、無人相。)(二元性的四相中，時間相是因我相而有；空間相是因人相而有。)
(一)『自己知，他不知。』己知他不知，發心而自發誓願，未廣及於人，未得四無所畏，未得善權(方便，謂多方巧法導人覺悟)故。
(欲界，有身，屬於意識分別的二元性，因有我、人，故四相分明，尤其我相、人相的關係明顯，所以時空感也明顯。屬於識覺菩薩。)
(二)『眾人盡知，自己不知。』眾人盡知己不知，發心廣大，『得無所畏』，得善根故也。
(色界，有身，屬於意識分別的二元性，有我、人四相，但漸破我相、人相的關係，所以時空感也不明顯，趨近於一元性。轉意識為妙觀察智，屬於智覺菩薩。)
(三)『自己、眾人俱知。』己眾俱知，位在七地得無畏，得善權，『得空觀』故。
(色界，有身，屬於末那我執識的一元性，破我、人相的關係，但有人我合一的大我相。轉四根本煩惱為四無量心平等性智，屬於入地位，智覺菩薩。)
(四)『自己、眾入俱不知。』己眾俱不知，未入七地，未得空觀之『無著行』故。
(色界，無身，屬於末那我執識的一元性，破我、人相的關係。未轉識成智仍為四根本煩惱所困，屬於識覺菩薩。)
(五)『近覺遠不覺。』遠者不覺者，如彌勒是，諸根具足不捨如來無著之行故也。
(無色界，無身，屬於阿賴耶識的緣起一元性運作，無我、人相，有依他緣起現行佛行履，故由今佛授記。轉八識為大圓鏡智，屬於智覺菩薩。)
(六)『遠覺近不知覺。』近者不覺者，此人未能演說聖賢之行故也。即師子膺如來是。
(無色界，無身，屬於阿賴耶識的不緣起一元性運作，無我、人相，無依他緣起現行佛行履，故由當佛授記。)
(七)『俱覺』。近遠俱覺者，諸根具足不捨無著之行，徧遊十方世界，作不思議，顯佛之神德故也，今之柔順菩薩是。
(無色界，無身，屬於佛性真如的一元性有想覺運作，無我、人相，有真如法現佛行履，故由今佛、當佛授記。)
(八)『俱不覺』。近遠俱不覺者，未得菩提，皆不能悉知如來藏等之行故也，今之等行菩薩是。
(無色界，無身，屬於佛性真如的一元性無想覺運作，無我、人相，無真如法現佛行履，故今佛、當佛均不授記。)
(四無所畏：(1) 諸法現等覺無畏,又作一切智無所畏、正等覺無畏、等覺無畏。即所謂對於諸法皆覺知,住於正見無所屈伏,具無所怖畏之自信。(2) 一切漏盡智無畏、又作漏永盡無畏、漏盡無所畏、漏盡無畏。即所謂斷盡一切煩惱而無外難怖畏。(3) 障法不虛決定授記無畏,又作說障法無畏、說障道無所畏、障法無畏。即所謂闡示修行障礙之法,並對任何非難皆無所怖畏。(4) 為證一切具足出道如性無畏、又作說出道無畏、說盡苦道無所畏、出苦道無畏。即所謂宣說出離之道而無所怖畏。)
餘經又云：近知者，從現佛得記也，如彌勒等。遠知者，不從今佛，從當佛得授記。如佛語弊魔，彌勒當與汝記。遠近俱知者，今當佛俱與記也。遠近俱不知者，今當佛俱不記也。
餘經又說：近知者，從現佛得記，如彌勒等（彌勒成佛在近，近者得覺知其授記，遠者不能覺知）。遠知者，不從今佛，從當時佛得授記。如佛語弊魔，彌勒當與汝記。遠近俱知者，今時、當時佛俱與記。遠近俱不知者，今時、當時佛俱不記。
有如是之授記。是故，切莫活計不被而今此臭皮袋之精魂所識度者不應有授記，勿言於未悟之人面不易授記。世常謂：修行功滿而作佛決定時當授記。雖如是學來，然佛道則非然也。謂或從知識而聞得一句，或從經卷而聞得一句者，即得授記也。以是諸佛之本行故，以是百草之善根故。若道取授記，則得記人須皆是究竟人。須知一塵尚是無上也，一塵尚是向上也。授記何非一塵？授記何非一法？授記何非萬法？授記何非修證？授記何非佛祖？授記何非功夫辦道？授記何非“大悟大迷？”
授記是“吾宗到汝，大興於世”也。授記是“吾亦如是，汝亦如是”也。授記是標榜也。授記是“何必”也。授記是“破顏微笑”也。授記是“生死去來”也。授記是“盡十方界”也。授記是“遍界不曾藏”也。
有如是的授記。所以，不要認為不被當下此臭皮袋的精魂所識度者不應有授記，也不要說於未悟的人前面不易授記。世間常說：「修行功滿而作佛決定時當授記。(修以待證)」雖如是學來，然佛道則不是如此。應是說或從知識而聞得一句，或從經卷而聞得一句的，即得授記(即修即證的修證一如)。因為這是諸佛的本行，而且是百草的善根。若說明授記，則應記得人須皆是『究竟人』(即依佛性真如恁麼的一元性識性，即白淨識)。須知道一塵尚是『無上』(即佛性現成)，一塵尚是『向上』(依真如法位)。授記何非一塵？授記何非一法？授記何非萬法？授記何非修證？授記何非佛祖？授記何非功夫辦道？授記何非『大悟大迷？』授記是『吾宗到汝，大興於世』。授記是『吾亦如是，汝亦如是』。授記就是標榜。授記就是『何必』。授記是『破顏微笑』。授記是『生死去來』。授記是『盡十方界』。授記是『遍界不曾藏』。(更『無一法非授記』)
玄砂院宗一大師侍雪峰行次，雪峰指地面云：“這一片田地，好造個無縫塔。” 玄砂曰：“高多少？”
雪峰乃上下顧視。玄砂云：“人天福報即不無，和尚靈山授記，未夢見在。” 雪峰云：“你作麼生？”
玄砂曰：“七尺八尺。” 今玄砂云“和尚靈山授記，未夢見在”者，非謂雪峰無靈山之授記，亦非謂雪峰有靈山之授記，乃曰：“和尚靈山授記，未夢見在”也。
玄砂院宗一大師侍雪峰行次，雪峰指地面說：「這一片田地，好造個無縫塔。」 玄砂說：「高多少？」 雪峰乃上下顧視。玄砂說：「人天福報即不無，和尚靈山授記，未夢見在。」 雪峰說：「你會怎麼說？」 玄砂說：「七尺八尺。」 今玄砂說『和尚靈山授記，未夢見在』，不是說雪峰無靈山的授記，也不是說雪峰有靈山的授記，乃是說：『和尚靈山授記，未夢見在』(這是因雪峰的動作，落入第二頭遍計執思量的二元性，所以玄砂說，這不是釋迦牟尼佛的『授記』。授記是依他緣起的一元性公案現成)。
靈山之授記者，高著眼也，是“吾有正法眼藏，涅槃妙心，咐囑摩訶迦葉”也。須知青原授記石頭時之為同參者，以摩訶迦葉亦受青原之授記，青原亦授釋迦之授記故。佛佛祖祖之面面，有正法眼藏咐囑者，明耳！以此，曹溪既授記于青原，青原既受六祖之授記時，是授記保任青原也。是時，六祖、諸祖之參學，正直由青原之授記而行取來也。謂之“明明百頭草，明明佛祖意。”
靈山的授記，是高著眼，是『吾有正法眼藏，涅槃妙心，咐囑摩訶迦葉』。須知道青原授記石頭時的當下是同參(即一元性的亙古綿延)，是摩訶迦葉亦受青原的授記，青原亦授釋迦的授記。佛佛祖祖的面面，有正法眼藏咐囑的，是明顯的！以此，曹溪既授記於青原，青原既受六祖的授記時，是授記保證青原的正法眼。是時，六祖、諸祖的參學，正直地由青原的授記而嫡傳行持下來。即是所謂的『明明百頭草，明明佛祖意』(即正法的嫡傳授記，也正如百草的依佛性真如法的緣起)(《龐居士語錄》卷上)。
是故，佛祖孰非百草？百草何非吾汝？莫至愚而謂自己具足之法，必自可知，可見。非恁麽也。自己所知之法，非必自己之有；自己之有，不必為自己所見，非必為自己所知。然則，莫疑著！若非而今之知見、思量分之所不能，則不應為自己。況乎靈山授記者，乃釋迦牟尼佛之授記也；此授記乃釋迦牟尼佛授記釋迦牟尼佛也。授記之未合，當是不授記之道理也。其宗旨者，謂既有授記，則於授記無掛礙；無授記而於授記無剩法之道理也。無虧缺，非剩法，是為諸佛祖授記諸佛祖之道理也。是故，古佛曰：“古今以拂示東西，大意幽微肯易參；此理若無師教授，欲將何見語玄談。”
所以，諸佛祖師孰非百草？百草何非吾汝？莫至愚而說自己擁有的法，必自可知，可見。不是這樣的。自己所知的法，非必自己所有；自己的所有，不必為自己所見，非必為自己所知(一元性是不落入能知所知)。然而，不必懷疑！法若不是當下的知見、思量所不能分別的，則不應為自己(即落入思量的是遍計執法，非依他起的第一頭)。況乎靈山授記的，乃釋迦牟尼佛的授記；此授記乃釋迦牟尼佛授記釋迦牟尼佛。授記的未合(不是依佛性真如恁麼緣起)，當是不授記的道理。其意義是，說既有授記，則於授記無掛礙(因性相一如，所以有法相的授記，必有佛性真如法)；無授記(即非依佛性真如緣起的)而於授記無剩法(無其他方法)的道理。無虧缺，非剩法(即授記是全然的依真如法恁麼而有，否則不會發生)，是為諸佛祖授記諸佛祖的道理。所以，古佛說：「古今以拂示東西，大意幽微肯易參；此理若無師教授，欲將何見語玄談。」(《景德傳燈錄 》卷29雲頂山僧德敷詩)
今參究玄砂所云之宗旨，計量無縫塔高多少，則當有“高多少”之道得，更非五百由旬，亦非八萬由旬，亦非由此而嫌棄“顧視上下。”雖但是“人天福報即不無”，然則，若“顧視”“無縫塔高”，則但非釋迦牟尼佛之授記也。得釋迦牟尼佛之授記者，則有“七尺八尺”之道得也。真個檢點釋迦牟尼佛之授記，須以“七尺八尺”之道得檢點之。然則，且不管“七尺八尺”之道得是不是，授記定有雪峰之授記也，有玄妙之授記也，況乎須舉授記而道得無縫塔高多少耳。舉非授記而道得佛法者，當不是道得也。
今日參究玄砂所說的意義，計量無縫塔高多少，則當有『高多少』的說明，更非五百由旬，亦非八萬由旬，亦非由此而嫌棄『顧視上下』。雖但是『人天福報即不無』，然而，若只是『顧視』『無縫塔高』(這些動作因落入第二頭遍計執二元性的思量)，則這不是釋迦牟尼佛的授記。得釋迦牟尼佛的授記的，則應有『七尺八尺』(這句行履是不落思量的依他緣起法)的說明。真個檢點釋迦牟尼佛的授記，須以『七尺八尺』的說明來檢點的。然而，且不管『七尺八尺』的說明是不是，授記定有雪峰的授記，有玄妙的授記，況乎須舉授記而說明無縫塔高多少。舉『非授記』(不是依他緣起的法)而說明佛法的，當然不是有正法的說明。
若自己真個會取、聞取，道取自己者，則定有授記之現成公案也。授記之當陽，則與授記同參之功夫來也。欲究竟授記，則如許多佛祖現成正覺而來也。授記之功夫力，推出諸佛也。是故云“唯以一大事因緣故出現。”其宗旨者，謂向上者，非自己必得非自己之授記也。是故，諸佛得諸佛之授記也。
若自己(識心我)真個會取、聞取，道取自己(法相我)的(即是心法一如、修證一如)，則定有授記的現成公案。授記的當陽(成佛，指佛性)，則與授記同參的功夫來(即是說：授記是依真如法緣起的公案現成，其緣起面也是佛性真如)。欲究竟授記(即洞山禪師的『打成一片』)，則如許多佛祖師現成正覺而來。是授記的功夫力，推出諸佛祖師。所以說『唯以一大事因緣故出現』(大事因緣即是所依的真如法)。其意義是，所謂向上(真如法)的，非自己必得非自己的授記(即依真如法位緣起法相的性相一如)。所以，諸佛緣起法相得諸佛真如法的授記。
凡授記者，舉一手而授記，舉兩手而授記，舉千手而授記，被授記。或舉優曇花而授記，或拈金蘭衣而授記。欲參究內外之道理者，須向授記參學之。授記之學道者，萬里一條鐵；授記之兀坐者，一念萬年也。
凡授記的，舉一手而授記，舉兩手而授記，舉千手而授記(即授記是全然的)，被授記(即是依真如法緣起的)。或舉優曇花而授記，或拈金蘭衣而授記。欲參究佛法內外的道理，須向授記參學。參學授記的學道，是萬里一條鐵(是依真如法緣起的一元性)；授記的兀坐者，是一念萬年(是時間一相的一元性)。
古佛云：“相繼得成佛，轉次而授記。” 謂之“成佛”者，必“相繼”也。成佛相繼之少許也，是授記之“轉次”也。轉次者，轉得轉；轉次者，次得次。比如造次也。造次者，施為也。其施為者，非局量之造身，非局量之造境，非度量之造作，非造心也。當全任造境不造境俱為轉次之道理而究辦之，全任造作不造作俱為轉次之道理而究辦之。今諸佛諸祖之現成者，乃為施為而轉次也；祖師西來者，為飾而轉次也。況乎運水搬柴，亦是轉次而來也。即心是佛之現生者，轉次也。即心是佛之滅度者，非以一滅度、二滅度為奇，須滅度如許多般之滅度，須成道如許多般之成道，須相好如許多般之相好。是即“相繼得成佛”也，相繼得滅度等，相繼得授記，相繼得轉次也。轉次者，非本來，唯七通八達也。今佛面祖面之面面相見，面面相逢者，是相繼也；佛授記祖授記之轉次，所回避者，無有間隙。
古佛說：「相繼得成佛，轉次而授記。」(《法華經》授記品及五百弟子品)所謂的『成佛』，必『相繼』(即依真如法位)。成佛相繼的少許，是授記的『轉次』(依真如法恁麼的緣起運作)。『轉次』，是轉得轉；『轉次』，是次得次。就像是『造次』。而『造次』，是施為(緣起法的一元性行履)。其『施為』是一元性，非局量的造身，非局量的造境，非度量的造作，非造心(不落入慮知分別)。應當是全任造境不造境俱為轉次的道理而究辦之，全任造作不造作俱為轉次的道理而究辦之(即是說：恁麼緣起是遍界、是一元性的)。今日諸佛諸祖的現成，乃是施為而轉次成就的；『祖師西來』，也是為施為而轉次。況乎運水搬柴的日常行履，亦是轉次而來的。即心是佛的現生者，也是轉次(即依真如法位的緣起相)。即心是佛的滅度者，非以一滅度、二滅度為奇，須滅度如許多般的滅度，須成道如許多般的成道，須相好如許多般的相好。是即『相繼得成佛』，相繼得滅度等，相繼得授記，相繼得轉次。『轉次』(依真如法恁麼的緣起運作)，非本來，唯七通八達。今佛面祖面的面面相見，面面相逢的，是相繼；佛授記祖授記的轉次，所回避的，無有間隙。(道元在此是說：所有的緣起法都是依真如法位緣起的，恁麼的緣起緣滅是一元性的，依法位恁麼的緣起滅，就是『相繼』，就是『轉次』)
古佛云：“我今從佛聞，授記莊嚴事，及轉次受決，身心遍歡喜。” 所云者，“授記莊嚴事”，必“我今從佛聞”也。所云“我今從佛聞”之“及轉次受決”者，即“身心遍歡喜”也。“及轉次”者，當為“我今。”非必拘於過、現、當之自他，當“從佛聞”也。非從他聞。非迷悟，非眾生，非草木國土，當“從佛聞”耳。“授記莊嚴事”也，“及轉次受決”也。轉次之道理，無有暫停於一隅，“身心遍歡喜”將去也。“歡喜”之“及轉次受決”，必與身同參、遍參、與心同參、遍參。又更身必遍參於心，心必遍參於身，故云“身心遍。”即是遍界遍方，遍身遍心也；即是特地一條之歡喜也。其歡喜顯令寤寐而歡喜，令迷悟而歡喜；雖各親切，然各不污染也。是故，“轉次而受決”，“授記莊嚴事”也。
古佛說：「我今從佛聞，授記莊嚴事，及轉次受決，身心遍歡喜。」(《法華經》五百弟子品) 所說的，『授記莊嚴事』，必『我今從佛聞』(即緣起法相必緣起於佛性真如法)。所說的『我今從佛聞』的『及轉次受決』，即是『身心遍歡喜』(即性相是一如的)。『及轉次』，當為『我今』(恁麼的一元性必是識心緣起的當下)。非必拘於過去、現在、當來的自他，當『從佛聞』(必依佛性真如法緣起)。非從他聞。非迷悟，非眾生，非草木國土，當『從佛聞』呢。從佛聞即可成就『授記莊嚴事』，『及轉次受決』。『轉次』的道理，無有暫停於一隅，是遍界的『身心遍歡喜』將去。『歡喜』的『及轉次受決』，必與身同參、遍參、與心同參、遍參(即公案現成的一元性當體是有情識、真如法與緣起法相身的一如)。又更身必遍參於心，心必遍參於身，故說『身心遍』。即是遍界遍方，遍身遍心；即是特地一條(一元性全然)的歡喜。其歡喜明顯是令寤寐而歡喜，令迷悟而歡喜；雖各親切(指依各法位的一如)，然各不污染(各住法位)。所以，是成就『轉次而受決』，『授記莊嚴事』。
釋迦牟尼佛因藥王菩薩告八萬大士：“藥王，汝見是大眾中，無量諸天、龍王、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人、及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、求聲聞者，求辟支佛者、求佛道者，如是等類，咸於佛前，聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。”
釋迦牟尼佛因藥王菩薩告八萬大士：「藥王，汝見是大眾中，無量諸天、龍王、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人、及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、求聲聞者，求辟支佛者、求佛道者，如是等類，咸於佛前，聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。」(《法華經》法師品)
所以，今之無量眾會，或天王、龍王、四部、八部，雖所求所解各異，然誰令其聞非妙法之一偈一句？如何汝“乃至一念”而令其隨喜他法？謂“如是等類”者，是法華類也。謂“咸於佛前”者，是咸於佛中也。設於“人與非人”之萬象中有錯認者，雖有於百草下種，亦當是“如是等類”也。“如是等類”者，“我皆與授記”也。“我皆與授記”之為頭正尾正者，即“當得阿耨多羅三藐三菩提”也。
所以，今日的無量眾會，或天王、龍王、四部、八部，雖所求所解各異，然是誰令其聞非妙法的一偈一句？(是於佛前) 如何你『乃至一念』而能隨喜他法？所謂的『如是等類』，是聽聞法華經這一類。所謂『咸於佛前』，即是咸於佛中。設於『人與非人』的萬象中有錯認的，雖有於百草下種(即表萬法)，亦當是『如是等類』。『如是等類』，是『我皆與授記』。『我皆與授記』的為頭正尾正的，即是『當得阿耨多羅三藐三菩提』。(即緣起的萬法，都是屬於聽聞法華經這一類，都是佛性真如的緣起授記，都是當得阿耨多羅三藐三菩提。)
釋迦牟尼佛告藥王：“又如來滅度之後，若有人聞《妙法華經》，乃至一偈一句、一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。” 今謂“如來滅度之後”者，當是何時節到來耶？四十九年乎？八十年中乎？且當是八十年中。謂“若有人聞妙法華經，乃至一偈一句、一念隨喜”者，是有智所聞耶？是無智所聞耶？是誤聞乎？是不誤聞乎？若為他道，當是“若有人”之所聞，更莫以為是有智無智等諸類。
釋迦牟尼佛告藥王菩薩說：「又如來滅度之後，若有人聞《妙法華經》，乃至一偈一句、一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。」(《法華經》法師品) 今日所謂『如來滅度之後』，當是何時節到來呢？四十九年嗎？八十年中嗎？且當是八十年中。所謂『若有人聞妙法華經，乃至一偈一句、一念隨喜』的，是有智(情識)所聞呢？是無智所聞呢？是誤(無目的，非有所依的)聞嗎？是不誤(有目的，是依真如法的)聞嗎？若替他說，當是『若有人』(即有情識依真如法的緣起)的所聞，更莫以為是有智無智等諸類。(即是說：只要緣起『有』公案現成法相，就是依於佛性真如緣起，就是聞妙法華經。)
當云“聞《法華經》”者，設是甚深無量許多諸佛智慧，然聞之，必是“一句”也；聞之，必是“一偈”也；聞之，必是“一念隨喜”也。是時，當是“我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。”有“亦與授記”，有“皆與授記。”勿全憑張三而令其蹉過，須審細功夫而同參！句、偈、隨喜，當“若有人聞”；皮肉骨髓，不暇頭上安頭。“見授阿耨多羅三藐三菩提記”者，是“我願既滿”也。當如許皮袋，“眾望亦足”也，豈如許若有人聞焉？有拈松枝之授記，有拈優曇花之授記，有拈瞬目之授記，有拈破顏之授記，有轉授靸鞋之蹤跡，當多“是法非思量分別之所能解。”有我“身是也”之授記，有“汝身是也”之授記。此道理，善能授記過去、現在、未來也。以是授記中之過去、現在、未來故，即現成於自授記，現成於他授記也。
當說『聞《法華經》』，設是甚深無量許多諸佛智慧，然聽到，必是『一句』；聽到，必是『一偈』；聽到，必是『一念隨喜』(即緣起法相必是一念、一句、一偈的真如法位)。當下，應是『我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記』(即緣起法當下必是一元性的依真如法位的緣起)。只要『有』(法相的公案現成)就『亦與授記』，只要『有』就『皆與授記』。勿全憑張三(無相關的法位)而令其錯過，須審細功夫而同參！句、偈、隨喜(即是依真如法位緣起法相)，當是『若有人聞』；皮肉骨髓(即是緣起法相)也是『有』，不暇妄想分別緣起法是不是佛法。『見授阿耨多羅三藐三菩提記』，即是『我願既滿』(即是性相一如、修證一如)。應當如許皮袋身，的『眾望亦足』，豈只如許若有人聞嗎？有拈松枝(真如法位)的授記，有拈優曇花的授記，有拈瞬目的授記，有拈破顏的授記，有轉授靸鞋的蹤跡(浮山法遠將大陽警玄遺物傳授給投子義青)，當多『是法非思量分別之所能解』。有我『身是也』的授記，有『汝身是也』的授記。此道理，善能授記過去、現在、未來。因是授記中的過去、現在、未來，即現成於自授記，現成於他授記(即是說：於過去、現在、未來緣起的法相，都是依於真如法位緣起，所以也都是授記，即是現成於自、他的授記。也就是在恁麼的緣起一元性，是不落時間相，當然也不落我人相)。
維摩詰謂彌勒言：“彌勒，世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，為用何生得授記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去已滅。若未來生，未來生未至。若現在生，現在生無住。如佛所說：‘比丘，汝今即時，亦生亦老亦滅。’若以無生得授記者，無生即是正位。於正位中，亦無授記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。云何彌勒受一生記乎？為從如生得授記耶？為從如滅得授記耶？若以如生得授記者，如無有生。若以如滅得授記者，如無有滅。一切眾生皆如是也，一切法亦如是也，眾聖賢亦如是也，至於彌勒亦如是也。若彌勒得授記者，一切眾生亦應授記。所以者何？夫如者不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆應得。所以者何？一切眾生即菩提相。”
維摩詰問彌勒說：「彌勒，世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，為用何生得授記乎？過去呢？未來呢？現在呢？若過去生，過去已滅。若未來生，未來生未至。若現在生，現在生無住。如佛所說：『比丘，汝今即時，亦生亦老亦滅。』若以無生得授記者，無生即是正位(真如)。於正位中，亦無授記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。為何說彌勒受一生記呢？為從如生得授記嗎？為從如滅得授記嗎？若以真如生得授記的，真如無有生。若以真如滅得授記的，真如無有滅。一切眾生皆如是，一切法亦如是，眾聖賢亦如是，至於彌勒亦如是。若彌勒得授記，一切眾生亦應得授記。所以者何？夫真如者不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提，一切眾生皆應得。所以者何？一切眾生即菩提相(公案現成佛果相，即性相一如)。」(《維摩詰經》菩薩品)
維摩詰之所道取，非謂如來之不是。然彌勒之得授記，已決定。是故，一切眾生得授記，當亦同決定，眾生若無授記之決定，則彌勒不應有授記，既是“一切眾生，即菩提相”也。菩提得菩提之授記也。授記是今日眾生與佛之慧命也。是故，以一切眾生與彌勒同發心，故同授記也，當同成道也。但維摩道之“於正位中，亦無授記”者，如不知正位即授記，如不云正位即菩提也。又謂“過去生已滅，未來生未至，現在生無住。”過去必非以滅，未來必非未至，現在必非無住；無住、未至、已滅等，雖學其為過、未、現，然未至即為過、現、未之道理，當必道取！
維摩詰所說明的，不是說如來的不對。然而彌勒的得授記，已決定。所以，一切眾生的得授記，當亦同決定，眾生若無授記的決定，則彌勒不應有授記，這即是說『一切眾生，即菩提相』(即性相是一如的，『一切眾生皆具如來智慧德相』)。是菩提得菩提的授記。授記是今日眾生與佛相依的慧命。所以，因一切眾生與彌勒同發心，故同授記，當同成道。但維摩說的『於正位中，亦無授記』，就像是於正位不知即授記，像是不說正位即菩提(性相一如中，不可分別真如法位或緣起法相)。又說『過去生已滅，未來生未至，現在生無住』。過去必非以滅，未來必非未至，現在必非無住；無住、未至、已滅等，雖學其為過去、未來、現在，然未至即為過、現、未的道理，當必道取(即是說依真如法住法位的緣起是一元性的不落入時間相，所以未至也就是過、現、未，都是一元性當下)！
是故，生滅共有得授記之道理，生滅皆有得菩提之道理。一切眾生得授記時，彌勒亦得授記也。且問汝維摩：“彌勒與眾生，同耶？異耶？試道看！”既云“若彌勒得記，一切眾生亦得記”，若謂彌勒非眾生，則眾生當非眾生，彌勒當非彌勒，如何？正當恁麽時，又（維摩）亦當非維摩。若非維摩，此道得用不著也。
所以，生滅共有得授記的道理，生滅皆有得菩提的道理。一切眾生得授記時，彌勒亦得授記。且問維摩大士：「彌勒與眾生，是同嗎？是異嗎？試道看！」既然說『若彌勒得記，一切眾生亦得記』，若說彌勒非眾生，則眾生當非眾生，彌勒當非彌勒(彌勒與眾生都是緣起法，緣起法不能說『是』真如法，也不能說『不是』真如法。因為緣起法雖是相，但性相一如，不落分別的)，如何呢？正當緣起恁麽時，又維摩(性)亦當非維摩(相)。若性非維摩相，維摩詰這些說法是用不著的。
然則，可謂授記之令一切眾生而有時，一切眾生及彌勒者，有也。授記能令一切當有。
然而，可說是依真如法緣起的授記令一切眾生而『有時』(法公案現成)，一切眾生及彌勒，是緣起法的『有』。授記能令一切當『有』。
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN
7-80123-557-6/B*178
