易經與唯識學說的對話 (二)

 

     關於《易經》的六十四卦的起源，有各種不同的說法。《史記》等文獻記載，周文王在被商紂王囚禁於羑裡期間，推演了《周易》，並為六十四卦寫了卦辭和爻辭。傳統上認為，伏羲氏創造了八卦，後來經過演化，才有了六十四卦。顧頡剛等學者考證，《周易》卦爻辭的著作年代大概在西周初年。因此，六十四卦的起源目前沒有確切的定論。比較確定的是「後天八卦」是由周文王所創，因此又被稱為「文王八卦」。後天八卦的卦序與先天八卦不同，它更強調事物之間的動態關係和變化過程。從文獻顯示自古以降，八節應八風，合八律，定八方，配八卦建成系統。後天八卦被廣泛應用於風水、命理、中醫等領域。筆者在《統一物理學 ˙(八)(一) 物質能量的體用~~~陰陽與五行說的起源》中，從基本粒子的能量運動引起的作用力，發現當元素的分子能量以萬有引力與其他物質分子、環境能量作用時，其能量的「八方九宮圖」布數，會以能量的旋轉成「生成數五位圖」布數(圖七)，再經物質間的萬有引力結合作用，能量結合旋轉後就形成「後天八卦圖」的布數(圖八)。所以看來核內角能量的展現(強力、電磁力)就是先天卦象~~決定了元素的性質，而原子核外空間角能量的展現(電磁力、萬有引力)就是後天卦象~~決定了物質間的相互作用。『太極圖』從本體的先天卦位轉變成起用的後天卦位，是經過核內1維的強作用力與核外2維的電磁作用力產生卦變，之後延伸於宇宙空間成3維萬有引力後，與其他物質能量交互作用，再以後天卦位的布數起用。由於宇宙物質元素都是以原子/分子為基本單元構成的，所以萬有引力從根本上來講是原子/分子集團之間的長程相互作用力。從空間單元的理論也可以知道古人對數字的神祕理解，『洛書』的「戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足」形成「八方九宮圖」中的數字，應該都代表著一組複雜的能量波動方程。

      

 

  (圖一) 朱熹列在《周易本義》卷首的圖                 (圖二) 洛書的「八方九宮圖」

 (圖三、四)先天八卦圖及布數 

夸克共享

(圖五) 核內的1維性強作用力是第一次的卦變，在原子核內質子(自旋數為1/2)與中子(自旋數為1/2)兩個極性能量透過夸克共享的結合，是2與8位置的共享，是2陽1陰與2陰1陽的結合共享，是核內夸克間傳遞強作用力「膠子」(自旋數為1=1/2+1/2)的表示。

 

(圖六) 核外2維性的『電磁作用力』就是造成了第二次的卦變，是外圍輻射能量電子雲波動時的翻轉，是8-1-6與4-9-2的轉位成洛書的「八方九宮圖」

 翻轉       旋轉      扭轉   

 (圖七)洛書的「八方九宮圖」布數會以能量的旋轉成「生成數五位圖」布數

＋ è  ＋ 

 è共享 è＋

è結合   後天八卦  

(圖八) 物質間的萬有引力結合作用，是2個「生成數五位圖」布數能量結合，經能量的翻轉、旋轉、扭轉後就形成2個共享的「後天八卦圖」布數。是有極性的空間角能量形成的電磁力，轉變成無極性的空間角能量形成的萬有引力，此傳遞萬有引力作用的「引力子」自旋數為2(2=1+1)。

     《系辭上傳》紀載：天地產生各種變化，聖人就仿效它;天上垂示各種天象，顯示吉凶的徵兆，聖人就模仿它。凡是順應天道的人，上天必然加以佑助。但是天助己助者，一切仍然要靠自己的努力。誠心誠意和天地感應，自然比較容易獲得上天的指點。透過反省，逐漸改善自己，最為有效。天所顯示的，是「高明」，無所不覆。地所表現的，是「博厚」，無所不載。人所秉持的，是「智慧」，能效法天地，活用學習而來的知識，天、人、地各有不同性質的才能。(page26) 《易經》透過卦、爻的符號，以及卦辭、爻辭，來象徵天地的變化。四方上下叫做「宇」，古往今來便是「宙」，但《易經》是用「時」和「位」來描述。《易經》的「位」和主體的「物」必須合再一起。「物」離不開「時」「位」，然而「同時」未必「同位」，因為立場不同，看法就不一定相同。《系辭上傳》一開始就說:「天尊地卑，乾坤定矣」。但這和貴賤沒有關係，只是各有特性的不同。「位」雖有高低，但高的不一定貴，低的也不一定濺。「時」「位」一有改變，「物」也必須做合理的調整。在唯識學的觀點，存在物的「有」與當位的「時」是一體呈現的。道元禪師在《正法眼藏．有時》篇中提到: 所謂『有時』(緣起法的一體性)，是既是『時』(依著真如法位時節)，又是『有』(覺識心恁麼緣起)。是『有』皆是『時』(一體性的緣起法是『有(識心)』與『時(真如法位)』的一如相)。也就是說，「鳥」的存在是因為有能知的覺識我，和所知的鳥物質真如，這種物我的一如，才有「鳥」這一法相。所以「位」相當於『有』(能知的覺識我)，即是主體的「物」。而「時」也就是『時』(依著當下時節真如法位)。「同時」未必「同位」也是有道理的。在唯識學中，有所謂「一境四心」，譬如同在一處看「水」，天人見水為琉璃，魚蝦見水為窟宅，人見水為清水，鬼見水是膿血，這也正是「同時」未必「同位」。更何況世間人，常因為所處文化、知識與經驗的不同，對相同的事物(「同時」)，也常有不同的價值判斷，這即是人處於「不同位」。

     以三爻發展成八卦的另一個因素，曾教授認為伏羲氏在抬頭看到天，低頭看到地時，也發現中間有人參與的萬事萬物。三爻卦的上爻表示天，下爻表示地，中間爻用來代表人，構成了天、人、地三才，也就是宇宙間活動的三個主要原素。陽爻，化氣而升;陰爻，成形而降。三爻，上為外，下為內，故天爻位特質外、顯、展，地爻位特質內、隱、藏。從八卦的卦型看，陽多陰少的卦，稱為陰卦，一共有三個：☱澤、☲火、☴風。陰多陽少的卦，稱為陽卦，一共也有三個：☶山、☵水、☳雷。這正強調陰陽的相互作用和潛在的轉化，任何事物都不是絕對的陽或陰。(page46) 《易經》的以三爻成一組天人地的三才，來描述宇宙間的活動。相同的，唯識學認為:眾生都是以法身、報身、化身的三身一體運作。以人類為例，由遺傳基因發育構成眾生肉體的是「報身」，由腦波運作的靈體能量型態的是「法身」；而人依著生長發育所構成意識與身體，經過學習與參與社會活動的各種腳色是「化身」，如父親、工程師、和尚等。(《統一物理學 (十一) 識與中有的演化》) 因為法身是會承載眾生的身口意所造的業力，再依業力輪迴轉世，所以功能特質近似地爻位。而人的化身，能隨緣積極學習，參與各種社會腳色，這種能廣大面、積極性的特質近似天爻位。主要參與天地間各種事務的是人的報身，即是能利用化身於社會中活動造業，也能將所造的業力藏於法身，這是身體的人爻位。

上爻，天，高明，無所不覆: 化身，積極、隨緣造業。

中爻，人，智慧，能活用學習: 報身，展現業果。

下爻，地，博厚，無所不載: 法身，承載業力。

      周文王把兩個基本三爻卦重疊，形成每卦有六爻，用意是每一個人、事、地、物都可以產生變化。把它劃分成六個階段，來加以觀察、分析、比較，更容易瞭解和掌握未來的變化。這六爻的次序，和「易氣由下生」一樣，皆是從下往上計算。易經理論用「動」(萬物始生的狀態)、「入」(陰陽化合的狀態)、「深」(深刻稠密的狀態)、「顯」(顯現於外的狀態)、「靜」(止息固定的狀態)、「代」(更換交替的狀態)，來表示演變進化的歷程。(page38) 六爻可以說是把「時」和「位」合在一起，所以判斷時除了「時」(初、二、三、四、五、末)和「位」(下、二、三、四、五、上)之外，還需要了解事物的性質，是陰或是陽。萬物始生之際的「時」比「位」重要，而終了時「位」比「時」更重要。《易經》的陽爻，用九代表，而陰爻，用六代表。一、二、三、四、五是生數，而六、七、八、九是成數，這四個數字中，偶數六和八屬陰，奇數七和九屬陽。因為陽的性質向外擴展，七比九小，故七代表少陽，九代表老陽，這是陽脹。陰的性質向內縮收，六比八小，故八代表少陰，六代表老陰，這是陰縮。(page42) 六爻的這種階段的變動理論，在唯識學中也有相似的。用八識來表示參與外在事物的變化，最重要的是識的心所法的運作。所有八識都伴有的動作是五遍行心所法，觸、作意、受、想、思。「觸」，識體依五根傳入外來的訊息時，使識體面向外來訊息;「作意」，外來的訊息引起注意，產生識體內異熟種子的振動;「受」，當外來訊息與某些異熟種子發生共振，即是識體對訊息的接受;「想」，即是「像」，對訊息與種子共振進行概念化，形成的「像」是受業力影響的;「思」，是識體依「像」而採取相應的反應，即引起第六意識與相應的根識反應。當受業力的「像」，在第六意識進行分別時，所引起相伴的心所法會有善、惡、無記的力量影響行為。

     自然現象本身沒有吉凶的分別，站在人的立場才有，因而產生悔或吝的反應，且是悔後趨吉，吝常趨凶。而《易經》是以得失來分吉凶:有所得為吉，有所失即凶。《系辭下傳》說：「變動以利言，吉凶以情牽，是故愛惡相攻而吉凶生。」所以一切的吉凶都伴隨著我們的愛好或憎惡變化，吉凶便隨之而生。卦象中的當位與不當位，對吉凶的判斷很重要。六爻中，初、三、五這三爻是陽位; 二、四、上這三爻是陰位。陽爻居陽位、陰爻居陰位，稱為當位(正位、得位)。而陰爻居陽位、陽爻居陰位，稱為不當位(失位、非其位)。當位的爻辭，通常為吉;不當位的爻辭，大多為凶。(page62) 卦是「時」，爻是「位」。「位」雖然重要，却離不開「時」。重卦後，上三爻為外卦，也稱上卦; 下三爻為內卦，也稱下卦。上下卦各有三爻，其中一與四、二與五、三與六有相感應的作用。如果一為陰爻另一為陽爻，稱為相應; 如果同為陰爻或同為陽爻，稱為不相應、無應或敵應。「應」是看不見的一股力量。陰陽相應，大多是吉象。另一種關係是相比，有承與乘兩種。凡相鄰近的二爻，陰爻在陽爻之下，承助在上的陽爻，稱為陰承陽，或柔承剛，這種情形大多順而善。若是陰爻在陽爻之上，乘駕在下的陽爻，稱為陰乘陽，或柔乘剛，此時大多逆而劣。就陽爻而言，最好是位居陰爻之上，可以得其用，稱為「據陰」，此時處承陽爻狀態的陰爻，也是十分有利。(page64)

     卦氣由下往上，初爻反映事物的根本，比較不容易明瞭;上爻是事物的末端，最後的結果反比較明顯，所以《系辭下傳》說：「其初難知，其上易知。」至於中間四爻的特點是：二多譽而四多懼，三多凶而五多功。這是因為第二爻居於下卦的中位，通常爻辭多有稱譽。第五爻居於上卦的中位，通常爻辭多獲得成功。這種二、五爻居中位而有多譽、多功，顯示「居中為吉」，成為中道的依據。重卦後，原有三爻卦的天、人、地三才，變成兼三才而兩之。初、二兩爻為地道，三、四兩爻為人道，而五、上兩爻為天道。可知屬於人道的三、四爻，是多凶、多懼的。總結可知，利用卦是時、爻是位，再加上看不見的應，以及承、乘、據的關係，來研判、論斷吉凶。關鍵不在利害，而在於得失。(page68)

     六爻的三才中，天道的五、上兩爻，表示精神界;地道的初、二兩爻，表示物質界。人道的第四爻屬於精神界，第三爻屬於物質界。所以人必須下學地道，以便運用物質、謀求生存，且必須上達天道，了解天命，完成應有的責任，即「贊天地之化育」。(page88) 八卦的變化，可以用陽息、陰消來觀察。在純陰的坤卦中，一陽開始出現於下，由一陽震、二陽兌、三陽乾，向上息長至極。陽極(老陽)則一陰(少陰)生於乾而成為離。是陰包在陽中，便是陽中靜態的陰，稱為「陰八之靜」。反過來看，在純陽的乾卦中，陰六之動始於巽，由一陰巽、二陰艮、至三陰坤。此時陰氣消剖至極，陰極(老陰)則一陽(少陽)生於坤而成為坎。是陽包在陰中，便是陰中靜態的陽，稱為「陽七之靜」。陽的功能，在於使陰減弱; 陰的功能，同樣在於使陽減弱，這並沒有好壞、善惡、利害的分別。(page92)

     《易經》本身既沒有思慮，也沒有作為。但《系辭上傳》讚嘆它說：「是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。」它能透過陰陽交感，而通曉天下的萬事萬物。孔子用簡單、巧妙的譬喻來說明：「乾」表示打開門戶，把萬物吐生出來;「坤」代表關閉門戶，把萬物閉藏起來。這種一開一關，便是事物常見的變化。用來推知未來的變化，叫做「會通」。把變化顯現出來，叫做「表象」。變化成有形的器具，使用它就是「效法」。(page102) 《系辭下傳》說：「天下之動，貞夫一者也。」「貞」字，原意指「占卜」。《易傳》把「貞」字解釋為「正」，與周文王時的原意有很大的不同。在事物千變萬化中，有一個不變的道理。《易經》把這個不變的道理，依據「象」和「數」推理出來，稱為象、數、理的連鎖作用。象，是道理透過符號形象表明，六十四卦象徵萬事萬物的變化。數，六爻的初、二、三、四、五、上，用來說明「時」和「位」，此外九代表「陽」，而六代表「陰」。(page108)

     曾教授用《論語·子路》中的句子，「不恒其德，或承之羞。」、「子曰：不占而已矣!」，認為孔子不認同依賴占卜的觀點，主要是占卜準不準，牽涉到很多問題。更何況占卜的目的，不在接受占卜的結果，而是在如何調整自己的行為，以便趨吉避凶。也就是說，孔子認為一個人如果德行沒有恒心，那麼即使去占卜，也不會有什麼好的結果，不如不占。(page130) 孔子在《易傳》中，把「貞」的占卜原意改成「正」，也常可以看到強調人的主觀能動性，認為人的命運掌握在自己手中，應該通過修身養性、端正德德、努力奮鬥去改變。學《易經》應是要知道宇宙間是天地交感，組成和諧共生的生態網。人與人之間，唯有「通天下之志」，「成天下之務」。心志相通，是齊家、治國、平天下的基礎。(page96) 作者認為「仁」是體現為一種普遍的愛，一種對生命的尊重和關懷。《易傳》裡，當「仁」是天地萬物生生不息的根源，也是人類道德的最高境界。曾教授這本《易經》的簡易介紹，幾乎是認為：只要人能有「仁」的道德修養，凡是就能行「中庸之道」，遭遇凶險的事物也能逢凶化吉。從唯識學的觀點，「仁」者的修養有「心志相通」的品德，其實就是在心性中產生「同理心」，自然就能處處為別人著想，也就能獲得他人的助力逢凶化吉。但這是因為一般人，是以第六分別意識思維、行為的。第六意識因為是二元性的，以「能分別的我」的思維運作的主體，所以是小我，是強烈的個人主義者。個人主義者，凡事以自我為優先，不容易有感同身受的「同理心」，去敏感覺察自己行為所造成周遭人事物的傷害。唯識學的觀點，最高尚的仁義道德標準，是第七識平等性智的「人人是我」的大我集體主義心性。其實，只要能以「人人是我」、「愛人如己」為仁義道德標準，所有人都會是「仁」者，是社會、環境的守護者。那麼就能以全世界的力量，面對物質環境的變遷。這是因為「同理心」是第七識具有四無量心，慈悲喜捨的本質。所以大我集體主義者，是具有「行為的病識感」。能以大我、別人的利益，當成自己的成就，這社會就會是「匹夫有責」的社會，也是一個無為而治的社會。

心識的『理』，依著第六或第七識運作，會落入二種方式：

「理」～一元性與二元性的比較

	二元性的理	一元性的理
我	個體我、小我，「我是我、你是你」，有「我、人、眾生、壽者」四相。	全體我、大我，「人人是我、我是人人」，無四相分別。
我的	我的是我的、你的是你的。	我的、你的都是我們的。
心境	以我為中心，不能同理他人，以為自己隱藏的事，不會被揭露。	以同理心相待，凡隱藏的事，必被揭露(馬太福音10:26、路加福音12:2)
覺性範圍	內聚性的自我，覺性光不外露，只界線在自己追求的物質。	外攝性的大我，覺性光普照萬物，盡大地是是一顆明珠。
行為	我滿足了，不需要的可以給你，但要以「名」交換以養「我」。	你缺乏不足，我有可以給你，就像右手給左手，不需要條件交換。
病識感	抱持我痴、我見、我慢、我愛，對外界人事物的悲苦無病識感。	具慈悲喜捨四無量心，會因同理心有「人溺己溺」的病識感。
物理學	以多數性暴力方式為理由，採取逆熱力學第二定律運作。	順熱力學第二定律運作，損自己的有餘、補他人的不足。
成就	以二元性的心，作一元性的善事，是心行不一，是無法轉末那識為平等性智的，所以只是累積了一元性行為善法的福德，無法成為轉識成智的功德。	以一元性的心，行一元性的事，是心行一如，能成就轉末那識為平等性智的功德。
戒條	各個小我之間會為累積生存資源而衝突，所以要設立無數的戒條、律法。	只要依著愛人如己，不需要任何其他戒律。
生死	恐懼肉體「小我」的消亡，但仍不知所措！	個人「我」溶入於大我中，不存在有「我」，所以也就沒有消亡的恐懼。
破壞性	為了怕「小我」的消亡，貪婪的奪取周遭的資源，逆行熱力學第二定律，發展成平等社會的「腫瘤」。	為了「大我」的正常運作，會盡力援助周遭的困境，甚至犧牲「小我」，有強烈成功不必在我的信念。(如受傷細胞的自己凋亡)
心王	以有分別的第六意識為心王	以無分別的第七末那識為心王
相應心所法	共五十一個心所法，是造作善惡業的根本。 1. 遍行心所（5） 2. 別境心所（5）：欲、勝解、念、定、慧 3. 煩惱(6)：貪、嗔、癡、慢、疑、不正見 4. 善法(11)：信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、勤、輕安、不放逸、行捨、不害 5. 大隨煩惱(8)：昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知 6. 中隨煩惱(2)：無慚、無愧 7. 小隨煩惱(10)：忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍 8. 不定心所（4）：惡作(悔)、睡眠、尋、伺	總共十八個 1. 五徧行：作意、觸、受、想、思 2. 別境的『慧』心所 3. 四個根本煩惱：大我愛、大我癡、大我見、大我慢 4. 八個大隨煩惱：昏沉、掉舉、散亂、不信、懈怠、放逸、失念、不正知

(參考《人間伊甸園～平等性境界的重建》)

 

 

參考資料：

1.末世尋道者的修練-心靈復活》 周財福著，集夢坊出版社，2024年4月初刷。ISBN 978-626-97821-0-9。

2.《唯識學與物理學的統一》 周財福著，集夢坊出版社，2024年5月初刷。ISBN 978-626-97821-2-3。

3.《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN 7-80123-557-6/B*178。

4.《易經真的很容易》曾仕強、劉君政著，陝西師範大學出版總社有限公司，2009年4月。書號：ISBN 978-7-5613-4625-9。

5.《五行原論~先秦思想的太初存有論》 楊儒賓著。上海古籍出版社，2023年3月重印，ISBN 978-7-5325-9492-4。