佛祖之大道，必有無上之行持。道環而不斷絕，發心、修行、菩提、涅槃，無些許之間隙，行持道環也。是故，非自強為，非他強為，是不曾染汙之行持也。
佛祖的大道，必有無上的行持(即行履，指識性恁麼而有公案現成)。佛道回環而不斷絕，發心、修行、菩提、涅槃，念念無些許的間隙，這就是行持修證佛道回環。所以，非自己的強為(非自然)，非他己的強為(非因緣)，是不落入染污(二元性)的修證。(這裡道元禪師對『行持』的說法是指修行、行履的現成，有性相一如、修證一如、恁麼一元運作的公案現成意思。)
此行持之功德，保任我，亦保任他。其宗旨者，謂我行持，即十萬之匝天漫地，皆蒙其功德。他不知，我亦不知，如是然也。是故，依諸佛之行持，則我等行持現成，我等大道通達也。依我等現成，則諸佛行持現成，諸佛大道通達也。依我等行持，而有此道環之功德。由是佛佛祖祖，佛住、佛非、佛心、佛成而不斷絕也。依此行持而有日月星辰，依行持而有大地虛空，依行持而有依正身心，依行持而有四大五蘊。行持雖不是世人之愛處，然當是諸人之實歸也。過去、現在、未來之諸佛依於行持，過去、現在、未來之諸佛者現成也。其現成之功德，時而不隱，故發心、修行。其功德，時而不現，故不見聞覺知。雖不現，然須參學其是不隱（之功德）。以其不被隱現存滅所染汙故，我之行持現成，今當隱之，而不知是如何之緣起諸法之行持者，（亦是）行持之會取（也），以其更非新條特地故。
這種行持修證的功德，保持任用我(識性)及他(真如法)。其意義是，所謂雖是因有我識心的修證佛道，然即瀰天漫地皆蒙這行持的功德。他不知，我亦不知，如是然(恁麼)。所以，依著諸佛的行持，則我們也因蒙諸佛的功德而行持修證現成，我們也通達大道。依著我們行持修證公案現成的功德，則諸佛行持現成，諸佛也通達大道。依著我們的行持，而有這佛道回環的功德(這裡是指有情識達修證一如的佛道時是一元性不染污的佛行識，而佛性識於三界顯現公案現成法相時即是眾生有情識)。因此，佛佛祖祖，佛住(知有佛道而發心)、佛非(認自己非佛而修行)、佛心(知不住一切處菩提心)、佛成(知本是佛性功德現成)而不斷絕。依這行持識心(依真如法)緣起而有日月星辰，依行持識心緣起而有大地虛空，依行持識心緣起而有依報、正報身心，依行持識心緣起而有四大五蘊。行持而識心緣起的緣起法雖不是世人的愛處(佛性真如)，然當是諸人的實歸(仍是識心依真如法緣起有的)。過去、現在、未來的諸佛依於行持，而有過去、現在、未來的諸佛功德現成。這種行持修證的功德，有不隱藏(有識心緣起差別的第七我執識)時節，所以就依佛道發心、修行。行持修證的功德，有不顯現(心行滅處的第八藏識)時節，故不顯於識心的見聞覺知。雖是無識心差別的不顯現，然而須參學行持修證有不隱藏(有識心緣起差別)的功德。因為行持的不被隱藏、顯現、存在、滅無所染污，我的行持公案現成(依行持識心緣起而有四大五蘊)成為『行持者』，今本當隱藏的(不落入有情識心緣起)，然而『行持者』卻不知是為何的緣起諸法(即識心依真如法的恁麼)，然這也是由行持所顯現，因為行持而公案現成，更非另成新的實相或特別真理。
緣起者，行持也，以行持非緣起故，（此道理）須細心功夫參究。現成彼行持之行持者，即是我等而今之行持也。今之行持，非自己本有元住；而今之行持，非自己去來出入。“而今”之言者，非謂行持先有之，乃行持現成之謂“而今”。
緣起法相(指恁麼)，是行持的功德，因為行持非緣起法，這道理須細心功夫參究(例如冰是水的相，但水不是冰)。那個依行持的『現成行持者』，即是我們今日的行持(有情識依真如法緣起的法相)。今日的行持，非自己本有元住(非有情識本然)；今日的行持，非自己去來出入(非有情識因果變化)。所說的「而今」不是說先有行持而後才有現成，乃是行持現成(一元性當下)的所謂「而今」。
是故，一日之行持，即諸佛之種子，諸佛之行持也。諸佛于此行持而現成、而行持之。不行持，則是厭棄諸佛，不供養諸佛；厭行持，則不與諸佛同生同死、同學同參。
所以，一日的行持修證，即諸佛的種子，是諸佛的行持。諸佛於此行持而現成、而行持修證一如的公案。不行持，則是厭棄諸佛，不供養諸佛；厭行持，則不與諸佛同生同死、同學同參。
而今之花開葉落，是行持之現成也。磨鏡破鏡，其亦無非行持。是故，若擬忽略行持者，是為隱藏逃避行持之邪心故，設若忽略行持，亦是依行持而趨於行持者，雖尚相似于志向行持，然是于真父之家鄉拋棄財寶，更為他國之跛跰窮子也。跛跰時之風水，雖令身命喪失，然真父之財寶不得拋棄。真父之法財尚失誤也。是故，行持者，無些許懈怠之法也。
而今日的花開葉落，是識心行持佛性的公案現成。磨鏡破鏡，這些也無非是行持。所以，若擬忽略(即不敢直下承擔，指落入二元分別)行持的，是為隱藏逃避行持的邪心(即不敢面對『我行持』雖是識心依真如法緣起的法相，雖非佛性真如當體，但仍是佛性的公案現成)，設若是忽略(志向低劣的，即指第七識執有我的一元性)行持，也是依行持而趨向於行持的(即仍是趨向於第八識無我的一元性佛行)，雖尚相似於志向(己見意志，指公案現成無我一元性)行持，然而只是如《法華經》所比喻，於真父的家鄉拋棄財寶(即落入性相二元的分別)，迷失更成為他國的跛跰窮子。跛跰時的飄泊於三界，雖令身命喪失，然而仍有真父的財寶不得拋棄。只是真父的法財尚誤失而已。所以『行持』，是無些許懈怠的識心一元性運作。
慈父大師釋迦牟尼，自十九歲之佛壽，于深山行持，至三十歲之壽佛，而有大地有情同時成道之行持。八旬壽佛之前，尚行持于山林，行持于精蘭。不返王宮，不領國利。衣持布僧伽梨，一經在世，從不互換；一盂在世，從不互換。一時無有獨處。不辭人天之閑供養，忍辱外道之訕謗。大凡其一生之化道者，是行持也；淨衣、乞食之佛儀，無不全是行持。
慈父大師釋迦牟尼，自十九歲的佛壽，於深山行持，至三十歲的壽佛，而有大地有情同時成道(即證入性相一如的一元性)的行持。八旬壽佛以前，尚行持於山林，行持於精舍蘭若。不返王宮，不領取皇國利益。著布僧伽梨衣，布僧伽梨衣在世，從不互換；一鉢在世，從不互換。時時獨處。不辭退人天的閑供養，忍辱外道的訕謗。大凡其一生的教化，是行履的行持；淨衣、乞食的佛儀，無不全是行持。
第八祖摩訶迦葉尊者，釋尊之嫡嗣也。生前專行持十二頭陀，更不懈怠。謂十二頭陀者，一者不受人請，日行乞食，亦不受比丘僧一飯食分錢財。二者止宿山上，不宿人舍郡縣聚落。三者不得從人乞衣被，人與衣被亦不受。但取丘塚間死人所棄衣，補治衣之。四者止宿野田中樹下。五者一日一食，一名僧迦僧泥。六者晝夜不臥，但坐睡經行。一名僧泥沙者傴。七者有三領衣，無有餘衣。亦不臥被中。八者在塚間，不在佛寺中，亦不在人間。目視死人骸骨，坐禪求道。九者但欲獨處，不欲見人，亦不與人共臥。十者先食果瓜，卻食飯。食已不得複食果瓜。十一者但欲露臥，不在樹下屋宿。十二者不食肉，亦不食醍醐。麻油不塗身。
第八祖摩訶迦葉尊者，釋尊的嫡嗣。生前專行持十二頭陀行，更不懈怠。所謂『十二頭陀行』，是一者不受人請，日行乞食，亦不受比丘僧一飯食分錢財。二者止宿山上，不宿人舍、郡縣、聚落。三者不得從人乞衣被，人給與衣被亦不受。但取丘塚間死人所棄衣，補治而穿著。四者止宿野田中樹下。五者一日一食，又稱為『僧迦僧泥』。六者晝夜不臥，但坐睡經行。又稱為『僧泥沙者傴』。七者有三領衣，無有餘衣。亦不臥被中。八者在塚間，不在佛寺中，亦不在人間。目視死人骸骨，坐禪求道。九者但欲獨處，不欲見人，亦不與人共臥。十者先食果瓜，推卻食飯。食已不得複食果瓜。十一者但欲露天而臥，不在樹下屋宿。十二者不食肉，亦不食醍醐。麻油不塗身。
是云十二頭陀也。摩訶迦葉尊者，能一生不退不轉。雖正傳如來之正法眼藏，亦未退卻此頭陀也。有時，佛言：“汝已年老，可食僧食。”
摩訶迦葉尊者曰：“我若不逢如來出世，可成辟支佛，生前當居山林。幸逢如來出世，有法潤焉。然終不可食僧食。”如來稱讚。或迦葉因頭陀行持之故，形體憔悴，眾見之如輕忽。時如來殷勤召見迦葉，讓其半座，迦葉尊者坐如來之座。當知摩訶迦葉者，佛會之上座也。其生前之行持，不可盡舉。
這是所說的十二頭陀行。摩訶迦葉尊者，能一生不退不轉。雖正傳如來的正法眼藏，亦未退卻此頭陀行。有時，釋尊說：「汝已年老，可食僧食。」
摩訶迦葉尊者回答說：「我若不逢如來出世，可成辟支佛，生前當居山林。幸逢如來出世，有佛法滋潤。然終不可食僧食。」如來稱讚。或許迦葉因頭陀行持的緣故，形體憔悴，大眾看見反而輕忽尊者。有時釋尊如來殷勤召見迦葉，讓其半座，迦葉尊者坐如來的座。應當知道摩訶迦葉，是佛法會的上座。其生前的行持，不可盡舉。
第十祖波栗濕縛尊者，一生脅不至席也。雖是八旬老年之辦道，而當時疾速單傳大法。以是光陰不徒過，雖僅半年功夫，然單傳三菩提之正眼也。尊者在胎六十年，出胎則白髮也。誓不屍臥，名脅尊者。乃至暗中手放光明，以取經法，是生得之奇相也。
第十祖波栗濕縛尊者，一生不躺臥。雖是八旬老年才辦道，而當時疾速成就正傳大法。因是光陰不徒過，雖僅半年功夫，然是單傳三菩提(正覺)的正法眼。尊者是在母胎六十年，出胎時已白髮。誓不屍臥，所以稱為『脅尊者』。乃至能在黑暗中手放光明，以讀取經法，是生得的奇相。
脅尊者，生年八十垂，舍家染衣。城中少年便消之曰：“愚夫朽老，一何淺智。夫出家者，有二業焉。一則習定，二乃誦經。而今衰耄，無所進取；濫迹清流，徒知飽食。”時脅尊者聞諸譏議，因謝時人，而自誓曰：“我若不通三藏理，不斷三界欲，不得六神通，不具八解脫，終不以脅而至於席。”自爾之後，唯日不足，行經宴坐，住立思維。晝則研習理教，夜乃靜慮凝神。綿曆三歲，學通三藏，斷三界欲，得三明智。時人敬仰，因號脅尊者。
脅尊者，生年八十多歲時，捨家染衣出家。城中少年便消遣他說：「愚夫朽老，你為何智慧這麼淺。所說的出家，有二個事業。一則習定，二乃誦經。而你今日又老又衰，無所進取；只能濫迹清流，徒知飽食。」時脅尊者聞諸譏議，因而謝過當時的譏笑者，而自誓說：「我若不通三藏理，不斷三界欲，不得六神通，不具八解脫，終不以脅而至於席。」從此之後，唯日不足，經行宴坐，住立思維。晝則研習理教，夜乃靜慮凝神。經歷三年，學通三藏，斷三界欲，得三明智。時人敬仰，因此尊號為『脅尊者』。
是故，脅尊者，處胎六十年而始出胎。其于胎內，無行持功夫耶？出胎之後垂八十年，始出家求學佛道。托胎之後，乃一百四十年也。實雖不群，然朽老比阿誰亦朽老。處胎而年老，出胎亦年老。然則，不顧時人之譏嫌，誓願一志而不退，僅經三歲，乃辦道現成也。誰欲見賢思齊，切莫恨年老耄及。
所以，脅尊者，處母胎六十年而始出胎。其於胎內，無行持功夫嗎？出胎之後八十年，始出家求學佛道。托胎之後，學佛時已一百四十歲。實際雖不同於人，然朽老比阿誰亦朽老。處胎而年老，出胎亦年老。然則，不顧當時人的譏嫌，誓願一志而不退，僅經三歲，即可辦道現成。誰欲見賢思齊，切莫恨年及老耄。
此生難知。是生耶？非生耶？是老耶？非老耶。四見既不同，諸類見亦不同。只須專修志氣，功夫辦道。須參學辦道相似於見生死，而非為生死而辦道。今人或及五旬六旬，及七旬八旬，忽略辦道者，至愚也。雖覺知生來已有幾許年月，然且是人間之精魂活計，非學道之消息。須不顧壯齡耄及，一志道學究辦！須與脅尊者齊肩！
這『生』的道理是很難知曉的。是生嗎？非生嗎？是老呢？非老耶。六道因識異而有一水四見的不同，諸異類識見也不同。只須專修志氣，下功夫辦道。須參學辦道是相似於見生死(即證知生滅法)，而非為求生避死而辦道。今日的人或及五旬六旬，及七旬八旬，忽略辦道的，至為愚蠢。雖覺知生來已有幾許年月，然且是人間的精魂活計，非學道的消息。須不顧壯齡或老耄，一志道學究辦！須與脅尊者齊肩！
塚間之一堆塵土，莫強惜之，莫強顧之。若不一志度取，則誰能憐你？無主形骸亂遍山野時，須如（往常）著眼正觀之。
塚間的一堆塵土，莫強為憐惜，莫強為眷顧。若不一志度取佛道，則誰能憐你？須如往常著眼正觀，這些無主形骸亂遍山野。
六祖者，新州之樵夫也，難稱有識。幼而喪父，為老母所養育而長。以樵夫業為養母之活計。于十字街頭聞經文一句後，忽捨老母，而求大法。是奇代之大器也，拔群之辦道也！斷臂雖容易，然割愛則太難；此之棄恩，可不輕矣！投黃梅會下八個月，不睡不休，晝夜舂米。夜半得衣缽之正傳。得法已後，尚負石臼而行，舂米三年也。出世度人說法，亦不捨此石臼，乃奇世之行持也。
六祖惠能大師，是新州的樵夫，難稱有知識。幼年喪父，為老母所養育而長大。以樵夫業為養母的活計。於十字街頭聞經文一句後，忽捨老母，而求大法。是奇代的大器，拔群的辦道！斷臂(指二祖)雖容易，然割捨親情則太難；這種捨棄母恩，可不輕啊！投入黃梅五祖會下八個月，不睡不休，晝夜舂米。夜半得衣缽的正傳。得法已後，尚負石臼而行，舂米三年。出世度人說法，亦不捨此石臼，乃奇世的行持。
江西馬祖，坐禪二十年。其乃秉受南嶽之密印也。傳法濟人時，從不道取忽略坐禪。參學始至者，必令其密受心印也。普請作務處，必先赴往，至老而不懈倦。而今之臨濟者，江西之流也。
江西馬祖道一禪師，坐禪二十年。其乃秉受南嶽懷讓大師的密印。傳法濟人時，從不忽略坐禪的重要。對初來參學的，必親密傳受心得法印。有普請作勞務的地方，必先赴往，至老而不懈倦。而今日的臨濟法脈，就是江西馬祖大師的兒孫。
雲嚴和尚與道吾同參學於藥山，共立誓四十年脅不著席，一味參究。將法傳付於洞山悟本大師。洞山曰：“吾欲打成一片，坐禪辦道已二十年。”而今其道，遍傳付也。
雲嚴曇晟和尚與道吾圓智和尚同參學於藥山惟嚴禪師，共立誓四十年脅不著席，一味參究。後來將法傳付於洞山悟本大師。洞山說：「吾欲打成一片，坐禪辦道已二十年。(指念念相續於緣起法的一元境，不使識心落入第二頭的二元分別，此即『那伽定』、『首楞嚴定』)」而今日曹洞法脈，遍傳付於世。
雲居山弘覺大師，昔日住三峰庵時，天廚送食。大師有時參洞山，抉擇大道而更返庵。天使復再送食而尋見師時，經三日而不見師。不待天廚，以大道為其所宗。辦道之志氣，當可想矣！
雲居山弘覺大師，昔日住三峰庵時，有天人廚子送食。大師有機緣參究洞山法教，抉擇洞山法教大道後，而更返回廟庵。天人又再送食而欲尋見師時，經三日而不見師。不待天人廚子送食，以大道為其所重。辦道的志氣，當可想啊！
百丈山大智禪師，自昔為馬祖之侍者，至入寂之夕，無有一日不為眾為人勤仕之日。留下膾炙人口之“一日不作，一日不食”之規准。百丈已年老臘高，尚所普請作務，與壯齡人同勵力。眾哀之，人憐之，師則不休也。遂其作務時，藏其作務具而不與師，師是日一日不食也，是恨不得加入眾作務之意旨也，此即所謂百丈之“一日不做，一日不食”之規准也。而今流傳于大宋國之臨濟之玄風並諸方之叢林，多行持百丈之玄風也。
百丈山大智禪師，自昔為馬祖的侍者，至入寂的前夕，無有一日不為眾為人勤仕。留下膾炙人口的「一日不作，一日不食」的百丈清規。百丈已年老臘高，尚所普請作務，與壯齡人同勵力。眾徒哀求，旁人憐惜，大師則不休。有一次，遂其作務時，藏其作務刀具而不與師，師於那日一日不食，是恨不得加入眾作務的意旨，此即所謂百丈的「一日不做，一日不食」的百丈清規。而今日流傳於大宋國的臨濟的玄風並諸方的叢林道場，多是行持百丈的玄風。
鏡清和尚住院時，土地神嘗不得見師顏，以不得其消息故。三平山義中禪師，昔日天廚送食，然見大嶺後，天神復覓師，則不見焉。後大溈和尚曰：“我二十年在溈山，吃溈山飯，屙溈山屎，不參溈山道，只牧得一頭牯牛，終日露回回也。”
須知一頭水牯牛乃由二十年在溈山之行持而牧得也。此師曾參學百丈之會下。當靜靜想念二十年中之消息，莫有忘時！沒有溈山道之人，而不參溈山道之行持者，當稀有矣！
鏡清道付和尚住僧院時，土地神嘗不得見師顏，以不得其識心消息。三平山義忠禪師，昔日天廚送食，然見大嶺後，天神復覓師，然而不見師顏。後大溈和尚(長慶大安禪師)說：「我二十年在溈山，吃溈山飯，屙溈山屎，不參溈山道(不用識心求佛法)，只牧得一頭牯牛(指不落入二元的依真如法緣起境)，終日露回回也。」 須知一頭水牯牛乃由二十年在溈山的行持而牧得的。此大安禪師曾參學百丈的會下。當靜靜思考這二十年中的消息，莫有忘時！沒有溈山道的人，而不參溈山道的行持的(無有能參所參的一元性)，當稀有啊！
趙州觀音院真際大師從諗和尚，年六十歲時，始志發心求道。攜瓶錫而行腳，遍歷諸方，常自云：“七歲童兒，若勝我者，我即問伊；百歲老翁，不及我者，我即教他。” 如是而學得南泉之道，功夫乃二十年也。年至八十時，始住趙州城東觀音院，化導人天四十年也。未曾以一封書告檀那。僧堂不大，無前架，亦無後架。有時床腳折，將一只燒斷的燼木以繩結之，經歷年月而修行。知事請換此床腳，趙州不許。古佛之家風，須聽聞焉！
趙州觀音院真際大師從諗和尚，年六十歲時，始志發心求道。攜瓶錫而行腳，遍歷諸方，常自言自語說：「七歲童兒，若勝我者，我即問伊；百歲老翁，不及我者，我即教他。」 如是而學得南泉普願禪師的法道，乃是下功夫二十年。年至八十時，始住趙州城東觀音院，化導人天四十年。觀音院雖簡陋，但未曾以一封書告知施主。觀音院僧堂不大，禪堂外無前架禪床，亦無後架洗臉處。有時禪床腳折，將一只燒斷的燼木以繩結之，經歷年月而修行。院中知事請換此床腳，趙州不許。趙州古佛的家風，須聽聞呢！
趙州住趙州，乃八旬之後也。自傳法以來，正傳正法也，諸人謂之古佛。未曾正傳正法之餘人，較師可輕；未至八旬之餘人，較師當強健。壯年而輕爾之我等，何與老年之崇重齊之？須勵力而辦道行持也！四十年間，不聚世財，常住無米谷。或拾栗子、椎子以充食物，或旋轉飯食。實上古龍象之家風也，是可戀慕之操行也。有時示眾曰：“你若一生不離叢林，不語十年五載，無人喚你作啞漢，已後諸佛也不奈你何。”此是開示行持也。
趙州禪師住趙州觀音院，乃是八旬以後。自傳法以來，是正傳正法的，諸人稱他為古佛。未曾正傳正法的其他人，輕蔑師年紀較大；未至八旬的其他人，身體應較大師強健。健壯而且年輕的我們，如何與老年且崇重的大師相比齊呢？應須更勵力而辦道行持！趙州禪師四十年間，不聚世財，常住無米谷。或拾栗子、椎子以充食物，僧院簡樸或僅由僧徒輪流做飯食。實上古高僧大德的家風，是可戀慕的操行。趙州禪師有時示眾說：「你若一生不離叢林，不語十年五載，無人喚你作啞漢，已後諸佛也不奈你何。」這是大師的開示行持。
須知十年五載不語強似於愚，然以不離叢林之功夫，雖不語，亦非啞漢。佛道乃如是耳。不聞佛道聲，則不可有不語之為不啞漢之道理。是故，行持之至妙者，不離叢林也。不離叢林者，是脫落之全語也。至愚之自不知不啞漢，不令知不啞漢。雖非誰人遮障，然不知也。不聞不啞漢得恁麼，不知得恁麼者，是可憐之自己也。不離叢林之行持，須靜行持之。不得為東西風而東西。十年五載之春風秋月雖不知，然有聲色透脫之道。其道得，於我不知，於我不會也。須參學行持之寸陰可惜許也。莫怪不語為空然。入之一叢林也，出之一叢林也。鳥路一叢林也，遍界一叢林也。
須知道十年五載不說話，雖相似於愚昧，然因為是不離叢林道場的下功夫，雖然不說話，但也不是啞漢(『言語寂滅』，即得初禪正受(雜阿含經 卷17 第四七四經))。佛道修行應如是。若是不聞佛道聲，則不可說有不說話的『不啞漢』的道理(即雖是『不啞漢』然不可不聽聞佛法)。所以，行持的至妙，是不離叢林道場。這『不離叢林』道場，即是佛道修行脫落的全然說法。愚笨的人自己不知道是『不啞漢』，是不令他知道是『不啞漢』。這雖不是誰人所做遮障，然而愚笨的人就是不知道。不知聽聞『不啞漢』得恁麼，因此不知得恁麼的，是自己可憐的。不離叢林的行持，須靜靜兀兀地行持。不得為東西風而東西(即修行不得心有所為而為)。雖不知十年五載的春風秋月，然而是有透脫聲色的佛道。這種得道，是於我不知，於我不會(不落入識心分別)。須參學行持的可惜些許寸陰。不要以為『不語』是空然而過。入僧院道場的是一叢林(佛性現成的道場)，出僧院道場的也是一叢林。鳥路佛道是一叢林，遍十方界就是一叢林。
大梅山在慶元府。於此山草創護聖寺者，法常禪師是其本元也。禪師乃襄陽人也。曾參馬祖會下，問：“如何是佛。”馬祖曰：“即心是佛。”法常聞此語，言下大悟。因登大梅山之絕頂，不群於人倫，獨居草庵。食松實，衣荷葉。彼山有小池，池荷多。坐禪辦道三十餘年也。人事絕而不見聞，年曆大凡忘記，唯見四山青又黃。想之，乃可憐之風霜矣！師坐禪，將八寸鐵塔一基置於頭頂上，如戴寶冠。若不使此塔落地而功夫，則不睡也。其塔今在本山，交割庫下。如是辦道，至死而無懈怠。
大梅山在慶元府。法常禪師於此山草創護聖寺。禪師乃襄陽人。曾參馬祖道一會下，問：「如何是佛。」馬祖禪師說：「即心是佛。(識心覺性即是佛性的恁麼的現成)」法常禪師聽聞此語，言下大悟。因登大梅山的絕頂，不群於人倫，獨居草庵。食松實，衣荷葉。彼山有小池，池荷多。坐禪辦道三十餘年。斷絕人事而不見聞，年曆大凡忘記，唯見四山青又黃。想想，乃可憐的歲月啊！師坐禪，將八寸鐵塔一基置於頭頂上，如戴寶冠。下功夫不使此塔落地，否則則不睡。其塔今在本山，交割庫下。如是辦道，至死而無懈怠。
如是而歷經年月，由鹽官會下來一僧，入山覓拄杖，因迷山路，不覺至師之庵所，不期中見師，則曰：“和尚住此山以來，多少時也？”師曰：“只見四山青又黃。”此僧又問：“出山路，向什麼處去？”師曰：“隨流去。”此僧有怪心，還舉似鹽官，鹽官曰：“昔在江西時，曾見一僧，爾後不知消息，莫是此僧否？”遂命僧請師，然不出山。作偈答曰：“催殘枯木依寒林，幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。”終未赴住。從是以後，尚將入山奧，因有頌曰：“一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘；剛被世人知住處，更移茅舍入深居。”遂移庵於山奧。
如是而歷經年月，由鹽官齊安禪師會下來一僧人，入山覓拄杖，因迷山路，不覺至法常禪師的庵所，不期而遇見法常禪師，則說：「和尚住此山以來，多少時間？」法常禪師說：「只見四山青又黃。」此僧又問：「出山路，向什麼處去？(即修證的方法如何)」法常禪師說：「隨流去。(眾生因識心緣起而入三界，又因第六意識的分別作用而落入二元運作。要脫離這種迷失，就只能不落入二元分別，而隨緣起法的一元運作。這是性相一如的意義)」此僧有怪心，還返後舉似鹽官齊安禪師，齊安禪師說：「昔在江西時，曾見一僧，爾後不知消息，莫是此僧否？」遂命僧去請法常禪師，然而他不出山。作偈回答說：「催殘枯木依寒林，幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。」終未赴住。從此以後，尚且避入山奧，因此有頌說：「一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘；剛被世人知住處，更移茅舍入深居。」遂移庵於山奧。
有時馬祖更遣僧問云：“和尚昔參見馬祖，得何道理，便住此山？”師曰：“馬祖向我道‘即心是佛’，便住此山。”僧曰：“近日佛法又別。”師云：“作麼生別？”僧曰：“馬祖道‘非心非佛。’”師曰：“這老漢，惑亂人，未有了期。任他‘非心非佛’，我只管‘即心即佛。’”以此道舉似馬祖，馬祖曰：“梅子熟也！”
有時馬祖道一更派遣僧問說：「和尚昔參見馬祖，得何道理，便住此山？」法常禪師說：「馬祖禪師向我說『即心是佛(性相一如就是佛道)』，便住此山。」僧又問說：「近日佛法又不一樣了。」法常禪師說：「怎麼說有別的？」僧說：「馬祖禪師說『非心非佛。(佛道不是只有有情識心或真如佛性識，而是識性依真如法的一元性緣起)』」法常禪師說：「這老漢，惑亂人，未有了期。任他『非心非佛』，我只管『即心即佛。』」此僧以此語舉似馬祖禪師，馬祖禪師說：「大梅法常禪師佛道成熟了！」
此一段因緣，人天皆所知。天龍是師之神足也，俱胝是師之法孫也，高麗迦智傳持師之法而為本國之初祖也，今高麗之諸師，乃是師之遠孫也。生前一虎一象，尋常給侍，不相諍焉。師圓寂後，虎象搬石運泥，為師造塔。其塔今現存於護聖寺也。師之行持，古今知事，則同所稱讚也。劣慧者不知稱讚。於貪名愛利中有強為佛法者，小量之愚見也。
此一段因緣，人天皆所知。天龍禪師是法常禪師的神足，俱胝禪師是法常禪師的法孫，韓國迦智山門(道義禪師，是馬祖的門徒西堂智藏禪師的法嗣)曹溪宗傳持師的法而為本國的初祖，今高麗的諸師，乃是師的遠孫。生前有一虎一象，尋常給侍，不相諍呢。法常禪師圓寂後，虎象搬石運泥，為師造塔。其塔今現存於護聖寺。師的行持，古今知事，則同所稱讚。劣慧者不知稱讚。於貪名愛利中有強為佛法的，是小量的愚見。
參考資料：
《正法眼藏》道元著，何燕生譯註，宗教文化出版社，2003年11月。書號：ISBN
7-80123-557-6/B*178
