《現成公案》永平道元禪師
存在的運作依著六大：地、水、火、風、空、識的本質，緣起創造而「有」萬法。而這六大的本質是「性本常住」，但「在靜止時(指無識心的緣起作用)是不存在(無)，在動(用)時則依一元運作原則(一元性的意義，指彼此之間有關連性，無法明確切割，如萬有引力、作用力，即無法與萬物分離)而存(有)」。例如識大的本質是『覺性光』，就像光的特性一樣，靜止時光的質量為零(也就是光不存在)。當光緣起(用)時，光的世界是時間無限大、空間距離無限小的一元世界。六大創造的物、境真如，是同時存在於當下(即所有真如萬法均於緣起的當下存在，法住法位的華嚴世界)，所以於識心緣起在一元運作(無我、無人、無眾生、無壽者相)的存在裡，是無時空的差異下而現萬法「有」。這就是一切事物(諸法)的運作，道元禪師稱它為「現成公案」。所以現成公案的前提是，識大在一元運作中，與五大運作用時所生的萬法，產生覺知的差別相，是「類之弗齊、混則知處」。佛性，相當於奧義書中的「梵」，是創造一切真如，包括識大真如(即是一切眾生覺識的基礎)與物質真如(地水火風空五大所創造的物、境)。佛教一般認為有情（即一切有情識的生物）才具有佛性，天台宗湛然大師據《大乘起信論》所說「真如緣起」，而認為山川、草木、大地、牆壁、瓦石等無情亦具佛性。「真如」(物、境)，一般佛法中不以法稱之，因為「真如」會因不同的眾生識所緣而有不同的法相，如「一境四心」。《大般若經》中說：「如來真如即一切法真如，一切法真如即如來真如，如是真如，無真如性，亦無不真如性。（卷四百四十七）」唯識學上說，世間的一切，唯獨是這個心識所變現的，離開能覺知的識，談有無是無意義的(這個觀點，學科學的當然不能認同)。(讀者須知「現成公案」即是緣起法，所以是有能覺知的「識」當前提的。也許學科學的讀者會想知道，質子、電子、元素等組成的真如法，獨立存在的狀態是怎麼樣？在佛法的觀點，這是無意義的議題。有些學者喜歡強調「唯識無境」、「心外無法」，但「唯識無境」，只是強調主觀的法界而已，因為這樣才有涅槃可言。這樣的涅槃，有「我」的影子，其實不是佛法的真義。如果真的是「心外無法」，那就不應該有地水火風空五大，而是只有識大。既然有其他五大，也就應該有客觀的外緣（物、境）。這種物、境的「真如」姑且稱之為真如法。)
當諸法之為佛法的時節，即有迷悟，有修行，有生死，有諸佛，有眾生．萬法不屬於我的時節，無迷悟，無諸佛，無眾生，無生滅．佛道原本跳出豐儉，故有生滅，有迷悟，有眾生與諸佛．雖然說是如此，花從愛惜落，草逐棄嫌生．
覺「識」在人類生命的運作是透過三能變(異熟、思量、了別)，經由大腦的物質性運作，賦予名相，再進行認知、分別周遭的一切事務。覺識經過思量能變，大腦轉變成末那我執識，之後經分別能變轉成意識的二元性(四相分別)的運作，而落入有(我)主客關係、內外(人)關係、有時間(壽者)前後、有空間(眾生)距離遠近等的二元相對性運作。所以道元說，萬法不落入「我」的時節，是依著一元性運作的實相；但落入有「我」的二元性運作時，相對性的妄想迷悟、生滅就由此而生。佛道雖然是不落入對立的關係，但仍是依循著一元性運作的因緣法，有所謂的生滅、有迷悟、有眾生與諸佛等。這是依著時節因緣而說的，就像「花從愛惜落，草逐棄嫌生」的因緣法一樣。
運自己修証萬法謂之迷，萬法前進修証自己謂之悟．大悟於迷謂諸佛，大迷於悟謂眾生．更有悟上得悟之漢，迷中又迷之漢．諸佛正為諸佛之時，諸佛毋須自己覺知自己之為諸佛．然而諸佛實為証會自性之佛，繼續証佛而不休
運用我執識心的覺知，去認知萬法是「心隨物轉」的二元性運作，稱之「迷」。讓萬法隨異熟識心的覺知而緣起，是「物隨心轉」的一元性運作，稱之「悟」。諸佛因萬法隨心證轉是謂-大悟，但因不分別萬法是謂-迷。眾生因我識隨物證轉是謂-大迷，但因能分別萬法是謂-悟。而能分別萬法，又能大轉法輪之佛是「悟上得悟之漢」。但既心隨物轉，又於萬法中迷著於虛妄法、邪見者是「迷中又迷之漢」。諸佛在萬法隨心轉的一元性物境緣起當下，識心的覺知與緣起法是一體的如如相，不落入分別中，所以不會覺知自己為佛。然而諸佛在這一元性緣起法中，是不落入時空有無邊際的戲論。
舉身心見取形色，舉身心聽取音聲，雖親自會取，卻非影留鏡面可喻，亦非月映水上之比．証一方時，另一方立即轉為暗．
在一元性境界中，「見色、聞聲」的當下是身心與塵法的全然合一。這種親自會取的全然合一，並非像影留鏡、月映水一樣，有能所的對立可分別。而是在證法的當下，全然是法(能覺識的心隱於法中)。
學佛道者，學自己也； 學自己者，忘自己也； 忘自己者，萬法所証也； 萬法所証者，乃使自己身心及他己身心脫落也．若有悟跡之休歇，即令休歇之悟跡長長出．
學習佛法，就是學習認知自己存在一元性境的實相。證知自己在一元境中的運作，是利用末那我執識的「執法為我」，而不落入意識分別的二元性運作。利用我執識，就是與萬法合一的如如。這種識心與萬法合一的如如，就破除了身心內外、自他的分別隔閡(即身心脫落)。學習佛法時，悟證到一元性境的自己(見道時)是短暫的，最重要的是不放逸的努力，使身心習於一元性境運作中。
當人始求佛法之時，因求法於外，故而離卻佛法邊際．當佛法正傳於己分內時，自己即為本分人．人在舟上乘行，轉眼見岸，則誤認岸在行進．如實轉回來，就舟看舟，則知船自行進．同理，亂想身心而去辨肯萬法，則誤認自心自性為常住．如能親理行履，歸諸箇裡，則可明知萬法不在我之道理．
當人開始探求佛法時，因識心依二元運作起分別，而誤認有能求法的內在我執識心，與所求的外在佛法，這樣修行就與佛法無關。在見道時的一元性境，識心悟證到與法的合一，不落分別，則自知即是佛法的本分。就像是人搭船時，定睛於岸上景物，會誤認岸物在移動，這是心隨物轉。當定睛於自己的船(如反心自觀)，則可覺知是船在行進(可知萬法隨心所轉)。所以人這種亂想有身心，去分辨萬法的，常落入能分別的識心以為常住(有我相)。如果能將身心的運作回歸到一元性境，則可以了知萬法是不落入有「我」二元性運作的道理。
如薪成灰，不重為薪．雖然如此，不應見取灰在後而薪在前．應知，薪住於薪之法位，雖云薪前灰後，卻是前後際斷．灰住灰之法位，雖云灰後薪先，亦是前後際斷．正如薪成灰之後，不在回頭成薪，人在死後不在回生．如此，不云生轉成死，乃是佛法定說，故曰『不生』．死不轉成生，即是法輪所定之佛轉，故曰『不滅』．生是一時之法位，死亦是一時之法位．例如春冬，不思冬轉成春，不云春轉成夏．
因緣法上，就像是薪材燒成灰，是不可重新為薪材。但不可以認為有時間的關係，薪是在前，灰是在後。因為在一元性境中，所有因緣法是法住法位，是同時於當下存在的(無壽者相)。薪住於薪的法位，灰住於灰的法位，而法位間是前後際斷的當下。就像是薪燒成灰後，不在回頭成薪；人在死後也不在回生。因此在一元性境中，佛法說『不生』：法不是由生而轉成死；而『不滅』：法也不是由死而轉成生。在一元性境當下，從因緣法上看，生是一時之法位，死亦是一時之法位。例如四季春夏秋冬，是各住因緣法的法位，不要落入有時間前後相的冬轉成春、春轉成夏的思維運作。(這是指萬法必須有情識依物、境的真如法緣起，這緣起是沒有時間相的。至於物、境的真如法變化如薪燒成灰，是否依著物理法則變化，這是佛向上事，不在心行、言語討論的範圍。)
人之得悟，有如月映水上，月不濡而水不破．光雖廣大，宿於尺寸之水．全月彌天，既宿於露，亦宿於一滴之水．悟不破人，如同月不穿水．人不罣礙悟，亦如滴露不罣礙天月．一滴水深，容有月高分量．時節之長短檢點大水小水，辨取天月之廣狹．
人得以悟證一元性境，就有如月映於水的合一，月並不被水弄濕，水不被月所弄破。月光雖廣大，仍可於尺寸的水中呈現。月亮圓大彌天，卻也能在草上露珠，或一滴水中呈現全相。人並不因悟證一元性境而改變，如同月呈現於水中而不破水。人不阻礙一元性境的運作，亦如露珠不阻礙月亮的呈現。一元性境的運作是無空間距離的關係(無眾生相)，就像是一滴水的深度，也可以容下天月的深廣。而這種天月廣狹的關係，只是依著大水小水的時節因緣，而變化呈現而已。
身心還未參飽佛法，就會容易感到已得佛法．佛法充足於身心之時，反覺還未得法．譬如乘船出海，眺望四方，則見海只如圓形，而非方狀．然而大海既非圓形，亦非方狀，卻顯種種海德，無限無量．海水時而有如宮殿，時而有如瓔珞，只是船上之人見海，顯為圓形而已．萬法亦是如此．塵中格外，各有許多樣子，人卻只在參學眼力限制下見取會取．如要見聞萬法之家風，應知方圓之外，尚有其他海德山德，無有窮盡；自身有限眼界之外，另有千萬世界．不僅自己身旁是如此，不論自己身心之中，不論一滴之水亦皆如此．
身心尚未融入一元性境時，因二元運作的妄覺仍有時間、空間的限制，所以會有法的邊際的妄想，也就容易感到已得佛法。但當身心與法合一的一元性境時，因時空的觀念不存在，法的邊際也無法覺知，反覺還未得法。譬如乘船出海，眺望無邊際的四方，則見海只如圓形，而非方狀。然而大海的形狀是無限無量，只是由船上之人見海，顯為圓形而已。萬法的呈相也是如此，因緣而有所不同(唯識所見)。萬法在一元性境與二元性境各有許多樣子，人卻只能在參學能力限制下見取會取。所以若要知道萬法的呈相，需知這是唯識所現。因識心的界限(如六道之差異)之外，另有千萬世界。不僅自己身旁是如此，不論自己身心之中，不論一滴之水亦皆如此。
魚在水中游行，水無際涯；鳥在天空飛行，天空亦無界限。然而自古以來，魚未離水，鳥未離天，只是用大之時則使大，要小之時則使小而已。如此，頭頭無有不盡邊際，處處無不踏翻；但如鳥出離天空立即死去，魚如出離水亦即刻死去。是故應知，以水為命，以空為命，以鳥為命，以魚為命，以命為鳥，以命為魚。又更可進一步說明之。修證及其命者壽者，道理亦是如此。如果鳥欲預先窮盡天空，魚欲窮盡海水，則於水於天皆不得道，不得安身立命之處。
魚在水中游，應不覺水有邊際，因為這是一體的存在因緣；就像鳥在空中飛，亦應不覺空有邊際一樣。魚之於水與鳥之於空一樣，都是因緣法的必要關係，只是用大之時則使大，要小之時則使小而已。也因是一體的關係，魚於水中可以處處任其優游；鳥於空中可以到處翱翔。但也因這一體的因緣關係，魚離水必死，鳥無空必亡；這是緣滅的必然法則。所以要知道，因緣法中存在的必要條件就是此法的「命」，有以水為命，以空為命，以鳥為命，以魚為命；然而因緣法的存在也是相互依存的，所以也可以說以命為鳥，以命為魚。所以眾生有修證、有我識命根成就(欲界、色界)，也是依此因緣法則。然而，魚如果把水當做外在的法去探求，那魚就有脫離了水的錯認，也就迷失了魚水一體的道，就無法安身立命。鳥之於空也是一樣。
如得其道，則此行履自然就顯現成公案。此道此所，非大非小，非我亦非他，非過去早先如此存在，亦非現今始有；隨時隨地即是如此。然則，人如修證佛道，即得一法通一法，遇一行修一行。如此，得安住之所，通達於道；此所此道決非所知對象，蓋與佛法之究盡同生同參之故。勿以得處成自己之分別知見，用慮知予以把握。證究雖即現成，密有不必即是現成，現成何必是如此。
如果是魚水一體，鳥空一法，則魚鳥皆得其所，此就是因緣法自然呈現的一體性～現成公案。此道此所是在一元性境，不落入相對的大小(無眾生相)、自他(無我相、無人相)，三世(無壽者相)的運作，萬法是當下的絕待。然則，人如果修證佛道，也是得一法通一法，遇一行修一行；是沙門住沙門法位；羅漢住羅漢法位。此所此道決非所知對象，蓋因此知與道(佛法之究竟)是一體的當下。所以不要再將所修證的一元性境當下，落入頭腦二元性的識心分別成知見，把頭腦的分別慮知當成一元性無分別的覺知。修證一如雖是法的絕待，但法是唯識所現，內證的識心不必即是現成的法，現成的法也不必一定是要如此(即緣起法可因識而異，如天道、人道)。
麻谷山寶徹禪師使用扇子。當時有僧來問：”風性常住，無處不周。和尚何故使用扇子。” 師曰：”汝只知風性常住，卻未知道無處不周底道理。” 僧曰：”如何是無處不周底道理。” 時禪師只管使扇。僧禮拜。佛法之證驗，正傳之活路，即是如此。此僧所云”風既常住，則勿用扇子，不用扇子仍有風吹”，實不知風性為何。風性常住之故，佛家之風現成大地之黃金，參熟長河之酥酪。
麻谷山寶徹禪師舉扇子的例子教導僧徒，「風性常住，無處不周」的道理。六大的風性本質是常住，但「在靜止時是不存在(無)，在動(用)時則依一元性運作原則而存(有)」。所以僧徒問：「如何是無處不周底道理？」，寶徹禪師只管使用扇子表示，風性只有在用時是呈現無處不周底道理。所以佛法之證驗，正傳之活路，即是如此。就是因這風性的常住，在一元性運作下，佛法的風(用)即可成就大地為黃金，變長河成酥酪。
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